Philosophie der Neuzeit

Neuzeitlicher Skeptizismus

Diese Entwicklungslinie der Philosophie in der Epoche der Neuzeit wird durch die Ansichten englischer Denker wie D. Berkeley (1684–1753) und D. Hume (1711–1776) vertreten. Der deutsche Philosoph G.W.F. Hegel bemerkte zu diesem Ansatz: „Der Skeptizismus erhält in der Neuzeit die Form des Idealismus, er drückt das Selbstbewusstsein oder, anders gesagt, die Gewissheit des Selbst als umfassende Realität und Wahrheit aus … die Form dieses Idealismus besteht darin, dass das Selbstbewusstsein als Einzelnes oder Formales nicht über die Feststellung hinausgeht, dass alle Gegenstände unsere Vorstellungen sind.“

Der erste Vertreter des neuzeitlichen Skeptizismus, D. Berkeley, verteidigt religiöse Vorstellungen und überdenkt kritisch die Ideen der empirischen Philosophie von D. Locke. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist die Unterscheidung der sogenannten „primären“ und „sekundären“ Qualitäten, eingeführt durch den englischen Philosophen. Während Locke die objektive Existenz primärer Qualitäten wie räumliche Eigenschaften, Masse oder Bewegung anerkannte und sekundäre Qualitäten als abhängig von den „Fähigkeiten unserer menschlichen Organe“ – also von den Sinnen – verstand, betrachtete Berkeley alle Qualitäten als sekundär.

In seinem Werk Traktat über die Grundsätze menschlichen Wissens argumentiert er, dass alle räumlichen Eigenschaften und Beziehungen im Wesentlichen nur Fähigkeiten der menschlichen Sinne sind. Ein und derselbe Gegenstand erscheint uns mal groß (bei geringer Entfernung), mal klein (bei großer Entfernung). Dies zeigt, dass die Vorstellung von Größe und Entfernung auf induktiven Schlussfolgerungen basiert, die von Sinneseindrücken abhängen, welche durch verschiedene Sinnesorgane vermittelt werden.

Aus diesem Grund folgert Berkeley, dass wir nicht über irgendwelche primären oder anderen sogenannten Qualitäten sprechen oder sie kennen können, bevor wir sie nicht direkt wahrgenommen haben. Die Existenz primärer Qualitäten, ebenso wie sekundärer, ist von unserer Wahrnehmung abhängig, daher formuliert Berkeley sein grundlegendes ontologisches Prinzip: „Sein heißt, wahrgenommen zu werden“. Auf diesem Prinzip basiert die Ablehnung der objektiven Existenz von Dingen und Phänomenen der Außenwelt. Er erklärt: „Es erscheint mir völlig unverständlich, vom absoluten Dasein denkender Dinge unabhängig davon zu sprechen, ob sie wahrgenommen werden oder nicht. Ihr Sein ist Wahrnehmung, und es ist völlig ausgeschlossen, dass sie eine Existenz außerhalb des Denkens oder eines denkenden Wesens besitzen, das sie wahrnimmt.“

Auf dieser Grundlage leugnet Berkeley die Existenz der Materie als objektive Welt. Allein das Konzept der Materie als Substanz enthält einen Widerspruch. Die Hypothese der Realität der Materie setzt voraus, dass man eine allgemeine abstrakte Idee eines materiellen Substrats entwickeln könne, indem man von den einzelnen Eigenschaften der Dinge abstrahiert. Berkeley hält dies für unmöglich, da alle Dinge nichts weiter als „Komplexe unserer Empfindungen“ sind. Die Wahrnehmung eines jeden Gegenstandes zerfällt in die Wahrnehmung einer bestimmten Menge einzelner Empfindungen oder, wie der Philosoph schreibt, Ideen. Berkeley betrachtete eine Idee als jede wahrnehmbare oder vorstellbare Sache. Die Ablehnung der Materie führte gleichzeitig zur Ablehnung des Atheismus, dessen Bekämpfung Berkeley als sein Lebensziel ansah. Nach seiner Lehre existieren Ideen im Kopf des Menschen als Ergebnis göttlichen Einflusses. In Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonous schreibt er: „Ich behaupte, ebenso wie ihr (Materialisten), dass, da etwas auf uns einwirkt, wir die Existenz von Kräften außerhalb von uns zugeben müssen, die einem Wesen angehören, das von uns verschieden ist.“ Auf diese Weise verbindet Berkeley subjektiven Idealismus, basierend auf der Absolutsetzung der Sinneseindrücke, mit objektivem Idealismus, der die Existenz eines absoluten geistigen Wesens, also Gottes, anerkennt.

Kriterien für die Zuverlässigkeit und Wahrheit menschlicher Urteile über die Übereinstimmung der Wahrnehmungen mit der Realität sind für Berkeley die Lebendigkeit der Wahrnehmungen, die Gleichzeitigkeit ähnlicher Wahrnehmungen bei verschiedenen Subjekten, die überwiegende Übereinstimmung der Ideen untereinander und vor allem die Übereinstimmung unserer Wahrnehmungen mit der Wahrnehmung des göttlichen Wesens. Anhand dieser Kriterien kritisierte Berkeley zeitgenössische Naturwissenschaften, z.B. Newtons Auffassung von Raum und Zeit als absolut, die Berkeley aus seiner subjektiv-idealistischen Perspektive neu interpretierte: Raum sei nur eine spezifische Ordnung bestimmter Sinneseindrücke und Zeit der Ausdruck ihrer gegenseitigen Abfolge. Daher betonte Berkeley, dass man „lernen müsse, die Sprache des Schöpfers zu verstehen und nicht alles nur mit körperlichen Ursachen erklären zu wollen“. Seine Lehre löste intensive Diskussionen in der Erkenntnistheorie der europäischen Philosophie aus und führte zur Weiterentwicklung des subjektiven Idealismus.

Ein weiterer Vertreter des neuzeitlichen Skeptizismus ist der englische Philosoph D. Hume. B. Russell bemerkte in Geschichte der westlichen Philosophie, dass Hume einer der bedeutendsten Philosophen sei, da er die empirische Philosophie von Locke und Berkeley bis zur logischen Konsequenz entwickelte und ihr innere Kohärenz verlieh. In Traktat über die menschliche Natur oder Versuch, die auf Erfahrung basierende Methode auf moralische Gegenstände anzuwenden argumentiert Hume, dass die Moralphilosophie eine universelle Wissenschaft über die menschliche Natur und ihre Erkenntnisfähigkeiten sein müsse. Da mathematisches, logisches und naturwissenschaftliches Wissen auf dieser Wissenschaft über den Menschen basiert, müsse sie die Grundlage all unseres Wissens über die Welt bilden. Diese Wissenschaft müsse empirisch sein und dürfe in ihren Schlussfolgerungen nicht über die Beschreibung der Phänomene hinausgehen; sie dürfe nicht die Essenz von Materie oder Geist erkennen wollen.

Bezüglich der zentralen Frage der Erkenntnistheorie seiner Zeit: „Was ist die Quelle unserer Eindrücke?“ – kritisierte Hume Lockes Ansicht, die Quelle in der äußeren Welt zu sehen, sowie Berkeleys Ansicht, die Quelle in Gott zu lokalisieren und daraus die Existenz der Materie zu leugnen. Hume argumentierte, dass unser Verstand nur mit den Inhalten unserer Eindrücke operiere, nicht mit dem, was sie verursacht. Ob eine objektive Welt existiert oder nicht, könne man daher nicht feststellen. Menschliche Wahrnehmung liefert ebenso wenig Hinweise auf die Existenz wie auf die Nicht-Existenz dieser Welt. Aus dieser Überlegung schloss Hume, dass diese Frage prinzipiell unentscheidbar ist. Diese Weltanschauung klassifiziert Humes philosophische Position als agnostisch.

Der englische Philosoph entwickelt seine Erkenntnistheorie mittels der „Seelenwahrnehmung“, in der nach Stärke und Lebendigkeit zwei Arten von Wahrnehmungen unterschieden werden: Eindrücke und Ideen. Hume schreibt: „Der Unterschied zwischen Eindrücken und Ideen besteht in dem Grad an Stärke und Lebendigkeit, mit dem sie in unseren Geist eintreten und unseren Gedanken- oder Bewusstseinsprozess durchdringen. Wahrnehmungen, die mit größter Kraft und Unaufhaltsamkeit in das Bewusstsein treten, nennen wir Eindrücke; darunter verstehe ich all unsere Sinneswahrnehmungen, Affekte und Emotionen bei ihrem ersten Auftreten in der Seele. Unter Ideen verstehe ich hingegen die schwachen Abbilder dieser Eindrücke im Denken und Nachsinnen.“

Die Beziehung zwischen diesen beiden Wahrnehmungsarten besteht darin, dass sie einander kopieren oder wiederholen; „alle unsere Ideen und Eindrücke ähneln einander“. Sowohl die ersten als auch die zweiten können einfach oder komplex sein, und zwischen ihnen besteht eine bestimmte Beziehung, die Hume so formuliert: „Alle unsere einfachen Ideen stammen bei ihrem ersten Auftreten aus den einfachen Eindrücken, die ihnen entsprechen und die sie genau darstellen.“

Hume sah die Unterscheidung dieser beiden Erkenntnisarten als Mittel, das Problem der „angeborenen Ideen“, das dem neuzeitlichen Rationalismus zugrunde liegt, zu lösen. In dieser Frage vertritt er eine Position des Sensualismus und bemerkt: „Die Wissenschaft von der menschlichen Natur hängt mit der Frage zusammen: Was ist primär – unsere Eindrücke oder unsere Ideen?“ Letztlich formuliert er die Ansicht, dass verschiedene Argumente nur darauf hinweisen, dass unsere „Ideen anderen, lebendigeren Wahrnehmungen vorausgehen, aus denen sie hervorgehen und die sie darstellen“.

Ähnlich wie Locke unterteilt Hume Eindrücke in zwei Arten: Die ersten sind Sinneseindrücke, die „ursprünglich aus unbekannten Ursachen in der Seele entstehen“ und die wir über die Sinnesorgane erhalten. Die zweiten sind Eindrücke, die „größtenteils aus unseren Ideen abgeleitet werden“ und unser inneres Befinden widerspiegeln. Wie bei Locke spielt auch bei Hume das Konzept der Erfahrung eine zentrale Rolle im menschlichen Erkenntnisprozess, wobei er Erfahrung nur in Bezug auf das Bewusstsein betrachtet und die Außenwelt ausschließt. Erfahrung zeigt, dass „jeder Eindruck, der vom Bewusstsein wahrgenommen wird, wieder als Idee in ihm erscheint“.

Hume unterscheidet drei Haupttypen von Beziehungen zwischen Eindrücken und Ideen:

• Erster Typ: Beziehungen des Ähnlichkeitsbegriffs. Das Denken des Menschen springt beim ständigen Wechsel der Ideen leicht von einer Idee zu einer anderen, die ihr ähnelt.
• Zweiter Typ: Beziehungen des zeitlichen und räumlichen Nebeneinanders. Wie die Sinne nimmt auch das Denken seine Objekte in Bezug auf „räumliche und zeitliche Nähe“ wahr.
• Dritter Typ: Kausalität oder „Ursache und Wirkung“. Dies ist die grundlegende Beziehung: „Keine Beziehung erzeugt eine stärkere Verbindung in der Vorstellungskraft und lässt eine Idee leichter eine andere hervorrufen als die Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen den Objekten dieser Ideen.“

Da die Naturwissenschaft und Philosophie bestrebt sind, alle bestehenden Beziehungen auf Ursache-Wirkung-Beziehungen zu reduzieren, teilt Hume alles, womit sich der menschliche Verstand beschäftigt, in zwei Arten von Beziehungen: Erstens „Beziehungen von Ideen“ oder von Begriffen und Vorstellungen, zweitens Beziehungen „realer Dinge“. Unter „realen Dingen“ versteht Hume keine Gegenstände außerhalb unserer Erfahrung; sie entstehen aus unseren Eindrücken und existieren außerhalb der Erfahrung nicht. Wir sind jedoch überzeugt von ihrer Existenz als etwas Reales, Unabhängiges vom Bewusstsein. Im Gegensatz zu Berkeley leugnet Hume nicht die Möglichkeit einer Realität außerhalb unseres Bewusstseins, die wir nicht kennen. Außerdem basieren in der Erkenntnistätigkeit „alle unsere Urteile über Ursachen und Wirkungen ausschließlich auf Gewohnheit, und Glaube ist ein Akt eher der empfindenden als der denkenden Natur.“

Aufgrund dieser Tatsache leugnet Hume, ganz seinem Skeptizismus folgend, auch den Begriff der Substanz. Er bemerkt: „Wenn die Idee der Substanz tatsächlich existiert, muss sie aus dem Eindruck der Reflexion abgeleitet sein. Doch die Eindrücke der Reflexion lassen sich auf Leidenschaften und Emotionen reduzieren, und keine dieser beiden kann Substanz darstellen.“ Humes Skeptizismus ist in dieser Hinsicht konsequenter als der von Berkeley. Russell merkt in Geschichte der westlichen Philosophie an, dass Hume einen großen Fortschritt gegenüber Berkeley gemacht habe, indem er zeigte, dass Kategorien von Subjekt und Objekt in der Erkenntnis nicht grundlegend sind. Im menschlichen Bewusstsein existiert nichts außer Eindrücken und Ideen, die in der Regel keinen geistigen Substrat besitzen, wodurch „die Frage nach der Substanz der Seele für den Verstand völlig unergründlich ist.“

Hume erstreckt diesen konsequenten Skeptizismus auch auf religiöse Vorstellungen. In Natürliche Geschichte der Religion kritisiert er die Gottesbeweise, die seiner Ansicht nach meist auf Unvollkommenheit des menschlichen Verstandes beruhen oder aus der Idee einer zweckmäßigen Weltordnung abgeleitet werden. Da „unsere Beweise für die Wahrheit der christlichen Religion schwächer sind als die Beweise für die Wahrheit unserer Sinne“, ist es notwendig, die natürliche Entstehung religiöser Vorstellungen zu begründen und ihre sozialen Funktionen zu bestimmen.

Humes sozial-politische Auffassungen basieren auf der Idee, dass Gesellschaft natürlich aus familiären und stammesmäßigen Beziehungen der Menschen entsteht, gestützt auf ihr angeborenes Mitgefühl und die Erkenntnis gemeinsamer Interessen. Als treibende Kraft gesellschaftlicher Entwicklung sieht Hume die Befriedigung von Bedürfnissen und das Streben nach wirtschaftlichem Gewinn. Dies führt notwendigerweise zur Bildung von Staaten.

Unter dem Einfluss von Humes Philosophie entwickelten sich die meisten positivistischen Lehren des 19. und 20. Jahrhunderts sowie Strömungen wie der Neopositivismus und die Sprachphilosophie.