Philosophie der Neuzeit

Neuzeitlicher Empirismus

Als Begründer des Empirismus in der Neuzeit gilt der englische Philosoph Francis Bacon (1561–1626). Der Begriff „Empirismus“ stammt vom lateinischen Wort experientia – Erfahrung – und bezieht sich auf die Betonung sinnlicher Erfahrung als Grundlage der Erkenntnistheorie seiner Vertreter. Der zentrale Gedanke dieser Richtung lässt sich folgendermaßen formulieren: „Nichts ist im Verstand, das nicht zuvor durch die Sinne gegangen wäre.“ In seinen Schriften tritt der englische Philosoph als Verfechter wissenschaftlicher Erfahrung und als Befürworter einer utilitaristischen Sicht auf die Wissenschaft auf. Das bedeutet, dass Wissenschaft nach ihrem Nutzen und ihrer Anwendbarkeit bewertet wird.

Der Begriff „utilitaristisch“ leitet sich vom lateinischen utilitas – nützlich, vorteilhaft – ab. So schrieb Bacon im Vorwort zu seinem Projekt „Das große Wiederherstellen der Wissenschaften“: „Ich möchte alle Menschen dazu aufrufen, die wahren Ziele der Wissenschaft im Auge zu behalten, damit sie sich nicht um des eigenen Geistes willen, nicht wegen akademischer Streitigkeiten, nicht aus Geringschätzung anderer, nicht aus Eigennutz oder Ruhmsucht, nicht zur Erlangung von Macht oder aus sonstigen niederen Beweggründen mit ihr beschäftigen, sondern damit das Leben selbst Nutzen und Erfolg aus ihr zieht.“

Indem er die mittelalterliche Tradition der scholastischen Philosophie und die ihr zugrunde liegende aristotelische Metaphysik kritisiert, argumentierte Bacon, dass diese Tradition nicht in der Lage sei, die Welt um den Menschen angemessen zu erkennen, da sie sich meist nur auf formale Schlussfolgerungen stütze. In seinem Werk Novum Organum schrieb er: „Die Logik, die jetzt verwendet wird, dient eher dazu, Irrtümer zu festigen, die auf allgemein akzeptierten Begriffen beruhen, als die Wahrheit zu finden. Daher ist sie eher schädlich als nützlich.“ Bacon ging davon aus, dass Wissenschaft notwendig ist, um die tatsächlich existierende Welt zu erkennen. In diesem Sinne wird seine berühmte Aussage „Wissen ist Macht“ verständlich.

Der deutsche Philosoph G.W.F. Hegel bemerkte zur Erkenntnismethode Bacons, dass sie auf „Beobachtung der äußeren Natur und des geistigen Lebens des Menschen in seinen Neigungen, Bestrebungen sowie in seinen rationalen und rechtlichen Bestimmungen“ basiert.

Bei der Kritik am scholastischen Denken postulierte Bacon, dass sowohl die alte Logik scholastischer Schlussfolgerungen als auch Vorurteile und angeborene Vorstellungen des Menschen das wissenschaftliche Erkennen behindern, da sie zu einer verzerrten Wahrnehmung der Welt führen können. Seine ablehnende Haltung gegenüber diesen Vorstellungen brachte Bacon in der Lehre von den „Idolen des Geistes“ zum Ausdruck, die seiner Ansicht nach das wahre Verständnis der Realität verhindern. Die Lehre von den Idolen zielt darauf ab, die Ursachen zu überwinden, die eine echte Wissenschaft behindern und die Untersuchung der Natur als der wahren Realität des Menschen ermöglichen. Wissenschaft soll nach Bacon erstens von Theologie und Scholastik getrennt sein und zweitens der Menschheit helfen, die Kräfte der Natur zu beherrschen.

Die Lehre von den Idolen Bacons

Bacon unterscheidet vier grundlegende Idole, die er allegorisch als Idole des Stammes, der Höhle, des Marktes und des Theaters bezeichnet. Die ersten beiden – Idole des Stammes und der Höhle – gelten ihm als angeboren und beruhen auf den natürlichen Eigenschaften des menschlichen Verstandes. Die dritten und vierten – Idole des Marktes und des Theaters – hängen mit dem individuellen Entwicklungsprozess des Menschen zusammen.

Idole des Stammes

Bacon beschreibt diesen Typus wie folgt: „Sie haben ihre Grundlage in der menschlichen Natur selbst.“ Die Natürlichkeit menschlicher Vorurteile führt dazu, dass das Erwünschte für das Wahre gehalten wird. Menschen neigen dazu, Phänomenen der Natur Eigenschaften zuzuschreiben, die nur ihnen selbst eigen sind. Das Unvollkommene des menschlichen Verstandes liegt darin, dass er „in den Dingen eine größere Ordnung und Ausgewogenheit annimmt, als sie tatsächlich haben“. Der menschliche Verstand wirkt wie ein ungleichmäßiger Spiegel, der aufgrund angeborener Vorstellungen die Natur der Dinge falsch widerspiegeln kann.

Idole der Höhle

Diese Idole beziehen sich auf angeborene Mängel des Verstandes, die mit den individuellen Eigenschaften jedes Menschen verbunden sind. Die Allegorie der Höhle verweist auf Wahrnehmung, Erziehung, Eindrücke usw. Sie betreffen den Menschen als Individuum: Neben den allgemeinen menschlichen Fehlern besitzt jeder Mensch seine eigenen. Bacon erklärte: „Die Höhle bricht und verzerrt das Licht der Natur, einerseits, weil jeder eine bestimmte, eigene Natur hat, andererseits, weil jeder unterschiedlich erzogen wurde und anderen Menschen begegnet ist.“

Idole des Marktes

Diese Idole hängen mit dem gesellschaftlichen Leben und der Kommunikation zwischen Menschen zusammen. Im sprachlichen Austausch wird die ursprüngliche Bedeutung oft verzerrt, was das Verhältnis von Wort und Realität beeinträchtigt. Die Mehrdeutigkeit der verwendeten Wörter erschwert die Erkenntnis und führt zu Missverständnissen. Bacon schrieb: „Die Menschen verständigen sich durch Sprache, Wörter werden durch gemeinsames Verständnis bestimmt. Eine schlechte und unrichtige Wortwahl behindert erheblich den Verstand. Diese Hindernisse können weder durch Definitionen noch durch Erklärungen beseitigt werden. Worte misshandeln den Verstand, bringen alles durcheinander und führen zu zahllosen unnötigen Streitigkeiten und Ideen.“

Idole des Theaters

Die Idole des Theaters sind allgemein akzeptierte Systeme der Erkenntnis, die beim Menschen ein Gefühl der Unsicherheit über die Kräfte des eigenen Verstandes hervorrufen und zudem einen „falschen“ Autoritätsglauben erzeugen, dem mehr vertraut wird als der Natur selbst. In diesen Idolen konzentrieren sich alle Mängel, die der mittelalterlichen Scholastik eigen sind. Kritisch die Autorität der aristotelischen Logik und Metaphysik bewertend und diese nicht als zuverlässiges Instrument zur Erkenntnis der Natur betrachtend, erklärte Bacon: „Alle bisher erfundenen philosophischen Systeme sind wie theatralische Spiele, die Welten erschaffen, die erfunden sind, wie im Theater.“

Induktive Methode der Erkenntnis

Nachdem er die Idole als Haupthindernisse für das Erreichen echten Wissens behandelt hatte, begann Bacon mit der positiven Darstellung seiner Methode der Erkenntnistätigkeit. In seinem Werk Novum Organum kritisierte er die „alte Wissenschaft“, die auf der Metaphysik Aristoteles’ beruhte. Insbesondere postulierte er, dass die neue Erkenntnismethode sich mit der Untersuchung formaler Ursachen beschäftigen müsse, da das Erkennen der Formen das Thema der Metaphysik bilde, während die Untersuchung der bewegenden und materiellen Ursachen das Thema der Physik sei. Ausgangspunkt der Erkenntnis könne nach Bacon nur eine „genügende und richtige Beschreibung der Natur und der Experimente“ sein.

Der von Bacon beschriebene Experimentbegriff stellt eine Methode dar, mit der Naturerscheinungen unter kontrollierten Bedingungen untersucht werden. In der Antike war ein experimentelles Vorgehen unmöglich, da die Vorstellung der Natur in das umfassendere Konzept eines vollkommenen Kosmos eingebunden war. Die Angst, das göttliche und schöne Werk zu zerstören, hielt den Menschen zurück, der sich selbst als Teil dieser Vollkommenheit betrachtete. Im Mittelalter versperrte die Autorität der Bibel den Menschen die Möglichkeit, die Natur experimentell zu erforschen. Erst in der Neuzeit, durch Bacon, wurde die Idee des Experiments philosophisch begründet. Deutsche Denker wie Karl Marx und Friedrich Engels bezeichneten Bacon als Begründer der gesamten experimentellen Wissenschaft. Bacon selbst definierte das Experiment als „Versetzung der Natur der Dinge in beschränkte Umstände“ und entwickelte die erste Klassifikation experimenteller Methoden zur Erforschung von Naturerscheinungen.

Da die Beschreibung vielfältiger Naturerscheinungen den menschlichen Verstand verwirren könnte, hielt Bacon es für notwendig, „Tabellen und Beschreibungen einzelner Fälle zu erstellen, damit der Verstand damit arbeiten kann“. Zu diesem Zweck entwickelte er im Novum Organum drei Arten von Tabellen:

• Tabelle der positiven Instanzen oder „Essenz und Anwesenheit“. Hier soll ein Überblick über die wesentlichen Erscheinungen aller untersuchten Eigenschaften gegeben werden.
• Tabelle der negativen Instanzen oder „Abweichungen und Abwesenheit“. Diese Tabelle enthält Fälle, in denen eine natürliche Eigenschaft fehlt, da die Form dort nicht existieren kann, wo das natürliche Merkmal nicht vorhanden ist. Jedem positiven Fall entspricht mindestens ein negativer. Durch den Vergleich der beiden Tabellen auf empirischer Ebene können die äußeren Zusammenhänge der Erscheinungen bestimmt werden.
• Tabelle der Grade oder Vergleiche. Ziel dieser Tabelle ist es, dem Verstand einen Überblick über Fälle zu geben, in denen die untersuchte Eigenschaft in größerem oder geringerem Maße vorhanden ist, je nachdem, ob sie zunimmt oder abnimmt, und dies auf verschiedene Objekte zu übertragen. Der Wert dieser Tabelle hing stark vom Grad der sinnlichen Erkenntnis und den angewandten experimentellen Methoden ab.

Die Daten aus den drei Tabellen konnten, so Bacon, zu bestimmten Erkenntnissen führen, indem die beschreibenden Fälle Hypothesen bestätigten oder widerlegten, die mit den untersuchten Eigenschaften der Naturerscheinungen zusammenhingen.

Strukturell bestand Bacons Erkenntnismethode aus mehreren Komponenten: Erstens aus der Induktion (vom Besonderen zum Allgemeinen), zweitens aus der Analyse (gedankliche Zerlegung des Gegenstandes) und drittens, entsprechend der Klassifikation, aus Vergleich, Beobachtung und Experiment. Bacon betonte dabei die Bedeutung der Induktion gegenüber der Deduktion (vom Allgemeinen zum Besonderen und Einzelnen).

Zur Veranschaulichung seines Verfahrens nutzte Bacon das Beispiel der Wärme. Er nahm an, dass Wärme aus schnellen, ungeordneten Bewegungen kleinster Teilchen besteht. Die induktive Methode sollte Tabellen für heiße, kalte und unterschiedlich warme Körper erstellen. Diese Tabellen sollten zeigen, welche Eigenschaften stets nur heißen Körpern eigen sind oder in kalten fehlen und in unterschiedlich warmen Körpern unterschiedlich stark auftreten.

Mit dem induktiven Ansatz wollte Bacon allgemeine Gesetze ermitteln, die in verschiedenen Erkenntnisstufen eine gewisse Allgemeingültigkeit besitzen. Auf der ersten Stufe wurde ein Gesetz mit geringster Allgemeingültigkeit abgeleitet; daraus folgte auf der zweiten Stufe ein Gesetz höherer Allgemeingültigkeit usw. Ein vorgeschlagenes Gesetz musste in neuen Bedingungen getestet und angewendet werden; funktionierte es, galt es als bestätigt.

Besonders wertvolle Experimente erlaubten es, zwischen zwei unterschiedlichen Theorien zu wählen, die jeweils auf früheren Beobachtungen basierten. Solche Beispiele nannte Bacon „präferenzielle Beispiele“.

Die Anwendung von Bacons Methode

Mit seiner Methode entdeckte Bacon in der Natur die Aktivität der Materie, die, wie er annahm, über essentielle Kräfte verfügt, die sich in verschiedenen Formen manifestieren. Dabei befindet sich die Materie in mechanischer Bewegung (Bacon unterschied 19 Arten der Bewegung der Materie) und besitzt für den Menschen einen sinnlich-anschaulichen Charakter. Die Begründung des induktiven Verfahrens durch den englischen Philosophen stellte somit in der Neuzeit den ersten Versuch dar, wissenschaftliche Erkenntnisse zu gewinnen, die praktische Anwendung finden konnten.

Im Bereich sozial-politischer Ansichten vertrat Bacon die Auffassung, dass die Wissenschaft auch ein zentrales Mittel zur Lösung sozialer Probleme sei. In seinem Werk Neue Atlantis entwarf er die Vision einer utopischen Gesellschaft, in der verschiedene soziale Gruppen und Klassen im Einvernehmen leben. Eine herausragende Stellung nimmt in dieser idealen Gesellschaft die Gemeinschaft der Wissenschaftler ein, das sogenannte „Haus des Salomon“, das entscheidende Bedeutung für die politische Verwaltung des Staates hat. In der „Neuen Atlantis“, die Handwerk und Seefahrt fördert, fungiert die Wissenschaft als wichtigste Form menschlicher Tätigkeit. Nach Bacon reguliert die Wissenschaft in ihrem maximalen Bezug zur realen Lebenswelt auch den Lebensstil der Bürger, verurteilt den sogenannten „müßigen Lebensstil“ und gibt verbindliche Empfehlungen für das gesellschaftliche Leben.

Der deutsche Philosoph G.W.F. Hegel würdigte in seinen Vorlesungen zur Philosophiegeschichte Bacons Leistung, dass er eine systematische Enzyklopädie der Wissenschaften erstellte und eine neue Methode der Erkenntnis begründete. Somit gilt der Begründer des neuzeitlichen Empirismus als Schöpfer des induktiven Verfahrens und zugleich als Autor der logischen Systematisierung des wissenschaftlichen Prozesses.

Die Lehre von Thomas Hobbes

Die Tradition des neuzeitlichen Empirismus wurde durch den englischen Philosophen Thomas Hobbes (1588–1679) weitergeführt, dessen Ansichten stark von Bacon, Galileo, Pierre Gassendi und René Descartes beeinflusst wurden. Wie Bacon hielt auch Hobbes am utilitaristischen Prinzip fest: „Das Endziel der Philosophie ist ihr praktischer Nutzen“, sie soll nach Hobbes „die Menge der Lebensgüter vergrößern“. Philosophie selbst ist für Hobbes „Erkenntnis, die durch korrektes Denken gewonnen wird und Handlungen oder Erscheinungen aus den bekannten Ursachen erklärt und umgekehrt mögliche Ursachen aus beobachteten Wirkungen ableitet“.

Unter „Denken“ verstand Hobbes den Vorgang des „Rechnens“. Bertrand Russell bemerkte in seiner Geschichte der westlichen Philosophie, dass die Mathematik auf den englischen Empirismus nur geringen Einfluss hatte. Hobbes’ Verdienst sei es, dass er dennoch die philosophische Praxis systematisch mathematisch strukturierte.

Hobbes zufolge bedeutet „berechnen“, die Summe von Dingen zu finden oder den Rest bei einer Subtraktion zu bestimmen. Denken ist demnach das Addieren oder Subtrahieren von Begriffen. Diese Operation zeigt die mathematische Grundlage des Denkens, die als Maßstab jeder intellektuellen Tätigkeit dient. Wie Bacon kritisierte Hobbes die scholastische Methode des „doppelten Wahrheitsprinzips“. Philosophie solle die Ursachen von Erscheinungen erkennen und gleichzeitig aus den Folgen die Ursachen ableiten. Da die menschliche Seele als eigenständige Substanz nicht existiert und nur materielle Körper als einzige Substanz bestehen, sei nach Hobbes auch der Glaube an Gott ein Produkt menschlicher Vorstellungskraft. Religiöse Vorstellungen haben nach ihm keinen Bezug zur philosophischen Erkenntnis.

Hobbes’ Natur- und Staatsphilosophie

Hobbes’ Philosophie umfasst Natur- und Staatsphilosophie. Natur besteht nach ihm aus ausgedehnten Körpern, die sich in Größe, Form, Lage und Bewegung unterscheiden. Letztere verstand er als mechanische Verschiebung der Körper, weshalb Hobbes als Vertreter des mechanistischen Materialismus gilt. Wie Karl Marx bemerkte, „wird physische Bewegung der mechanischen untergeordnet“. Alle Bewegungsformen reduzieren sich bei Hobbes auf mechanische Verschiebung. Sinnliche Qualitäten sind nicht Eigenschaften der Dinge, sondern Formen der Wahrnehmung: „Es gibt nichts Allgemeines und Universelles, daher existiert auch der Raum nur als Vorstellung eines Körpers bestimmter Größe und Form im Bewusstsein.“ Somit unterscheidet Hobbes zwischen der objektiv-realen Ausdehnung der Körper und dem Raum als vom Verstand geschaffene Vorstellung. Einerseits erkannte er die objektive Bewegung, andererseits das Zeitbewusstsein als subjektives Bild der Bewegung.

Hobbes’ sozial-politische Lehre

Hobbes’ Bekanntheit beruht vor allem auf seinen sozial-politischen Ansichten, dargestellt in Leviathan, oder Materie, Form und Gewalt des kirchlichen und bürgerlichen Staates. Das Bild des Leviathans entlehnte er der biblischen Mythologie: ein riesiges Seeungeheuer, Sinnbild der Unfassbarkeit göttlicher Schöpfung und zugleich dessen Gegner. Für Hobbes wurde dieses Bild zum Symbol für die Natur der Macht und des Staates als zentralen gesellschaftlichen Institutionen.

Nach Hobbes hängt die Natur der Macht mit Quelle, Objekt und Ziel der Erkenntnis zusammen. Er schrieb: „Quelle – da Erkenntnis auf der Macht beruht, den Menschen zu erkennen. Objekt – weil Erkenntnis das Verständnis der Wege und Gesetze ist, durch die Objekte und Wesen einander beeinflussen. Ziel – da das endgültige Ziel der Wissenschaft die Herrschaft des Menschen nicht nur über die Natur, sondern auch über sein eigenes Schicksal ist.“ Die Wissenschaft der Macht könne nur durch die Untersuchung der menschlichen Gesellschaft entstehen; es sei notwendig, sowohl die Erkenntnisfähigkeit des Einzelnen zu untersuchen als auch die Natur des Naturzustandes der gesamten Gemeinschaft zu verstehen.

Da der Mensch Teil der Natur ist, unterliegt er, so Hobbes, deren Gesetzen. Das Naturgesetz ist „eine Vorschrift oder ein durch Vernunft gefundenes allgemeines Gesetz, nach dem dem Menschen verboten ist, zu tun, was seinem Leben schadet oder ihm die Mittel zu dessen Erhaltung entzieht, und zu unterlassen, was er als das beste Mittel zur Erhaltung des Lebens erachtet“. Der Naturzustand führt unvermeidlich dazu, dass Menschen immer mehr erwerben wollen – dies ist in der menschlichen Natur angelegt, so Hobbes. In einem solchen Zustand führt die natürliche Neigung der Menschen zu einer Situation „des Krieges aller gegen alle“ aufgrund „eitel selbstsüchtiger Motive und des Rechts eines jeden auf alles“. In diesem Krieg könne es, so der englische Philosoph, keine Gewinner geben, da die Situation für niemanden vorteilhaft sei. Und wenn im Naturzustand „jeder Mensch das Recht auf alles hat, sogar auf das Leben eines anderen Menschen“, müsse nach Hobbes ein Zeitpunkt kommen, an dem die Menschen ein Verständnis für Interessenausgleich erreichen.

In diesem Moment entsteht eine Gesellschaft, die auf Übereinkunft beruht – ein „künstliches Übereinkommen zwischen Menschen“. Grundprinzip dieses Gesellschaftsvertrags ist, dass „der Mensch zustimmen muss, auf das Recht auf alle Dinge in dem Maße zu verzichten, wie es für Frieden und Selbstschutz notwendig ist, und die Freiheit zu genießen, die er anderen gegenüber zulassen würde, wie er sie für sich selbst akzeptieren würde“.

Es wird also eine Macht benötigt, die auf der freiwilligen Übertragung aller Verwaltungs- und Kontrollfunktionen aller beruht, die ihr freiwillig unterliegen. Hobbes hielt es für möglich, dass die gesamte Macht einer Einzelperson oder einer Gruppe übertragen wird – so entstand nach ihm der Staat. Im Leviathan schrieb er: „Der Staat ist ein einziges Wesen, für dessen Handlungen sich eine große Menge von Menschen durch gegenseitigen Vertrag verantwortlich macht, damit dieses Wesen die Kraft und Mittel aller nach eigenem Ermessen für Frieden und Schutz einsetzen kann“. Der Staat oder der „große Leviathan“ ersetzt die Gesetze der Natur durch gesellschaftliche Gesetze und beschränkt damit die natürlichen Rechte der Menschen. Da die natürlichen Rechte, also die Rechte im Naturzustand, unbegrenzt waren, sind nach Hobbes auch die Rechte des Staates und die Verbindlichkeit aller Bürgergesetze unbegrenzt.

Hobbes vertrat die Auffassung, dass eine starke und absolute Staatsmacht notwendig sei, um die Mängel des Naturzustandes zu überwinden. In Bezug auf die Träger der höchsten Staatsgewalt unterschied Hobbes drei Formen: „Erstens, wenn die Macht in der Versammlung liegt und jeder Bürger ein Stimmrecht hat, nennt man dies Demokratie; zweitens, wenn nur ein Teil der Versammlung stimmberechtigt ist, nennt man dies Aristokratie; drittens, wenn die oberste Macht allein einer Person gehört, nennt man dies Monarchie“. Aus seiner Sicht ist die monarchische Form die beste, da „die allgemeinen Interessen mit den privaten Interessen übereinstimmen“ und der Herrscher, gestützt auf Vernunft, das geistige und materielle Wohl seiner Untertanen fördert. Dies wird durch Gesetze unterstützt, deren Verbindlichkeit durch die Staatsmacht garantiert wird. Ein wichtiger Aspekt ist die Trennung von weltlicher und religiöser Macht. Im Leviathan betont Hobbes, dass selbst Jesus Christus nicht versucht habe, ein Reich Gottes zu schaffen, das der weltlichen Macht entgegensteht. Das Reich Gottes liegt in einer anderen Welt, und wenn ein Untertan an einen Glauben glaubt, der vom Glauben des Souveräns abweicht, soll er nur im Inneren glauben, in praktischen Angelegenheiten aber den weltlichen Gesetzen folgen.

Hobbes’ sozial-politische Ansichten spiegeln nicht nur seine persönlichen Präferenzen wider, sondern zeigen auch die mechanistische Sichtweise des Staats- und Gesellschaftsverständnisses der Neuzeit. Nach Hobbes gehört er zu den Verfechtern der Vertragstheorie, bei der das Wohl der Bevölkerung das höchste Gesetz des Staates ist. Seine Ideen beeinflussten die Entwicklung der Gesellschaftsvertragstheorie im Europa des 17. und 18. Jahrhunderts, insbesondere das Prinzip der natürlichen Gleichheit aller Menschen. Hegel würdigte in seiner Geschichte der Philosophie Hobbes’ sozial-politische Ansichten als Ausdruck der natürlichen Bedürfnisse der gesellschaftlichen Entwicklung seiner Zeit.

Empirismus von John Locke

Ein herausragender Vertreter des neuzeitlichen Empirismus ist der englische Philosoph John Locke (1632–1704). Wie Bacon und Hobbes, deren Ideen er aufgriff, konzentrierte Locke seine Aufmerksamkeit auf erkenntnistheoretische Probleme. In seinem Werk Essay Concerning Human Understanding geht Locke von der Idee aus, dass die Grundlage aller Untersuchung die Erforschung der Fähigkeiten unseres eigenen Verstandes sei – zu verstehen, was er leisten kann, wo seine Grenzen liegen und wie er Wissen über die äußere Welt erlangt.

Für Locke ist die empirische Sinneserfahrung grundlegend. Hegel schrieb hierzu, dass „Locke gezeigt hat, dass das Allgemeine und das Denken überhaupt auf dem sinnlich Wahrnehmbaren beruht und dass wir Allgemeines und Wahrheit aus der Erfahrung gewinnen“. Erfahrung versteht Locke primär als Wirkung von Gegenständen der Welt auf unsere Sinne: „Es gibt nichts im Verstand, das nicht zuvor durch die Sinne gegangen ist.“ Sinneswahrnehmungen bilden die Grundlage jeglicher Erkenntnis.

Zur Begründung seiner Ansichten musste Locke kritisch die von Rationalisten der Neuzeit entwickelte Theorie angeborener Ideen betrachten. Für Locke besitzt die menschliche Seele keine angeborenen Ideen; sie ist „ein leeres Blatt Papier“, das durch Erfahrung gefüllt wird. Erfahrung besteht aus Ideen, die er als „Objekte menschlichen Denkens“ verstand, darunter Sinneindrücke, Vorstellungen, Eindrücke, Produkte der Einbildungskraft, Begriffe usw. Über die Herkunft der Ideen erklärte Locke, dass die Quelle unseres Wissens über die äußere Welt in der Welt selbst liegt: „Einfache Ideen sind keine Erfindungen unserer Einbildung, sondern natürliche und gesetzmäßige Produkte der Dinge, die auf uns wirken“.

Locke betont die Notwendigkeit, die Fähigkeiten und Grenzen menschlicher Erkenntnis zu studieren, einschließlich der Tätigkeit der Seele. Die durch äußere Erfahrung gewonnenen Ideen nennt er sinnlich, die aus innerer Erfahrung gewonnenen Ideen nennt er Reflexion. Beide Arten von Erfahrung erzeugen zunächst nur einfache Ideen. Die Bildung allgemeiner Ideen erfordert Reflexion, durch die aus einfachen Ideen neue Konzepte entstehen, etwa Raum, Zeit und Substanz. Die Vorstellung von Raum entsteht aus der Wahrnehmung von Entfernungen und Größen, die von wiederholt wahrgenommenen einfachen Ideen wie Gewicht, Form oder Farbe abgeleitet werden. Durch Wiederholung solcher Kombinationen entsteht das Bewusstsein von etwas, das Träger dieser Ideen ist.

In der Tradition des mittelalterlichen Nominalismus fortfahrend, betrachtete Locke alle existierenden Dinge als individuell, die jedoch in bestimmten Eigenschaften Ähnlichkeiten aufweisen, die ihrer eigenen Natur entsprechen. Auf Grundlage dieser Ähnlichkeiten erzeugt der menschliche Verstand im Erkenntnisprozess allgemeine Ideen, wodurch seine Aktivität zum Ausdruck kommt. Durch Verallgemeinerung, Vergleich, Gegenüberstellung und Abstraktion entstehen komplexe Ideen.

Locke unterschied in seinem Wissenssystem drei Stufen der Erkenntnistätigkeit. Die erste Stufe nannte er spekulativ oder unmittelbar, basierend auf Denken, dessen Grundlage in der Verallgemeinerung innerer Erfahrung liegt. Die zweite Stufe betrifft demonstratives oder beweisendes Wissen, das auf der Verallgemeinerung von Ideen aus äußerer Erfahrung beruht. Die dritte Stufe ist sinnlich und beruht auf Ideen, die direkt durch die menschlichen Sinne erfasst werden. Der Unterschied zwischen diesen drei Wissensarten hängt von der Zuverlässigkeit unserer Erkenntnisse über die Welt ab.

Ein zentrales Element in Lockes Erkenntnistheorie ist die Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten der wahrnehmbaren Dinge. Beide Arten von Qualitäten basieren auf Ideen, die aus äußerer Erfahrung gewonnen werden. Primäre Qualitäten entstehen durch die Wirkung von Eigenschaften auf unsere Sinnesorgane, wie Masse oder Bewegung, also objektiv existierende räumliche Merkmale. Sekundäre Qualitäten hängen entscheidend von der Beschaffenheit unserer Sinne ab, z. B. Geruch, Farbe oder Geschmack. Diese Eigenschaften existieren laut Locke „nur für unser Bewusstsein“ und sind nur der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich.

John Locke: Sozial- und Staatslehre

Wie Hobbes befasste sich Locke mit der Entstehung des Staates, seiner Entwicklung und der Bestimmung der besten politischen Ordnung. Seine Arbeiten gelten als theoretische Grundlage des Liberalismus, der in den bürgerlichen Revolutionen der Neuzeit historische Umsetzung fand.

In Two Treatises of Government setzt sich Locke zum Ziel, eine Staatsidee zu begründen, die der menschlichen Natur, dem gesunden Menschenverstand und der Natur der Dinge entspricht. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist, dass zunächst zwischen dem, was durch Gottes Willen und dem, was durch den Willen der Menschen bestimmt ist, unterschieden werden muss. Zweitens muss das Bürgerrecht definiert werden als das Recht, Gesetze zu erlassen und anzuwenden, ausschließlich zum Wohl der Gesellschaft. Damit legt Locke den Grundstein für die Priorität der öffentlichen Interessen über andere.

Ähnlich wie Hobbes postuliert Locke einen Naturzustand der Gesellschaft, jedoch ist dieser nicht „Krieg aller gegen alle“. In diesem Zustand sind alle Menschen gleich und frei. Locke beschreibt den Naturzustand als „Zustand der Gleichheit, in dem alle Macht und Befugnis gegenseitig ist; keiner hat mehr als der andere“. Konflikte oder Einschränkungen von Freiheit und Gleichheit widersprechen daher der menschlichen Natur. Zugleich existiert in diesem Zustand ein Mechanismus von Beschränkungen, der die Beziehungen der Menschen reguliert – die sogenannten Naturgesetze. „Niemand hat das Recht, einen anderen in Leben, Gesundheit, Freiheit oder Eigentum einzuschränken“.

Die Freiheit des Menschen im ursprünglichen Naturzustand ist nicht absolut; sie ist durch den Naturgesetzgrundsatz begrenzt. Wenn Krieg und Unterdrückung Menschen die Unterwerfung anderer ermöglichten, führte dies zur Notwendigkeit, eine neue bürgerliche Gesellschaft auf Grundlage eines allgemeinen Gesellschaftsvertrages zu schaffen. Der Übergang vom Naturzustand zur Zivilgesellschaft erfolgt durch die freie Zustimmung aller Mitglieder. Die Menschen verzichten auf ihre natürliche Freiheit und das Recht, selbst Recht zu sprechen, und übertragen diese Rechte auf die neue Gesellschaft. Das Ergebnis ist der Staat, dessen Hauptzweck die Umsetzung des gemeinsamen Willens aller Bürger ist.

Locke unterscheidet klar zwischen politischer Macht und der Gemeinschaft der Bürger. Der Staat ist für ihn ein Instrument des Bürgerrechts und darf sich nicht vom Volk lösen oder sich über es erheben. Um Missbrauch, wie in absolutistischen Monarchien der Neuzeit, zu verhindern, entwickelt Locke das Prinzip der Gewaltenteilung. Er unterscheidet die gesetzgebende Gewalt, die unveränderlich und heilig ist und den Staat formt sowie Einheit und Existenz sichert; die ausführende Gewalt, die Gesetze anwenden und bei unklarer Gesetzeslage korrigieren muss; und die richterliche Gewalt, die nicht isoliert existiert, sondern nur in der Zivilgesellschaft, das Prinzip der Rechtsstaatlichkeit verkörpert und sicherstellt, dass niemand außerhalb der Gesetze steht.

Locke betont, dass die Macht des Souveräns, z. B. eines Monarchen, nicht über den öffentlichen Interessen stehen darf. Bei Missachtung des Gesellschaftsvertrages haben die Bürger das Recht, sich ihm zu entziehen: „Wenn der Herrscher ein Tyrann ist und im eigenen Interesse regiert, ist das Volk von der Pflicht der Gehorsamkeit befreit und hat das legitime Recht, sich der Macht zu widersetzen.“

Lockes sozial-politische Ideen hatten einen entscheidenden Einfluss auf die politische Philosophie, insbesondere auf die Entwicklung des politischen Liberalismus und die theoretische Grundlage des Verhältnisses zwischen Gesellschaft und Staat. Während der französischen Revolution 1789 wurden zentrale Begriffe seiner Philosophie – Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit – zu Slogans der neuen Gesellschaftsordnung, und seine Grundideen bildeten die Basis der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte.