Philosophie der Renaissance

Philosophie des italienischen Humanismus

Humanismus bedeutet im weitesten Sinne das Streben nach Menschlichkeit, nach der Schaffung von Bedingungen für ein würdiges menschliches Leben. Humanismus beginnt, wenn der Mensch über sich selbst nachdenkt, über seine Essenz und Bestimmung, über den Sinn und das Ziel seines Daseins. Diese Überlegungen haben in der Regel konkrete historische und soziale Voraussetzungen. In diesem Sinne drückt Humanismus stets bestimmte gesellschaftliche Interessen aus.

Im engeren Sinne wird Humanismus als ideelle Bewegung definiert, die sich in der Renaissance herausbildete und deren Inhalt das Studium und die Verbreitung antiker Sprachen, Literatur, Kunst und Kultur war. Deshalb ist die Bedeutung des Humanismus auch als literarisches und philologisches Phänomen zu betrachten.

Die Ideologie des Humanismus entwickelt sich im Prozess der Kritik an der scholastischen Art des Philosophierens. Es findet eine tiefgreifende Umwälzung im gesamten System philosophischen Wissens statt, der Denkstil, das Bild des Philosophen und seine Stellung in der Gesellschaft ändern sich. Humanisten waren keine professionellen Lehrkräfte; ihr Schaffen war meist nicht mit den Lehrstühlen für Philosophie und Theologie der damaligen Universitäten verbunden. Humanismus entsteht und entwickelt sich als neues kulturelles Phänomen, verbunden mit den Aktivitäten von Kreisen gelehrter Gesprächspartner, die oft unter dem Schutz wohlhabender Mäzene standen. Gelehrte Humanisten – Dichter, Philologen, Pädagogen – prägten in hohem Maße den Stil und Charakter der neuen Philosophie.

An den Ursprüngen des Humanismus und der gesamten Renaissancekultur stand Dante Alighieri (1265–1321), den F. Engels als „den letzten Dichter des Mittelalters und zugleich den ersten Dichter der Neuzeit“ charakterisierte. Der italienische Dichter war ein Denker, der in seinen Werken die Grundlagen einer humanistischen Weltanschauung legte. Elemente der humanistischen Lehre vom Menschen finden sich sowohl in seiner unsterblichen „Göttlichen Komödie“ als auch in den Traktaten „Das Festmahl“ und „Monarchie“.

Dantes literarisches Schaffen bildet eine Einheit, in der christliche Dogmatik zwar akzeptiert wird, der Dichter jedoch Platz für neue Beziehungen zwischen Göttlichem und Menschlichem findet. Er stellt diese Prinzipien nicht gegeneinander, sondern sieht sie in gegenseitiger Einheit. Für Dante ist das Entstehen der menschlichen Seele die Vollendung der natürlichen Entwicklung des göttlichen Schöpfungsaktes. Der Mensch tritt als mittleres Glied zwischen Vergänglichem und Unvergänglichem auf und seine Essenz ist beiden Naturen verbunden. Daher, so Dante, bedingt die menschliche Natur auch seine doppelte Bestimmung: „Er ist unter allen Wesen für zwei endgültige Ziele vorherbestimmt.“ Diese beiden Ziele menschlichen Daseins sind zwei Arten von Glückseligkeit, von denen das eine im irdischen Leben erreichbar ist, das andere im jenseitigen. Im irdischen Leben strebt der Mensch nach „Demonstration seiner eigenen Tugend“, im jenseitigen betrachtet er „das göttliche Antlitz“. Höchstes jenseitiges Glück verlangt dabei nicht den Verzicht auf irdische, erreichbare Glückseligkeit. Dieses Verständnis der doppelten Bestimmung des Menschen markiert einen Bruch mit der mittelalterlichen Tradition, in der der Mensch das Ideal der Glückseligkeit nur durch völligen Asketismus verwirklichen konnte.

Der Mensch steht im Zentrum von Dantes Weltbetrachtung. Dantes Humanismus ist antiasketisch und voller Vertrauen in die irdischen Kräfte des Menschen. So verleiht die geniale „Göttliche Komödie“, die äußerlich dem mittelalterlichen Genre der „Reise der Seele nach dem Tod“ zugeordnet wird, dem Menschen individuelle Eigenschaften. Zum ersten Mal in der christlichen Kultur tritt der Mensch als Persönlichkeit mit all seinen unverwechselbaren Merkmalen auf. In der Dichtung ist dies der Dichter selbst, der sich als Hauptfigur der Poem nutzt, um durch reichhaltige poetisch-philosophische Symbolik ein neues Verständnis der menschlichen Natur zu entwickeln. Dantes Symbol des Höllenreichs reflektiert das äußere Leben des Menschen, das Symbol des Fegefeuers das innere Leben und das Symbol des Paradieses den höchsten Zustand des Menschen. Durch diese Symbole konstruiert der Dichter auch ein neues Weltbild. Äußerlich stimmt es auf den ersten Blick mit dem mittelalterlichen Weltbild überein: die unbelebte Welt ist die Hölle, die lebendige Welt das Fegefeuer, die himmlische Welt das Paradies.

Wie der russische Gelehrte M.M. Bakhtin in seinen Studien zur „Göttlichen Komödie“ bemerkte, sind bei Dante alle Trennungen und Verbindungen durch „rein sinnliche, zeitlose, nicht-hierarchische Trennungen und Verbindungen“ ersetzt. Diese Veränderung erlaubte es dem Dichter, das Verhältnis des Menschen zur Zeit zu verändern. Dantes Held reist nicht nur in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, er verändert die wert- und weltanschauliche Bewertung der Antike. Für den italienischen Dichter wird die Antike wieder zu einem natürlichen und organischen Teil der europäischen Geschichte. Das Bild des antiken Dichters Vergil ist nicht nur ein Führungsbild, das dem Helden Dantes die Reise durch die Kreise der Hölle erleichtert, sondern ein Bild der Rechtfertigung der antiken Zivilisation und Kultur, das aus Dantes Sicht ebenso notwendig ist wie die Bibel.

Das symbolisch-bildhafte System der „Göttlichen Komödie“, in dem das Irdische ins Jenseitige eingreift, erlaubte dem italienischen Dichter, den ersten Hymnus auf die Würde des Menschen zu schaffen und zugleich die Prinzipien einer neuen humanistischen Anthropologie zu begründen.

Zu den bedeutendsten Vertretern des italienischen Humanismus gehört der Dichter und „erste Humanist“ Francesco Petrarca (1304–1374), der als „Vater des Humanismus“ bezeichnet wird. In seiner schöpferischen Tätigkeit wurde er nicht nur zum Begründer der neuen europäischen Lyrik, sondern auch zum Propagandisten antiker Kultur. Die Sammlung antiker Texte und deren philologische Kritik durch Petrarca wurden zum Vorbild humanistischen Schaffens, weitgehend unabhängig von der scholastischen Tradition des Mittelalters. In seinem Traktat „Über das eigene Unwissen und das Unwissen anderer“ lehnte Petrarca nicht nur den für die Scholastik typischen Autoritätskult ab, sondern betonte auch die Unabhängigkeit des eigenen Denkens von einer Universitätsschule. Petrarcas Korrespondenz mit seinen Anhängern zu Fragen von Moral, Politik und Literaturkritik prägte bei seinen Zeitgenossen das Bild einer neuen Kultur, die nun außerhalb des mittelalterlichen Klosters und der Universität existierte. Durch die demonstrative Verkündigung seines „Unwissens“ wurde Petrarca zu einem der bedeutendsten Kenner antiker Literatur, Poesie, Geschichte und Mythologie seiner Zeit.

Die philologische Kultur des Dichters, sein Einsatz für die klassische lateinische Sprache gegen die „barbarische“ Sprache scholastischer Traktate, sein Bemühen, neue Zeugnisse antiker Literatur zu finden und deren möglichst genaue und identische Lesung mittels philologischer und historischer Methoden zu etablieren, standen in direktem Zusammenhang mit der Entstehung der neuen Philosophie der Renaissance.

Zu den Anhängern von Francesco Petrarca, die in der Gesellschaft humanistische Denkweisen prägten, gehören bedeutende Vertreter des italienischen Humanismus wie Giovanni Boccaccio (1313–1375). In seinem berühmten „Decamerone“ kritisiert er nicht nur die bestehende Ordnung, sondern entwickelt zugleich die erste humanistische Utopie des europäischen Renaissancezeitalters.

Coluccio Salutati (1331–1406), Schüler und Anhänger Petrarcas, setzte die Tradition des Studiums und der kritischen Auseinandersetzung mit antiken Texten fort. Salutati, als Gelehrter und Humanist, weckte bei seinen Zeitgenossen das Interesse an der antiken Kultur. Auf seine Einladung hin kam 1397 Manuel Chrysoloras nach Florenz, um Griechisch zu lehren. Der eingeladene Gelehrte brachte griechische Literatur mit und verfasste das erste Lehrbuch der griechischen Grammatik in Europa. Dies hatte große Bedeutung für die Entwicklung des italienischen Humanismus.

Zu den herausragenden italienischen Humanisten gehört auch Lorenzo Valla (1407–1457). Als Philologe wurde er zu einem der Begründer der Methode des Vergleichenden Analysierens, die er erfolgreich sowohl auf antike Traktate als auch auf biblische Texte anwandte. Indem er die Scholastik kritisierte, trug der Humanist zur Wiederbelebung der philosophischen Ideen Epikurs bei und betonte, dass die Natürlichkeit der menschlichen Natur alles tugendhaft macht, was zum vernünftigen Vergnügen des Menschen beiträgt.