Philosophie der Renaissance

Aristotelismus der Renaissance

Die Philosophie des Aristoteles im Rahmen der scholastischen Tradition war darauf ausgerichtet, die zentralen theologischen Probleme ihrer Zeit zu lösen. Gegen diese scholastische Interpretation wandten sich die sogenannten Vertreter des Aristotelismus der Renaissance. Ihr gemeinsames Kennzeichen war die Hinwendung zum Studium des ursprünglichen Aristoteles, gereinigt von mittelalterlichen Schichten.

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts fand das humanistische Denken breite Verbreitung in der europäischen Kultur. Es erfasste und unterwarf sich weitgehend selbst die traditionellen Zentren scholastischer Philosophie. Dies zeigte sich zunächst darin, dass an vielen zunächst italienischen, später auch anderen europäischen Universitäten Gelehrte mit humanistischer Ausrichtung zu unterrichten begannen. Es entstanden Lehrstühle für Griechisch, an denen die Philosophie des Aristoteles Gegenstand sorgfältigen Studiums wurde. Zentrale Problematik in Verbindung mit der Veränderung des scholastischen Verständnisses der aristotelischen Philosophie war das Problem der Unsterblichkeit der menschlichen Seele.

Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die Transformation des universitären, mittelalterlichen Aristotelismus zu einem Phänomen des Renaissance-Denkens ist das Werk von Pietro Pomponazzi (1462–1525). In seinen Schriften findet das Problem der Unsterblichkeit der menschlichen Seele eine nicht mittelalterliche Lösung, wobei der Humanist auf ein neues, nicht-scholastisches Verständnis der aristotelischen Philosophie zurückgreift.

Für Pomponazzi beschränkt sich Philosophie nicht nur auf die Interpretation der Texte Aristoteles'. „Wahrheit“, bemerkt Pomponazzi, „ist die Wahrheit rationaler Erkenntnis, ausgehend von Vernunft und Sinneswahrnehmungen; sie darf nicht zugunsten des religiösen Glaubens verfälscht werden.“ In erkenntnistheoretischen Fragen dürfe kein Kompromiss gesucht werden, der die Natur der zu erkennenden Phänomene verzerrt. Zum Verhältnis von Glaube und Vernunft schreibt er: „Man soll philosophieren ausgehend von den natürlichen Prinzipien; folgt eine Schlussfolgerung aus den gegebenen Prämissen, so liegt es nicht in unserer Macht, dieses Ergebnis abzulehnen.“ Damit lehnt er die in der scholastischen Theologie entwickelte Lehre von der „doppelten Wahrheit“ ab. Gleichzeitig ist aus Pomponazzis Sicht der Glaube nützlich zur Aufrechterhaltung der Moral des einfachen Volkes; er enthält weder Wahrheit noch Unwahrheit. Die Sprache des Glaubens ist die Sprache von „Gesetz“ und Gleichnissen – Morallehren, deren Ziel die moralische Unterweisung ist, nicht die Mitteilung von Weltwissen. Indem er die Notwendigkeit der religiösen Verkündigung für die Erziehung des einfachen Volkes anerkennt, verteidigt der Humanist konsequent die Unabhängigkeit der Philosophie von der Theologie.

Ruhm zu Lebzeiten und posthum brachte Pomponazzi das Werk „Über die Unsterblichkeit der Seele“, das Ergebnis jahrelanger philosophischer Reflexion. Die Fragestellung der persönlichen Unsterblichkeit wurde zu einem zentralen Thema der neuen Renaissancekultur. Das Interesse an diesem Problem war verbunden mit der Revision des traditionellen kirchlichen Systems moralischer Werte. Da die mittelalterliche Moral auf der Lehre von der posthumen Belohnung beruhte, führte die Abschaffung dieser zentralen religiösen Annahme nach herrschender Auffassung zum Zusammenbruch jeglicher Moral. Die Wiederbelebung der antiken Lehren Epikurs und Lukrez’, sowie die Kommentare zu Aristoteles’ Werk „Über die Seele“ durch Alexander von Aphrodisias, der die persönliche Unsterblichkeit ablehnte, verstärkten das Renaissance-Interesse an dieser Problematik.

Auch unter den Renaissance-Platonikern entstehen mehrere Traktate, die die christliche Lehre von der Unsterblichkeit der Seele begründen. So betont etwa der Untertitel von Marsilio Ficinos Hauptwerk „Platonische Theologie über die Unsterblichkeit der Seele“ die Verbindung der philosophischen Konstruktionen des Florentiner Akademiechefs mit der Begründung dieser zentralen christlichen Lehre. Daher löste Pomponazzis Traktat unaufhörliche Debatten über dieses Thema aus.

Der italienische Humanist behandelt das Problem der Unsterblichkeit der Seele anhand zweier Fragenkomplexe. Erstens sah er die Lösung abhängig von der Erkenntnistheorie, vom Verständnis der Natur des menschlichen Geistes. Zweitens ergebe sich die Lösung wesentlich aus der ethischen Dimension der Fragestellung. Dieses Problem, so der Denker, enthält auch Schlussfolgerungen, die sich aus der Sterblichkeit oder Unsterblichkeit der Seele für die menschliche Moral ergeben.

Pomponazzi beginnt seine Überlegungen mit der bekannten Position Aristoteles’, dass die menschliche Seele ohne den Körper nichts empfindet, und dass, wenn Denken eine Tätigkeit des Vorstellens sei oder nicht ohne Vorstellungen geschehen könne, Denken auch nicht ohne Körper existiert. Nach Ansicht des italienischen Humanisten ist Denken ohne Sinnesorgane, ohne Wahrnehmungen, ohne sinnliche Bilder und Vorstellungen unmöglich. Der Verstand benötigt Vorstellungen und sinnliche Bilder für seine Tätigkeit und ist untrennbar mit Materie und Körper verbunden. Der Mensch ist nur insofern unsterblich, so Pomponazzi, als er in der Lage ist, allgemeine Begriffe zu bilden, vom Einzelnen, Besonderen und Konkreten abzusehen. Die Unsterblichkeit der Seele lässt sich rational nicht begründen; man kann nur daran glauben. Dass der Mensch Vorstellungen von immateriellen geistigen Entitäten bildet, bezeugt lediglich seine Überlegenheit gegenüber der restlichen Welt. Die Überlegenheit des Menschen liegt nicht in der Erreichung der Unsterblichkeit, wie sie die scholastische Theologie postulierte, sondern in der Möglichkeit rationaler Erkenntnis. Darin besteht der Sinn der Existenz der gesamten Menschheit. Über die Sterblichkeit der Seele schließt Pomponazzi: „…am meisten vereinbar mit Vernunft und Erfahrung; sie beinhaltet nichts Märchenhaftes, das geglaubt werden muss.“

Im Traktat „Über die Unsterblichkeit der Seele“ begründet der Philosoph auch die Stellung des Menschen im Kosmos. Der Mensch besitzt eine nicht einfache, sondern multiple, nicht festgelegte, sondern doppelte Natur und muss zwischen sterblichen und unsterblichen Wesen positioniert sein. In der hierarchischen Struktur des Kosmos unterscheidet Pomponazzi drei Arten beseelter Wesen. Die höchsten sind die himmlischen „Intelligenzen“, immaterielle, rein geistige Entitäten, fähig zu höchster Erkenntnis, zum Erfassen des Allgemeinen ohne Sinneswahrnehmungen, die keinen Körper und keine Organe benötigen.

Die niederen Wesen sind Tiere, die eines Körpers bedürfen und nur zur Erkenntnis des Einzelnen fähig sind. Der Mensch nimmt in dieser Hierarchie eine mittlere Position ein. Pomponazzi schreibt in seinem Werk: „Die Menschen sind auf den Körper angewiesen, nicht als Subjekt, sondern nur als Objekt; daher betrachten sie das Allgemeine nicht an sich, wie ewige Entitäten, und erfassen es nicht nur partiell wie die Tiere, sondern erkennen das Allgemeine im Einzelnen.“ Diese Stellung des Menschen zwischen der materiellen und der immateriellen Welt bestimmt auch seine moralische Natur.

Im Zentrum des Problems der Unsterblichkeit der menschlichen Seele stand auch die Frage nach der Moral des endlichen und sterblichen Wesens. In den christlichen Vorstellungen, die in der Scholastik theologisch und philosophisch begründet wurden, war die Einhaltung moralischer Regeln an das Jenseits gekoppelt; die Abschaffung der Belohnung und Bestrafung nach dem Tod galt als höchst gefährlich und drohte die gesamte moralische Ordnung zu zerstören. Der Systematiker der Scholastik Thomas von Aquin schrieb: „Wenn wir nicht an die Auferstehung der Toten glauben würden, müsste der Mensch eher ein schweres Verbrechen dem Tod vorziehen.“ Daher musste Pomponazzi, indem er die Sterblichkeit der menschlichen Seele behauptete, deren Vereinbarkeit mit der Aufrechterhaltung moralischer Grundsätze der Gesellschaft begründen.

In seinen Überlegungen bemüht sich der Philosoph, die Überlegenheit der Moral des sterblichen Menschen gegenüber dem mittelalterlichen Moralverständnis zu zeigen, das auf der Angst vor Höllenstrafen und der Erwartung himmlischer Belohnung beruhte. Die Behauptung der Sterblichkeit der Seele erforderte von dem Humanisten ein neues Nachdenken über den Zweck der menschlichen Existenz und die Erreichung des Glücks im irdischen Leben. Der Verzicht auf religiöse Vorstellungen über ein höchstes jenseitiges Ziel der Menschheit machte es notwendig, Möglichkeiten zur Verwirklichung des irdischen Menschenschicksals zu finden. Pomponazzi entwickelte in seinem Traktat „Über die Unsterblichkeit der Seele“ eine eigene Lehre über das Ziel menschlicher Existenz, die als besondere Variante der Renaissance-Anthropologie auf der Idee des höchsten Gutes basiert. Während bei Aristoteles das höchste Gut das intellektuelle Schauen, den Philosophen vorbehalten, darstellt, ist es beim italienischen Denker der gesamten Menschheit zugänglich.

In seinem Werk schreibt er: „Die gesamte Menschheit gleicht einem einheitlichen Körper, bestehend aus verschiedenen Gliedern, die unterschiedliche Bestimmungen haben, aber zum allgemeinen Nutzen der Menschheit geordnet sind… Nicht alle können gleich vollkommen sein; einigen ist es in größerem, anderen in geringerem Maße gegeben… Doch gibt es etwas Gemeinsames für alle oder fast alle Menschen. Andernfalls wären sie nicht Teile einer einzigen Gattung, die nach einem gemeinsamen Gut strebt.“

Um das gemeinsame Ziel – das Wohl der gesamten Menschheit – zu erreichen, müssen die Menschen allen drei Arten des Verstandes teilhaftig sein: dem kontemplativen, dem praktischen und dem tätigen. Der erste dient der rationalen Erkenntnis der Welt, der zweite der Unterscheidung von Gut und Böse, der dritte der Entwicklung mechanischer Künste. Gerade in der Teilhabe an allen drei Arten des Verstandes und nicht nur am intellektuellen Schauen, das nur Philosophen zugänglich ist, liegt das Ziel der menschlichen Gemeinschaft, erreichbar im irdischen Leben. Daher verliert die Menschheit auch bei Anerkennung der Sterblichkeit der Seele nicht ihren Sinn und Zweck. Aus der Sterblichkeit der Seele folgt keineswegs ein Verzicht auf Moral, so Pomponazzi. Vielmehr untergraben diejenigen, die auf das Jenseits setzen, die gesellschaftliche Moral, indem sie die Einhaltung moralischer Gesetze allein durch Hoffnung auf künftige Belohnung und Angst vor Höllenstrafen sichern. Tugend hingegen soll um ihrer selbst willen angestrebt werden, sagt der Humanist, denn in ihr selbst liegt für den Menschen die Belohnung, ebenso wie die schlimmste Strafe für Sünden und Verbrechen im Laster selbst besteht.

So verkündet der Philosoph entgegen der asketischen Moral des Mittelalters das irdische Leben als Gut und betont die Erreichbarkeit irdischen Glücks, das „in der Tugend des vernünftigen Menschen“ liegt. Der Traktat über die Unsterblichkeit der Seele von Pietro Pomponazzi wurde zur Grundlage einer neuen, im Kern atheistischen Anthropologie und Ethik der Renaissance. Die Ideen des italienischen Humanisten wurden von seinen Nachfolgern Jakob Zabarella (1532–1589), Lucilio Vanini (1585–1619) und Andreas Cesalpino (1519–1603) weiterentwickelt – letzterer war Wissenschaftler, der das Gesetz des Blutkreislaufs entdeckte und die Pflanzenwelt systematisierte.

Der heimische Gelehrte A. H. Gorfunkel stellte zusammenfassend fest, dass die Philosophie der Renaissance den Übergang des europäischen Denkens vom Mittelalter zur Neuzeit förderte, was ihre historische Spezifik ausmacht. Indem die Denker der Renaissance ein Bild des Kosmos schufen, das sich vom mittelalterlichen unterscheidet, legten sie die Grundlage für den Übergang zur experimentell-mathematischen Naturwissenschaft, und ihr Verständnis von der untrennbaren Einheit von Mensch und Natur fand in den nachfolgenden wissenschaftlichen Konzepten nach der Renaissance weitere Entwicklung.