Philosophie der Renaissance

Platonismus der Renaissance

Der Humanismus der Renaissance orientierte sich weitgehend an Platon. Diese Tendenz, gestützt auf die wachsenden Möglichkeiten, die authentischen Werke der Antike zu erfassen, war motiviert durch die Notwendigkeit, die scholastische Art des Philosophierens zu kritisieren. Bereits in den Werken Francesco Petrarcas wird das Bild Platons zur Verkörperung des Fortschritts und der Synthese der gesamten vorhergehenden Philosophie. In den ersten Jahrzehnten des 15. Jahrhunderts werden viele Dialoge des antiken Philosophen übersetzt, wobei die Humanisten besonderes Augenmerk auf ethisch-politische Fragen sowie auf die literarisch-künstlerischen Qualitäten der platonischen Schriften legen.

Ein neuer Abschnitt in der Erschließung des Erbes Platons und des antiken Neuplatonismus ist mit der Tätigkeit Marsilio Ficinos (1422–1495) verbunden. Die von ihm geleitete Florentiner Platonische Akademie wird im Gegensatz zu den mittelalterlichen Universitäten und Klöstern zum Zentrum einer neuen humanistischen Kultur. Die Akademie besaß weder Statuten noch feste Mitglieder, doch gehörten ihr im Laufe der Jahre die bedeutendsten Persönlichkeiten der Renaissance-Kultur an: Philosophen, Dichter, Künstler sowie Diplomaten und einflussreiche Politiker.

Ficinos eigenes Schaffen besteht in erster Linie aus Übersetzungen und Kommentaren platonischer Werke in lateinischer Sprache, wodurch ein neues Verständnis von Philosophie und ihrem Themenkreis gegenüber den scholastischen Systemen vermittelt werden konnte. In seinem Hauptwerk „Theologia Platonica“ postuliert Ficino die Idee, dass Philosophie nicht länger der Theologie dient; für den Humanisten ist Philosophie eine „gelehrte Religion“, die dem Verstand die ewigen Wahrheiten eröffnet, die im Glauben enthalten sind. Im Zentrum seines Werkes steht das Problem des Verhältnisses von Gott und Welt.

Das aus dem Mittelalter übernommene Problem erforderte eine Neubewertung der Schöpfungslehre, die auf dem Unterschied zwischen Schöpfer und Geschöpf basierte. Diese Dualität, begründet in der christlichen Theologie, schuf eine unsichtbare Kluft und einen tiefen Bruch zwischen Gott und Welt, dessen Überwindung das Denken Ficinos leitete. Der Übergang von Gott zur Natur wurde von ihm als Problem des Übergangs vom höchsten Einheitlichen zur Vielheit betrachtet, von der Unbeweglichkeit des göttlichen Ursprungs zur Bewegung der endlichen Dinge.

Das Universum erscheint beim Philosophen als hierarchisch geordnetes Ganzes, in dem nach Ansicht der Neuplatoniker nicht nur ein Übergang vom Höchsten zum Niedrigeren besteht, sondern auch eine innere Verbundenheit aller Stufen der hierarchischen Ordnung des Universums. Ficino schreibt in seinem Traktat: „Alle Teile der Welt, obwohl sie verschieden sind, stimmen in einer wechselseitigen Ordnung überein, da sie einen einheitlichen Körper bilden, voneinander lernen und sich gegenseitig die Natur entleihen. Die niedrigeren Körper werden von den höheren bewegt, die höheren von der körperlosen Natur … Daher ist Gott der einzige Lenker der einen Welt.“

Indem er die Abhängigkeit der Welt von Gott feststellt, betrachtet Ficino den Prozess des Abstiegs von der göttlichen Einheit zur Vielheit der Natur im Sinne des Neuplatonismus. Gott tritt als Urgrund und Quelle des Seins auf, er umfasst und durchdringt die gesamte Welt. Gott ist überall, und diese Allgegenwart folgt daraus, dass er die „allgemeine Natur der Dinge“ ist. Indem der Humanist Gott mit der „allgemeinen Natur der Dinge“ gleichsetzt, betont er zugleich, dass die Natur nicht auf den Kosmos beschränkt ist, Gott sich nicht in der Natur auflöst, sondern sie durchdringt.

In der „Theologia Platonica“ heißt es: „Gott befindet sich in allen Dingen, weil alle in ihm sind, und wenn sie nicht in ihm wären, würden sie nicht existieren.“ Die Lehre von der allumfassenden Gegenwart Gottes und seiner Durchdringung der gesamten hierarchischen Struktur des Universums erlaubt Ficino, die kreationistischen Vorstellungen der theologischen Tradition zu überwinden. Die unterste Stufe des Seins, die Gott gegenübersteht, bezeichnet Ficino als Materie, die formlos, aber real existierend ist. Über die Materie schreibt er: „Wie Gott in allem auf alles wirkt und selbst keinem Einfluss unterliegt, so muss auch die körperliche Materie von allem beeinflusst werden, selbst aber am wenigsten auf anderes einwirken.“

Ein wesentliches Element in diesem Prozess des Abstiegs Gottes in die Materie und zurück ist die Einheit der gesamten Struktur des Universums. Der Übergang von Gott, der bei Ficino die unbewegte Einheit ist, zur Welt der materiellen Formen erfolgt durch die zweite Stufe der Weltordnung, die er „Engel“ nennt. In der „Theologia Platonica“ ermöglicht diese Stufe der Weltordnung Gott, die „Formen der zu erschaffenden Dinge“ zu fixieren; im Engel-Verstand entstehen nach Ficino die Himmelsbereiche, Elemente, Gestirne, Luft, Pflanzen- und Tierformen und so weiter. Charakteristisch für diese zweite Stufe sind Ruhe und Beständigkeit; der Engel ist nur insofern beweglich, als er, so Ficino, „von Gott ausgeht, zu ihm gelangt und zu ihm zurückkehrt“.

Die Verkörperung der Einheit und der universellen Verbindung aller Stufen der Weltordnung wird bei Ficino die dritte Stufe, die Seele, sein. Die Seele ist für den Philosophen die zentrale Kategorie seiner gesamten Philosophie. Sie bestimmt die Einheit und die Wechselbeziehung aller Seinsstufen. In der Mitte des Universums gelegen, „ist sie die mittlere Stufe der Dinge und verbindet alle Stufen, sowohl die höheren als auch die niedrigeren, aufsteigend zu den höheren und absteigend zu den niedrigeren.“ Die Seele vereint die Gegensätze der äußersten Hierarchiestufen und repräsentiert deren dialektische Einheit. Sie ist eins, gleichzeitig aber vielfach, und bestimmt das Leben und die Bewegung des Materiellen sowie die Unvollkommenheit der endlichen Dinge. Ficino schreibt in seinem Traktat: „Die Seele ist das größte Wunder … sie kann als Zentrum der Natur, als Mitte aller Dinge bezeichnet werden.“

Diese zentrale Rolle der Seele ergibt sich daraus, dass sie in Ficinos Philosophie die Haupt- und bestimmende Kraft ist, die Leben und Bewegung in die Vielfalt der Dinge und Körper bringt. In der „Theologia Platonica“ werden diese Konzepte sogar gleichgesetzt: Die Seele ist Leben, und Leben ist Quelle der Bewegung. Da sich alles bewegt – von den Himmelsbereichen bis zu den Elementen – ist alles beseelt, denn es ist nicht Gott, der den Himmelskörpern und Körpern Bewegung verleiht, noch sind es die materiellen Körper selbst, sondern die Seele. Der Philosoph kritisiert die mittelalterliche Kosmologie, die die Idee der Bewegung mit dem ersten Beweger, identifiziert mit Gott, verband. Im Gegensatz zu den scholastischen Vorstellungen vom kosmischen Bewegen tritt im Platonismus der Renaissance in der Person Ficinos das Prinzip der Selbstbewegung im Kosmos hervor.

Die neue humanistische Orientierung der Renaissance zeigt sich besonders deutlich in ihrer Lehre über den Menschen. Für Ficino ist der Mensch das wunderbarste aller göttlichen Geschöpfe, er nimmt in der Hierarchie der Welt den ersten und höchsten Platz ein. Bei dem Versuch, die Unsterblichkeit der Seele zu begründen, betont der Philosoph immer wieder die besondere, höhere Natur des Menschen. Unter den verschiedenen Beweisen für die Unsterblichkeit der Seele nimmt die Würdigung der Vorzüge des Menschen als schöpferische Persönlichkeit einen zentralen Platz ein. „Die Macht des Menschen – ähnlich der göttlichen Natur“, schreibt Ficino, „befiehlt allem Lebendigen und Unbelebten in der Natur; er ist sozusagen ein Gott.“

Ein wesentliches Kennzeichen der Vollkommenheit des Menschen ist sein Streben nach Freiheit. Das Streben des Menschen nach Erkenntnis und dem Verstehen der Welt veranlasste Ficino zu dem Schluss, dass der Mensch seinem Schöpfer ähnlich sein kann. Seine zentrale Lebensaufgabe besteht darin, durch Selbstvervollkommnung zu Gott aufzusteigen. Eine solche Philosophie des Menschen, die seine Kraft und schöpferische Macht würdigt, zeugt von einem völligen Bruch mit der vorhergehenden mittelalterlichen Tradition.

Ein neues Phänomen des aufkommenden platonischen Renaissance-Denkens ist das Verständnis der Natur der Religion in der „Theologia Platonica“. Ficino entwickelte die Idee einer „universalen Religion“. Er behauptete, dass alle Religionen nicht mehr seien als Ausdruck dieser universalen Religion, die der gesamten Menschheit eigen ist. Der religiöse Universalismus des Humanisten mit der Verkündigung des Prinzips der universellen Toleranz brach mit den religiösen Vorstellungen des Mittelalters und war für seine Zeit revolutionär.

Zu den bekanntesten Vertretern des Platonismus der Renaissance gehört auch Pico della Mirandola (1463–1495), Mitglied der Florentiner Platonischen Akademie. Als Anhänger des Platonismus wurde er berühmt, weil er 900 Thesen über alles formulierte, was erkannt werden kann. Sein eklektischer Platonismus war von pantheistischen Tendenzen geprägt. In seiner Schrift „Über die Würde des Menschen“ reflektierte er über die Natur des Menschen und betrachtete diesen als besonderen Mikrokosmos, der mit nichts anderem gleichzusetzen ist. Der Mensch hat das außergewöhnliche Recht, seine Persönlichkeit durch eigenständige Entscheidungen zu gestalten. Er unterscheidet sich von der übrigen Natur und strebt nach „göttlicher Vollkommenheit“. In Picos anthropozentrischem Weltbild kann der Mensch „bis zu den Sternen und Engeln aufsteigen oder bis zum Tier herabsteigen“ – hierin, so der Philosoph, liegt das „höchste Glück des Menschen, dem es gegeben ist, zu sein, wer er sein möchte“.

Somit stellte der Renaissance-Platonismus den ersten Versuch dar, ein kohärentes philosophisches System zu schaffen, das der mittelalterlichen Scholastik entgegentrat. Aufbauend auf der Tradition des antiken Platonismus und Neuplatonismus und unter Nutzung der Errungenschaften des humanistischen Denkens erweiterten die Denker der Renaissance das Gebiet des philosophischen Wissens erheblich, insbesondere in Bezug auf das Verständnis von Mensch und Welt.