Deutsche klassische Philosophie

Transzendental-kritische Philosophie von I. Kant

Die historische Entwicklungsperiode der Philosophie in Deutschland, datiert auf das 18.–19. Jahrhundert, genauer ab 1831, wird als deutsche transzendental-kritische Philosophie bezeichnet. Als Begründer dieser Philosophie gilt I. Kant (1724–1804), dessen Gesamtwerk üblicherweise in eine vorkritische und eine kritische Phase unterteilt wird.

In der ersten Phase seines Schaffens beschäftigte sich der deutsche Philosoph vor allem mit den Problemen der theoretischen Erkenntnis der Dinge, wie sie an sich existieren. Dies bedeutete, dass der Denker das sogenannte metaphysische Erkenntnisvermögen der Realität für möglich hielt. Für die vorkritische Phase von besonderer Bedeutung ist Kants kosmogonische Hypothese, die auf der Idee der Einheit von Materie und Bewegung basierte. Sie erklärte die Entstehung des Sonnensystems aus einem ursprünglichen „Nebel“, also aus einer Wolke diffusen Materials.

Der deutsche Philosoph F. Engels bewertete diese Hypothese Kants als „die größte Errungenschaft der Astronomie seit Kopernikus. Zum ersten Mal wurde die Vorstellung erschüttert, dass die Natur keine Geschichte in der Zeit habe“. Ein anderer deutscher Philosoph, E. Cassirer, der Kants Ideen im 20. Jahrhundert weiterentwickelte, hielt bereits diese Hypothese für ausreichend, um Kant in Europa bekannt zu machen, da Kant in seiner Hypothese praktisch die Idee der Schöpfung ausschloss, was einen wichtigen Fortschritt in der Philosophie der Natur darstellte.

Die größte Bekanntheit erlangte Kant durch seine Schriften der kritischen Phase, von denen die wichtigsten sind: „Kritik der reinen Vernunft“, „Kritik der praktischen Vernunft“ und „Kritik der Urteilskraft“. In dieser Phase wendet sich Kant auf der Grundlage der Annahme, dass jede philosophische Untersuchung auf einer kritischen Prüfung der Erkenntnisfähigkeiten des Menschen beruhen muss, den Problemen der Erkenntnistheorie, der Moralphilosophie und der Theorie des Schönen zu. Voraussetzung für alles Bestehende im Bereich der Erkenntnis kann nach seiner Ansicht nur die Kritik der Erkenntnisfähigkeiten selbst sein, da sie durch das Paradoxon bestimmt wird, das mit der Spezifität des menschlichen Verstandes verbunden ist.

Im Vorwort zu seinem Hauptwerk „Kritik der reinen Vernunft“ schrieb Kant: „Dem menschlichen Verstand ist in einer seiner Erkenntnisformen ein seltsames Schicksal beschieden: Er wird von Fragen bedrängt, denen er nicht entkommen kann, da sie ihm durch seine eigene Natur auferlegt sind; zugleich aber kann er sie nicht beantworten, da sie die Möglichkeiten des menschlichen Verstandes übersteigen.“ Die Kritik der Erkenntnisfähigkeiten des Menschen, die seine eigene Natur betrifft, muss notwendigerweise eine „Kritik der Vernunft überhaupt in Bezug auf alle Erkenntnisse“ unabhängig von jeder Erfahrung durchführen, und dies, so Kant, ermögliche die Lösung der Hauptfrage bezüglich der Möglichkeit selbst metaphysischer Erkenntnis.

So ist Kants Philosophie kritisch zu nennen, wobei das Konzept der Kritik erstens die genaue Untersuchung der menschlichen Erkenntnisfähigkeiten und zweitens die Erforschung der Grenzen bezeichnet, über die hinaus unser Erkenntnisvermögen aufgrund der Natur unseres Verstandes nicht hinausgehen kann. Kants kritische Philosophie, ähnlich wie die Philosophie von John Locke, geht von dem Begriff der Erfahrung aus, entwickelt jedoch die Idee, dass Erkenntnis durch einen formalen Faktor ergänzt werden muss; nur dadurch erlangt sie den Charakter universellen und notwendigen Wissens. In der „Kritik der reinen Vernunft“ postuliert er: „Obwohl alle unsere Erkenntnis mit der Erfahrung beginnt, folgt daraus keineswegs, dass sie gänzlich aus der Erfahrung stammt.“

Nach Kant wirkt die Außenwelt oder „Dinge an sich“ auf den Menschen ein und liefert nicht nur die gesamte Vielfalt der Sinneseindrücke, sondern weckt gleichzeitig die innere erkenntnistheoretische Aktivität des Menschen. Diese Erkenntnisaktivität, unabhängig von jeder Erfahrung, verleiht dem Wissen einen notwendigen und sicheren Charakter. Kant bezeichnete dieses Wissen als „apriorisches Wissen“ (vom lateinischen a priori – aus dem Vorausgehenden). Das Studium der apriorischen Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis bildet nach Kant das Ziel der kritischen Philosophie. Durch die Unterscheidung zwischen apriorischem Wissen und empirischem Wissen schlussfolgert Kant, dass menschliches Wissen notwendige und universelle „apriorische Urteile“ enthält, weshalb für die Philosophie eine Wissenschaft erforderlich ist, die die Prinzipien aller apriorischen Erkenntnisse bestimmt.

Menschliches Wissen, das ohne apriorische Urteile nicht möglich ist, bezeichnet Kant als transzendental, also als Wissen, das die Befreiung des menschlichen Verstandes von seinen Irrtümern erreicht. „Ich nenne transzendental jede Erkenntnis, die sich weniger mit Gegenständen als mit den Arten unserer Erkenntnis von Gegenständen beschäftigt, da diese Erkenntnis a priori möglich sein muss.“

Erkenntnis beginnt nach Kant damit, dass „Dinge an sich“, also die objektive Welt, auf die Sinnesorgane des Menschen einwirken und verschiedene Empfindungen hervorrufen. An diesem Punkt nimmt Kant zunächst eine materialistische Position ein, später jedoch, da „Dinge an sich“ unerkennbar sind, die Position eines Agnostikers. Der Philosoph behauptete, dass empirisches Wissen über die objektive Realität unbegrenzt erweitert werden kann, dies uns jedoch nicht der Erkenntnis der „Dinge an sich“ näherbringt.

Indem Kant die Hauptfrage nach den Quellen und Grenzen der Erkenntnis hervorhebt, postuliert er in der transzendental-kritischen Philosophie deren Bezug zur Möglichkeit apriorischer synthetischer Urteile. Diese Urteile erweitern unser Wissen und besitzen zugleich universelle Gültigkeit. In der „Kritik der reinen Vernunft“ betont Kant, dass alle theoretischen Wissenschaften, die auf Vernunft basieren, diese Urteile enthalten; die Lösung dieser Frage hängt daher für ihn mit drei Hauptbereichen des Wissens zusammen: Mathematik, theoretischer Naturwissenschaft und Metaphysik. Die Lösung dieser Frage steht ebenso in Verbindung mit den Erkenntnisfähigkeiten des Menschen – seinen Sinnen, seinem Verstand und seiner Vernunft.

Die transzendental-kritische Philosophie, bemerkte der deutsche Denker, ist die Idee einer besonderen Wissenschaft, die er „Kritik der reinen Vernunft“ nannte. Kant erklärte, dass als rein jene Erkenntnisse bezeichnet werden, die völlig unabhängig von empirischem Wissen sind; dazu gehören die unvermeidlichen Probleme der reinen Vernunft wie Gott, Freiheit und Unsterblichkeit.

Da das Hauptziel der transzendental-kritischen Philosophie darin besteht, die Frage zu beantworten: „Wodurch und in welchem Maße ist Erkenntnis von Gegenständen durch die reine Vernunft möglich?“, untersucht der deutsche Denker die Erkenntnisfähigkeiten in Bezug auf ihre apriorischen Formen. In der Sphäre der Sinnlichkeit (transzendentaler Ästhetik) entdeckt Kant apriorische Formen der Sinnlichkeit. Nach Kant liegen diese beispielsweise der Mathematik zugrunde: reine, also erfahrungsunabhängige und der Erfahrung vorausgehende apriorische Formen von Raum und Zeit begründen die Allgemeingültigkeit und Notwendigkeit mathematischer Erkenntnisse.

In der theoretischen Naturwissenschaft sind die Bedingungen für apriorische Urteile die Kategorien, die Kant aus Aristoteles’ Theorie der Urteile ableitete. Im Bereich des Verstandes (transzendentaler Analytik) untersuchte Kant die Möglichkeiten seiner Synthese mit der Sinnlichkeit. Er identifizierte zwölf Kategorien und ordnete sie vier Klassen zu: Quantität, Qualität, Relation und Modalität. Für das Entstehen echten Wissens, so Kant, ist die Synthese der sinnlichen Anschauung mit den Kategorien des Verstandes notwendig. Da allgemeingültige und notwendige Gesetze der Erfahrung nicht der Natur selbst, sondern nur dem Verstand gehören, der sie der Natur einprägt, konstruiert die Naturwissenschaft ihren Gegenstand selbst.

Die Frage nach der Möglichkeit apriorischer Urteile in der Metaphysik verknüpft Kant mit der Untersuchung der Vernunft (transzendentale Dialektik). Im Gegensatz zum Verstand und seinen Kategorien, die nur innerhalb der Grenzen der Erfahrung anwendbar sind, überschreitet die Vernunft diese Grenzen und beginnt, über die Welt als Ganzes, über die Natur als Unendlichkeit und über Gott zu reflektieren. In der transzendentalen Dialektik erzeugt die Vernunft Ideen, doch die traditionelle Metaphysik beruht nach Kant auf falschen Urteilen über ihre eigenen Ideen. Kants Kritik der Ideen der alten Metaphysik führte ihn zu der Auffassung, dass die „rationale Psychologie“, die „rationale Kosmologie“ und die „rationale Theologie“ Scheinwissenschaften sind, da sie auf fehlerhaften Urteilen beruhen. In der Kritik der reinen Vernunft schreibt Kant: „Erkenntnis, die versucht, über die Grenzen möglicher Erfahrung hinauszugehen und dennoch mit den höchsten Interessen der Menschheit verbunden ist, erweist sich, da sie durch spekulative Philosophie erlangt werden muss, als Illusion, die unsere Erwartungen täuscht.“

Ein wichtiger Aspekt der transzendental-kritischen Philosophie Kants ist seine Lehre von den Antinomien, also von sich gegenseitig widersprechenden Urteilen, von denen jedes als wahr nachweisbar ist. Der deutsche Philosoph G. W. F. Hegel bemerkte in seinen Vorlesungen zur Philosophiegeschichte, dass die Lehre von den Antinomien „eines der wichtigsten und tiefgründigsten Errungenschaften der Philosophie der Neuzeit“ darstellt. Auf der Grundlage von Kants Antinomien, die die grundlegenden Widersprüche des Erkenntnisprozesses widerspiegeln, entwickelte Hegel später seine eigene dialektische Lehre. Nach Kant selbst drücken die Antinomien den Widerspruch der transzendentalen Ideen aus.

Nach Kant entstehen Antinomien im menschlichen Verstand, wenn versucht wird, die Welt als ein Ganzes zu erfassen. Unvermeidliche Widersprüche entstehen, weil das Konzept des Unendlichen und Absoluten nur auf die Welt der Dinge anwendbar ist – dies bildet in der Struktur der Antinomie die These – und auf die Erfahrungswelt angewandt wird, in der nur das Vergängliche und Endliche existiert – dies bildet die Antithese. Aus diesem Widerspruch ergeben sich nach Kant vier Antinomien:

• These: Die Welt hat einen Anfang in der Zeit und ist zugleich räumlich begrenzt. Antithese: Die Welt hat weder Anfang in der Zeit noch Grenzen im Raum; sie ist unendlich in Zeit und Raum.
• These: Jede zusammengesetzte Substanz in der Welt besteht aus einfachen Teilen, und überhaupt existiert nur das Einfache oder Zusammengesetzte aus Einfachem. Antithese: Keine zusammengesetzte Sache besteht aus einfachen Teilen, und überhaupt gibt es in der Welt nichts Einfaches.
• These: Kausalität nach Naturgesetzen ist nicht die einzige Kausalität, aus der alle Erscheinungen der Welt abgeleitet werden können; zur Erklärung der Erscheinungen muss auch freie Kausalität angenommen werden. Antithese: Es gibt keine Freiheit; alles geschieht in der Welt ausschließlich nach Naturgesetzen.
• These: Der Welt gehört entweder als Teil oder als Ursache eine unbedingt notwendige Entität. Antithese: Nirgendwo existiert eine absolut notwendige Entität – weder in der Welt noch außerhalb – als ihre Ursache.

Nach Kant sind alle dialektischen Widersprüche, die im menschlichen Verstand entstehen, eine natürliche und unvermeidliche „Illusion“, die aus der subjektiven und übererfahrungsmäßigen Anwendung des Verstandes herrührt. Dies zeigt sich besonders in Bezug auf die „rationale Theologie“; da die transzendental-kritische Philosophie die Kompetenz der Vernunft begrenzt, betrachtete Kant Gott als nicht erfahrbar. Religion ist aus seiner Sicht Gegenstand des Glaubens, nicht der Wissenschaft oder Philosophie, und der Glaube ist notwendig, um die Anforderungen des moralischen Bewusstseins mit den unbestreitbaren Tatsachen des Übels in der menschlichen Existenz zu versöhnen.

Indem Kant die rationalen Beweise für die Existenz Gottes widerlegt, behauptet er, dass nur drei Arten von Gottesbeweisen möglich sind. Gleichzeitig zeigt er bei jeder dieser drei Beweisformen – ontologisch, kosmologisch und physiko-theologisch – deren Unmöglichkeit auf. Er bemerkte: „Die höchste Wesenheit bleibt für die reine spekulative Anwendung der Vernunft nur ein Ideal, jedoch ein makelloses Ideal, ein Begriff, der alles menschliche Wissen vollendet und krönt; seine objektive Realität lässt sich auf diesem Wege weder beweisen noch widerlegen.“ Auf der Grundlage der transzendentalen Kritik der Vernunft entwickelte Kant auch seine Moralphilosophie.

Ethik von I. Kant

Im Zentrum der moralisch-ethischen Überlegungen Kants stand das Problem der menschlichen Freiheit, das er in seiner „Kritik der praktischen Vernunft“ sowie in anderen Schriften zu lösen versuchte. Ausgangspunkt für Kants Lehre von der Moral war sein durch Jean-Jacques Rousseau geprägtes Überzeugung, dass jede Persönlichkeit selbstgenügsam ist und nicht als Mittel zur Erreichung bestimmter Zwecke verwendet werden darf. Aus den menschlichen Fähigkeiten zu freiem Handeln leitete Kant die Gleichheit aller Menschen ab. Er betrachtete den Menschen als Subjekt autonomen Handelns, fähig zur inneren Selbstvervollkommnung.

Kant vertrat die Ansicht, dass moralische Probleme unabhängig von theologischen Voraussetzungen betrachtet werden müssen. „Die Moral wurzelt im Begriff des Menschen als eines Wesens, das durch seine Vernunft an unbedingte Gesetze gebunden ist. Der Mensch benötigt daher keinesfalls Religion, sondern ist allein durch die reine praktische Vernunft selbstgenügsam.“ In seiner Schrift „Metaphysische Grundlagen der Rechtslehre“ definiert Kant die Autonomie menschlichen Handelns gegenüber Handlungen, die durch äußere Ursachen bestimmt werden, und begründet damit den ontologischen Wert des Menschen und seines Lebens in Bezug auf die Natur. Als Wesen, das autonom seine Handlungen motivieren kann, ist der Mensch „Zweck an sich selbst“ und darf niemals Mittel zur Erreichung eines anderen Ziels, wie etwa des allgemeinen Wohls, sein.

Im Vorwort zur „Kritik der praktischen Vernunft“ proklamiert Kant die Freiheit des Menschen als „Beweis für die Existenz“ des moralischen Gesetzes. Nach Kant muss das Wesen der Moral aus dem Gesetzesbegriff abgeleitet werden, da nur ein rationales Wesen die Kraft besitzt, gemäß dem Gesetz, also dem Willen, zu handeln. Die Idee eines objektiven Prinzips, das für den menschlichen Willen bindend ist, muss als „Gebot der Vernunft“ bezeichnet werden, dessen Formulierung Kant als Imperativ (vom lateinischen imperativus – gebietend) bezeichnet.

Der Imperativ als allgemeingültige moralische Vorschrift steht im Gegensatz zu sinnlichen Neigungen des Menschen, selbst wenn diese auf moralisches Handeln gerichtet sind. Eine Handlung ist moralisch nur, wenn sie aus Achtung vor dem moralischen Gesetz erfolgt. Kant betont, dass das Wissen um das Gesetz als Tatsache unserer Vernunft unermesslich ist. Das moralische Gesetz ist daher nicht nur Produkt der „reinen Vernunft“, sondern der Mensch erkennt es apriorisch.

Das moralische Gesetz ist überempirisch; es entsteht nicht aus der Verallgemeinerung menschlichen Verhaltens, sondern basiert auf moralischer Ontologie, nicht auf Erfahrung. Erfahrung kann uns kein Beispiel moralischen Verhaltens geben, da sich von außen nicht feststellen lässt, ob jemand dem moralischen Gesetz gemäß handelt oder sein Verhalten nur äußerlich dem Gesetz entspricht.

In der „Kritik der praktischen Vernunft“ unterscheidet Kant zwei Imperative: den hypothetischen und den kategorischen. Der hypothetische Imperativ unterliegt utilitaristischer Motivation und lautet: „Du sollst dies und jenes tun, wenn du ein bestimmtes Ziel erreichen willst.“ Der kategorische Imperativ bildet das Grundgesetz der Ethik Kants und hat zwei Formulierungen: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“ Die erste Formulierung basiert auf der Einschränkung des eigenen Willens und erlaubt die Existenz von Freiheit in der Gesellschaft, da sie sowohl die autonome Motivation des Subjekts als auch den Respekt vor anderen gleichwertigen Wesen einschließt. Die zweite Formulierung lautet: „Handle so, dass du die Menschheit, sowohl in deiner Person als auch in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck und niemals bloß als Mittel behandelst.“ Nach dem kategorischen Imperativ wird das Handeln des Menschen dadurch motiviert, dass andere, gegenüber denen ich handle, dieselbe Autonomie besitzen und Zweck an sich selbst sind, niemals Mittel für die Zwecke anderer.

Der kategorische Imperativ ist nach Kant ein allgemein verbindliches Prinzip, dem alle Menschen unabhängig von Herkunft, sozialem Status usw. folgen müssen. Zur Erklärung der Natur des kategorischen Imperativs verwendete Kant Beispiele aus bürgerlich-rechtlichen Verhältnissen als Illustrationen wechselseitiger Pflichten, deren Verletzung als Verstoß gegen das moralische Gesetz gilt. Kant betonte, dass es unsere moralische Pflicht ist, die Beziehungen, die auf Gegenseitigkeit beruhen, nicht zu verletzen.

Kants Ethik hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung nachfolgender moralischer Lehren, die zwischen weltlicher und religiöser Dimension der Moral unterscheiden. Karl Marx schrieb über Kant: „Kant hat materiell motivierte Willensbestimmungen in reine Selbstbestimmungen des ‚freien Willens‘, des Willens an sich selbst und für sich selbst, des menschlichen Willens verwandelt.“

Abschließend schrieb Kant in der „Kritik der praktischen Vernunft“: „Zwei Dinge erfüllen die Seele immer wieder mit neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und länger wir über sie nachdenken – den Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir.“

Die historische Bedeutung der moralischen Lehre Kants hob der britische Philosoph Bertrand Russell in der „Geschichte der westlichen Philosophie“ hervor, indem er bemerkte: „Kant begnügte sich nicht mit Utilitarismus oder irgendeiner anderen Lehre, die der Moral ein Ziel außerhalb ihrer selbst gibt. Er verstand es, eine Metaphysik der Moral zu schaffen, die die Natur moralischer Begriffe im menschlichen Verstand begründet.“

Die transzendental-kritische Philosophie Kants vollzog, wie der deutsche Denker G. W. F. Hegel feststellte, „eine vollständige Veränderung der philosophischen Denkweise“. In ihrer späteren historischen Entwicklung beeinflusste sie wesentlich die Entwicklung des europäischen Denkens und trat in der Geschichte unter dem Namen Neokantianismus auf.