Deutsche klassische Philosophie

Die Philosophie des Geistes von G.W.F. Hegel

G.W.F. Hegel (1770–1831) ist der letzte Vertreter der deutschen klassischen Philosophie, in dessen Werken diese ihren Höhepunkt erreicht. Der deutsche Denker gilt als Begründer einer systematischen Theorie der Dialektik auf der Grundlage des objektiven Idealismus. Hegel ging davon aus, dass der absolute Anfang der Realität dem Charakter unseres Denkens verwandt sein muss.

Im Vorwort zu seinem Werk „Philosophie des Rechts“ stellt er fest, dass „Philosophie… das Eindringen in das Vernünftige ist, das Erfassen des Gegebenen und Wirklichen“, wobei für Hegel das Wirkliche die Einheit von Wesen und Existenz darstellt. Die Aufgabe der Philosophie besteht für ihn darin, „zu erfassen, was ist, denn was ist, ist vernünftig“, das heißt, die Welt ist in ihren Grundlagen und ihrer Natur vernünftig, sie existiert und entwickelt sich nach Gesetzen, die dem Vernunftdenken immanent sind. Da Hegel jedoch Denken und Vernunft absolut setzte, wird das zentrale Konzept seiner Lehre die absolute Idee. Als absoluten Anfang der Realität drückt sie die volle Fülle des Seienden aus.

Die absolute Idee ist nach Hegel eine bedingungslose und konkrete Allgemeinheit – das bedeutet, dass sie zugleich Substanz und Subjekt ist. Ihre Bedeutungsentfaltung vollzieht sich im Prozess der inneren Entwicklung nach den normativen Gesetzen des Denkens. Aus dieser Weltsicht postuliert Hegel den zentralen Lehrsatz seiner Philosophie: In der „Philosophie des Rechts“ heißt es, dass, was vernünftig ist, auch wirklich ist, und was wirklich ist, vernünftig. Vernünftiges Verstehen bedeutet für den Denker die Versöhnung mit der Wirklichkeit für denjenigen, der ihrer inneren Stimme zu lauschen vermag.

Philosophie ist „die in Gedanken erfasste Zeit“, betonte Hegel, und ihre Besonderheit besteht darin, dass sie „als Denken über die Welt erst erscheint, nachdem die Wirklichkeit ihren Formungsprozess abgeschlossen und ihre Vollendung erreicht hat“. Bekannt geworden sind seine Worte, dass Philosophie erst dort erscheint, „wo der Flug der Göttin der Weisheit beginnt, nur in der Reife der Wirklichkeit tritt das Ideale neben das Reale und baut sich in der Gestalt des intellektuellen Reiches die gleiche Welt, erfasst in ihrer Substanz. Wenn die Philosophie beginnt, mit grauer Farbe über Grau zu malen, ist eine Lebensform alt geworden, aber Grau über Grau kann sie nicht verjüngen, man kann sie nur verstehen; die Eule der Minerva beginnt ihren Flug erst mit Einbruch der Dämmerung“.

Als Nachfolger der transzendental-kritischen Philosophie wendet sich Hegel vom Standpunkt des absoluten oder objektiven Idealismus den Problemen der geistigen Kultur der Menschheit zu. Er sah sie repräsentiert in der geordneten Entwicklung und Offenbarung der schöpferischen Kraft des „Weltgeistes“. Verkörpert in aufeinanderfolgenden kulturellen Formen, durchläuft der unpersönliche, weltweite und objektive Geist den gesamten Prozess seiner Entstehung in der Zeit und kehrt schließlich zu sich selbst zurück. Das Absolute ist für Hegel somit nicht nur Voraussetzung, sondern auch Resultat der Entwicklung – die Vollständigkeit des Seienden. Die geistige Entwicklung des Menschen reproduziert aus seiner Sicht alle Stufen und Etappen der Entwicklung des Weltgeistes, beginnend bei der Erkenntnis „sinnlich gegebener Dinge“ und endend beim „absoluten Wissen“ der Gesetze, die den gesamten Entwicklungsprozess steuern.

Da die absolute Idee Gegenstand des gesamten Systems Hegels ist, beginnt ihre strukturelle Organisation mit der Logik, die „das Denken ist, das in Begriffen erfasst“, und die absolute Idee ist der fundamentale Begriff. Logik ist das „Reich des reinen Denkens“, in dem die absolute Idee in Form eines Systems von Kategorien entfaltet wird, von den allgemeinsten, wie Sein, Nichts, Dasein, Qualität, Quantität, Maß, bis zu konkreten, vielfältig bestimmten Begriffen wie Mechanismus, Chemismus, Organismus usw.

Logik, so Hegel, ist ein System reiner Vernunft, in dem die Begriffe sich selbst entwickeln. Jede Entwicklung verläuft nach einer bestimmten Form, die These, Antithese und Negation der Negation (Synthese) umfasst – das Aufheben der Gegensätze. Diese Triade – These-Antithese-Synthese – charakterisiert nach Hegel jedes Phänomen, das einen Entwicklungszyklus durchläuft. Die Zyklen können sich auf höheren Ebenen wiederholen, bis der höchste Synthesegrad erreicht ist.

Als Beispiel für den dialektischen Zyklus führte Hegel aus: „Die Knospe verschwindet, wenn die Blüte erscheint, und man könnte sagen, sie wird von der Blüte aufgehoben; ebenso wird bei der Fruchtbildung die Blüte als falsches Dasein der Pflanze erkannt, und an ihrer Stelle tritt die Frucht als Wahrheit. Diese Formen unterscheiden sich nicht nur, sondern verdrängen einander als unvereinbar. Doch ihre fließende Natur macht sie zugleich zu Momenten einer organischen Einheit, in der sie sich nicht widersprechen, sondern einander gleichermaßen notwendig sind; und nur diese gleichartige Notwendigkeit bildet das Leben des Ganzen.“

Den Prozess der dialektischen Entfaltung charakterisierte Hegel so, dass die Bewegung zu höheren quantitativen Bestimmungen auf einer Reihe quantitativer Veränderungen beruht, wobei bei Erreichen eines Grenzwertes ein Sprung erfolgt, der zu einer qualitativen Transformation führt. Dies illustriert er mit Beispielen aus der Natur: „Wenn die Wärme von Wasser steigt oder fällt, erreicht es einen Punkt, an dem der physikalische Zustand qualitativ verändert wird: Das Wasser wird Dampf oder Eis.“

Die gesamte nachfolgende Philosophie Hegels, basierend auf seiner Logik, behandelt die Umwandlung der absoluten Idee in den absoluten Geist. Letzterer stellt in seiner Lehre die abschließende Entwicklungsstufe der absoluten Idee dar, die in ihrem Selbstbewusstsein ihre Phase des „Anderseins“ durchläuft. Der weltgeschichtliche Prozess des Anderseins der absoluten Idee wird durch die Natur repräsentiert. Der Unterschied zwischen absoluter Idee und Natur liegt für Hegel nicht im Inhalt, sondern in der Form der Existenz. Die Natur ist die absolute Idee in ihrem „Andersein“, das heißt, die logische Idee existiert nun nicht mehr in sich, sondern außerhalb von sich.

Nachdem die absolute Idee im Prozess ihrer Entwicklung in der Logik die absolute Wahrheit erreicht hat, objektiviert sie sich in der Natur und existiert in einer ihr fremden äußeren Form, da sie noch nicht zur Subjektivität oder Geist geworden ist. Hegel schreibt dazu: „Die göttliche Idee besteht gerade darin, dass sie dieses Andere aus sich herausführt und wieder in sich aufnimmt, um Subjektivität und Geist zu werden.“

Die Entfaltung und Entwicklung der absoluten Idee in der Natur muss gemäß Hegel betrachtet werden, da sie die Entstehung des Höheren aus dem Niedrigeren voraussetzt. Die Natur erscheint dabei als „System von Stufen, aus denen eine notwendigerweise aus der anderen folgt und die nächste Wahrheit derjenigen bildet, aus der sie folgt: Dies geschieht im inneren Prinzip, das die Grundlage der Natur bildet“.

Grundlage der Entwicklung der Natur ist nach Hegel die Bewegung des Begriffs, die den Übergang von einer Stufe zur nächsten bedingt. Die drei Stufen des Begriffs der absoluten Idee sind: das Allgemeine, das Besondere und das Einzelne, die sich in der Natur als allgemeine, besondere und einzelne Körperlichkeit manifestieren. Die erste Stufe, mechanisch dargestellt, entspricht der formlosen Masse, die Einheit und Form außerhalb von sich besitzt. Die zweite Stufe, physisch, betrifft Materie in ihrer individuellen physikalischen Form. Die dritte Stufe, organisch, vollendet den Entwicklungsprozess und markiert den Übergang vom Unbelebten zum Lebendigen.

Das Absolute kann sich nach Hegel nur durch menschliches Bewusstsein erkennen, das es in der Logik als „reines Bewusstsein“ nicht besaß und das in der Natur auf jeder Stufe seiner Entwicklung danach strebt, sich bewusst zu erkennen.

Der dritte Teil von Hegels philosophischem System beschreibt die höchste und abschließende Entwicklungsstufe der absoluten Idee. Hegel nennt sie „Philosophie des Geistes“, in der die absolute Idee die vorhergehende Stufe ihres naturhaften Anderseins „aufhebt“ und zu sich selbst zurückkehrt. Hegel schreibt dazu: „In dieser Wahrheit ist die Natur verschwunden, und der Geist hat sich als Idee offenbart, die ihr Für-sich-Sein erreicht hat.“ Unter Geist versteht Hegel das menschliche Dasein, die Gesamtheit der Bestimmungen des Menschen in seiner sozial-historischen Entwicklung.

Die drei Entwicklungsformen des Geistes sind: subjektiv, wobei die psychische Lebenswelt des Individuums bis hin zur Erkenntnis seiner Identität mit dem Weltgeist betrachtet wird; objektiv, in der die gesellschaftlichen Beziehungen, moralischen, ethischen, rechtlichen und zivilen Aspekte analysiert werden; absolut, in der das menschliche Selbstbewusstsein durch Kunst, Religion und Philosophie seine historische Selbstverwirklichung erreicht.

Hegels Philosophie der Geschichte beschreibt die Entwicklung des Geistes in der Zeit als innerlich zweckmäßig, verbunden mit der Entwicklung der Freiheit. Freiheit ist für den deutschen Denker Selbstzweck und Ziel der historischen Entwicklung der Menschheit. Daraus ergibt sich eine Dreiteilung der Weltgeschichte: Die erste Stufe ist die östliche Epoche des Weltgeistes, in der nur ein einzelner Mensch frei sein kann. Die zweite, antike Stufe zeichnet sich durch Fortschritte im Freiheitsbewusstsein aus, da ganze soziale Gruppen frei sein können. Die dritte, deutsche Stufe markiert nach Hegel den historischen Abschluss der Entwicklung der absoluten Idee, die als absoluter Geist zu sich selbst zurückkehrt und sich in der deutschen Kultur verwirklicht. In dieser Phase erkennen die „deutschen“ Völker, dass die gesamte Menschheit frei sein kann.

Hegels Philosophie des Geistes vollendet die Entwicklung der deutschen klassischen Philosophie und, wie das gesamte transzendental-kritische Denken, beeinflusste sie wesentlich die europäische Philosophie des 19. und 20. Jahrhunderts und bleibt ein unerreichbares Ideal dessen, was der menschliche Verstand erreichen kann.