Philosophie der Neuzeit

Rationalistische Philosophie der Neuzeit

Als Begründer des neuzeitlichen Rationalismus gilt der französische Philosoph René Descartes (1596–1650). Im Gegensatz zu den Vertretern des neuzeitlichen Empirismus, die auf Erfahrung und Beobachtung setzen, wendet sich Descartes den Problemen des Bewusstseins und der Selbstreflexion zu. Über Descartes’ Beitrag zur Entwicklung des neuzeitlichen Denkens schrieb G.W.F. Hegel in seinen Vorlesungen zur Philosophiegeschichte: „Descartes lenkte die Philosophie in eine völlig neue Richtung, mit der eine neue Epoche beginnt… Er ging von der Forderung aus, dass das Denken bei sich selbst beginnen müsse. Alles frühere Philosophieren, insbesondere das auf kirchlicher Autorität beruhende, wurde von nun an verworfen.“

In seinem Werk Principia Philosophiae definiert Descartes die Philosophie als Erforschung der Prinzipien und vergleicht sie metaphorisch mit einem Baum: „So ist die gesamte Philosophie wie ein Baum, dessen Wurzeln die Metaphysik bilden, der Stamm die Physik, und die vom Stamm ausgehenden Äste alle übrigen Wissenschaften, die sich auf drei Hauptgebiete reduzieren: Medizin, Mechanik und Ethik.“ Durch dieses Verständnis wurde Descartes zum „Architekten“ des europäischen Rationalismus, basierend auf der Systematik aller wissenschaftlichen Erkenntnisse und einer neuen Weltsicht, die die Entwicklung der Naturwissenschaften entscheidend prägte.

Metaphysik Descartes

Descartes sieht die erste und grundlegende Gewissheit im Prinzip des Zweifelns, das er als absoluten Anfang betrachtet. Er formuliert dieses Prinzip mit den Worten: „In allem soll gezweifelt werden“, übernommen von antiken Skeptikern, die die sinnliche Erkenntnis als unsicher und begrenzt ansahen. Das Prinzip des Zweifelns ist jedoch kein Selbstzweck, sondern ein methodisches Mittel, um die zentrale Frage der Erkenntnis zu lösen: die Begründung der primären Gewissheit des menschlichen Verstandes. Während Francis Bacon diese Gewissheit in der sinnlichen Evidenz fand, lokalisierte Descartes sie im reinen Denken.

In Meditationes de prima philosophia wird die Gewissheit sinnlicher Erkenntnis als unzuverlässig abgelehnt: „Alles, was ich bisher für am wahrsten hielt, erhielt ich entweder durch die Sinne oder mittels der Sinne. Aber die Sinne haben mich manchmal getäuscht, und es ist vernünftig, denen nicht immer zu vertrauen, die uns wenigstens einmal getäuscht haben.“

Descartes zeigt, dass äußere Sinneswahrnehmungen unzuverlässig sind – etwa erscheint ein ins Wasser getauchter Stock gebrochen, oder ein quadratischer Turm wirkt aus der Ferne rund. Auch innere Sinneswahrnehmungen sind unzuverlässig, insbesondere Träume können intensiver erscheinen als das Wachleben. Diese skeptischen Argumente belegen die Unsicherheit menschlicher Kenntnisse über äußere Dinge und über uns selbst. Der Skeptizismus erstreckt sich auch auf rein intellektuelle Bereiche: Fehler sind selbst in mathematischen Erkenntnissen möglich, und unsere Welt könnte eine Illusion eines „bösen Geistes“ sein, der Freude daran hat, uns zu täuschen. Die hypothetische Annahme eines „bösen Geistes“ führt das skeptische Zweifeln zur logischen Vollendung. Methodisch angewendet, überwindet Descartes damit den Skeptizismus und gelangt zur Begründung des wichtigsten Prinzips seiner Philosophie: „Ich denke, also bin ich.“

Er folgt dabei Augustinus, der zeigte, dass man nicht am eigenen Denken zweifeln kann: Wer zweifelt, denkt, und wer denkt, existiert. In Meditationes schreibt Descartes: „Während ich bereit bin zu denken, dass alles möglich ist, muss ich, der dies denkt, etwas sein; die Gewissheit ‚Ich denke, also existiere ich‘ ist so fest und zuverlässig, dass selbst die kühnsten Annahmen der Skeptiker sie nicht erschüttern können.“

Aus dieser primären Gewissheit entwickelt Descartes das Substanzverständnis: „Eine wirkliche Idee, die in uns selbst existiert, ist Substanz.“ Er schreibt: „Ich bin ein denkendes Wesen.“ Neben der geistigen Substanz existiert bei Descartes auch eine materielle Substanz, die unabhängig von der geistigen ist. Dies begründet in der neuzeitlichen Philosophie den Dualismus von Materie und Bewusstsein.

Physik Descartes

Zur materiellen Substanz stellt Karl Marx fest: „Innerhalb seiner Physik ist Materie die einzige Substanz, die einzige Grundlage von Sein und Erkenntnis.“ Wesentlich für Materie ist die Ausdehnung: Materie nimmt Raum ein, und ihre Teile unterscheiden sich nur in der geometrischen Form. Hegel kommentiert: „Nach Descartes wird die Essenz des Körpers vollständig durch seine Ausdehnung bestimmt; nur das Denken betrifft die Essenz der materiellen Welt.“

Die Ausdehnung macht Descartes’ Physik kontinuierlich: Vollkommene Leere ist unmöglich; Vakuum kann nur relativ betrachtet werden. Materie ist in allen Teilen des Universums einheitlich: „Im gesamten Universum existiert dieselbe Materie, und die Materie des Himmels unterscheidet sich nicht von der der Erde.“ Materie ist vollkommen qualitätslos – ein Kernelement der mechanistischen Weltanschauung Descartes’.

Eine weitere, ebenso wichtige Eigenschaft in der mechanistischen Weltanschauung Descartes’ ist das Konzept der Bewegung, das den Teilchen der Materie innewohnt. In seinem Werk Principia Philosophiae definiert Descartes Bewegung folgendermaßen: „Die Verschiebung eines Teils der Materie oder eines Körpers aus der Nachbarschaft jener Körper, die mit ihm in Berührung standen und die wir als ruhend betrachten, in die Nachbarschaft anderer Körper.“

Dieses Verständnis von Bewegung als räumlicher Verschiebung beruht auf der Vorstellung, dass jedes Phänomen letztlich auf die räumliche Bewegung von Materieteilchen zurückgeführt werden kann, die nur über ein Minimum an physikalischen Eigenschaften verfügen. Karl Marx kommentierte hierzu: „Descartes stattete die Materie mit einer eigenständigen schöpferischen Kraft aus und betrachtete mechanische Bewegung als Ausdruck des Lebens der Materie.“

Die Natur der Bewegung der Materieteilchen ist bei Descartes eng mit dem Prinzip des Determinismus verbunden, also der kausalen Bedingtheit, die auf der Kollision von Körpern basiert und durch wissenschaftliche Untersuchung der jeweiligen Naturerscheinungen festgestellt wird. Nach Descartes ist es notwendig, dass die Materie nicht nur „aus dem Nichts“ erschaffen wird, sondern dass der geschaffenen Materie ein ursprünglicher kosmischer Impuls verliehen wird, durch den ihre Teilchen in der Lage sind, einander bestimmte Bewegungsmengen zu übertragen. In den Principia Philosophiae betont Descartes, dass es den Menschen nicht gegeben ist, die Absichten Gottes zu erkennen; sie kennen die Ziele, die Gott beim Erschaffen der Welt setzte, nicht. Daher muss man in der Untersuchung der Natur auf die Suche nach Endzwecken verzichten. Zwar kann der Mensch nicht wissen, wozu Gott bestimmte Dinge erschuf, doch er kann verstehen, auf welche Weise er dies tat. Die mechanistische Weltanschauung, gestützt auf Descartes’ physikalische Ideen, fand ihre höchste Ausprägung in Isaac Newtons Werk Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie. Der englische Wissenschaftler formulierte drei klassische Gesetze, die die Mechanik zu einer strengen Wissenschaft machten. Danach unterliegen alle komplexen Naturphänomene, einschließlich des menschlichen Lebens, den drei Bewegungsgesetzen der Mechanik.

Erkenntnistheorie Descartes'

Die Probleme der Erkenntnis sind bei Descartes eng mit den Grundsätzen seiner rationalen Methodologie verbunden, die auf der Theorie der angeborenen Ideen beruht. Die geistige Substanz besitzt, so der Philosoph, angeborene Ideen, die ihr eigen sind und nicht durch Erfahrung erworben werden. Dazu zählen sowohl die Idee der Substanz selbst als auch mathematische und andere wissenschaftliche Ideen.

Von besonderer Bedeutung unter den angeborenen Ideen ist die Idee Gottes, die nach Descartes die Grundlage allen Erkennens und Seins bildet. Der Satz „Ich denke, also bin ich“ wird in vollkommener Klarheit und Deutlichkeit dem menschlichen Geist gegeben, und als allgemeine Regel gilt: „Alle Dinge, die wir sehr klar und deutlich wahrnehmen, sind wahr.“ Diese Klarheit und Deutlichkeit des Denkens ermöglicht nach Descartes die Formulierung spezieller Regeln zur Leitung des menschlichen Verstandes. In Discours de la méthode schreibt er: „Es ist nicht meine Absicht, hier eine Methode zu lehren, der jeder folgen sollte, um seinen Verstand richtig zu führen, sondern nur zu zeigen, wie ich bestrebt war, meinen eigenen Verstand zu leiten.“ Trotz der Hervorhebung des subjektiven Faktors gelingt es Descartes, die Idee einer wissenschaftlichen Methode metaphysisch zu begründen, die für die Neuzeit von außergewöhnlicher Bedeutung ist.

Rationaler Erkenntnismethode Descartes'

Nach Descartes kann Erkenntnis nur rational erfolgen, deren Werkzeug der menschliche Verstand ist. In der Erfahrung der Erkenntnis soll der Verstand folgenden Regeln folgen:

1. Niemals etwas als wahr annehmen, ohne es mit Evidenz erkannt zu haben; jede Eile und persönliche Voreingenommenheit vermeiden; in Urteile nur das einbeziehen, was klar und deutlich vor dem Geist erscheint, sodass kein Zweifel möglich ist.
2. Jede zu untersuchende Frage in so viele Teile zerlegen, wie notwendig, um sie besser lösen zu können.
3. Die Ideen in der richtigen Reihenfolge ordnen, beginnend mit den einfachsten und am leichtesten erkennbaren, langsam von Stufe zu Stufe zu den komplexeren übergehen, selbst wenn sie nicht natürlich aufeinander folgen.
4. Überall vollständige Berechnungen und Überprüfungen durchführen, um sicherzustellen, dass nichts übersehen wird.

Alle methodologischen Regeln Descartes’ waren für die Entwicklung von Philosophie und Wissenschaft der Neuzeit von herausragender Bedeutung. Anders als Francis Bacon, der die empirische Induktion als primäre Methode zur Gewinnung wahrer und praktisch nützlicher Fakten ansah, betrachtete Descartes die rationale Deduktion als Methode. „Nur mit ihrer Hilfe“, so der Philosoph, „können wir ein kohärentes System der Wissenschaften aufbauen, das Erkenntnis vom Einzelfall zum Gemeinwesen erhebt; wir können von zufälliger Entdeckung zur systematischen Produktion der Wahrheit gelangen. Eine einheitliche wissenschaftliche Methode, die ich oft als ‚universelle Mathematik‘ bezeichnet habe, vermag den Erkenntnisprozess in organisierte Tätigkeit zu verwandeln und wird zum Hauptmittel der Naturerkenntnis.“

Die Lehre von René Descartes ging in die Geschichte der Philosophie unter dem Namen „Cartesianismus“ ein, nach der lateinischen Form seines Namens, und hatte erheblichen Einfluss auf das gesamte nachfolgende europäische Denken. Seine rationale Metaphysik beeinflusste in abgewandelter Form die Entwicklung vieler philosophischer Konzepte des 20. und 21. Jahrhunderts, während bedeutende moderne Philosophen das kreative Erbe des französischen Denkers kritisch reflektierten und eigene philosophische Lehren entwickelten.

Rationale Philosophie von B. Spinoza

Der niederländische Philosoph Baruch Spinoza (1632–1677) gilt als einer der größten Vertreter des neuzeitlichen Rationalismus. Auf seine intellektuelle Entwicklung wirkten maßgeblich René Descartes mit seinem mathematischen Erkenntnismethoden und Thomas Hobbes mit der Idee des Naturzustands der Gesellschaft ein; hinzu kommt der italienische Denker Giordano Bruno mit seinen pantheistischen Auffassungen. Der Einfluss Descartes’ auf Spinozas philosophische Sichtweisen war so bedeutend, dass Hegel schrieb, Spinozas Lehre sei „die Objektivierung der Philosophie Descartes’ in der Form der absoluten Wahrheit“.

Unter Spinozas Werken nimmt die Ethik, bewiesen in geometrischer Ordnung eine zentrale Stellung ein. Jeder Teil dieses Werkes beginnt mit Definitionen, in denen die Grundbegriffe klar und einfach erläutert werden. Obwohl diese Darstellungsweise sehr effektiv in Geometrie, Mathematik und Logik ist, ist ihre Anwendung in der Philosophie besonders spezifisch. Spinoza selbst wies darauf hin, weshalb er seinen Definitionen Erklärungen hinzufügte, die in gewisser Weise die gewählte Darstellungsform durchbrachen. Auf die Definitionen folgen Axiome, die völlig offensichtliche und klare Ideen enthalten, die keiner Begründung bedürfen. Schließlich folgen darauf abgeleitete Aussagen, denen die entsprechenden Beweise hinzugefügt werden. Diesen geometrischen Darstellungsstil wählte Spinoza unter dem Einfluss der Entwicklung des präzisen Denkens in den Naturwissenschaften der Neuzeit.

Grundlage von Spinozas philosophischem System, wie in der Ethik dargelegt, ist die Lehre von der einen Substanz. Er definiert sie folgendermaßen: „Wahr ist nur eine Substanz, deren Attribute Denken und Ausdehnung oder Natur sind.“ Diese Lehre von der einen Substanz findet sich im ersten Teil der Ethik, den der Autor „Von Gott“ nennt. Spinozas Gott vereint die Attribute der beiden Substanzen Descartes’, materiell und geistig. Der Philosoph stellt klar, dass es außer Gott keine andere Substanz gibt. Eines der Postulate der Ethik lautet: „Eine andere Substanz als Gott kann weder existieren noch gedacht werden.“ Daraus folgt, dass Spinoza Gott und Substanz identifiziert; sie verschmelzen zu einem Begriff. Gott steht dabei nicht über der Natur, er ist nicht ein Schöpfer außerhalb der Natur, sondern in ihr als innere Ursache präsent.

Spinoza verwirft damit die Idee eines persönlichen Gottes, wie er im traditionellen Christentum vertreten wird, und entwickelt stattdessen die Vorstellung von Gott als universeller Ursache der Welt. Nach Hegel führte dieses Verständnis Gottes zu einer grundlegenden Erschütterung der Neuzeit. In dieser Vorstellung liegt der Kern von Spinozas pantheistischer Auffassung, die auf mathematisches Wissen orientiert ist.

In seiner Lehre über die Substanz überwand Spinoza das Hauptproblem des dualistischen Ansatzes Descartes’: Ausdehnung und Denken, die bei Descartes eigenständige Substanzen darstellen, werden bei Spinoza vereint. Da die Substanz aus sich selbst existiert, ist sie auch Ursache ihrer selbst. Spinoza führte zur Beschreibung der wesentlichen Merkmale der Substanz das Konzept des „Attributs“ ein. In der Ethik definiert er es so: „Unter einem Attribut verstehe ich das, was der Verstand in der Substanz als ihr Wesen darstellt.“ Die Attribute der Substanz beschränken sich nicht auf „Denken“ und „Ausdehnung“, denn nach Spinoza hat die Substanz eine „unendliche Anzahl von Attributen“.

Um einzelne Dinge zu beschreiben, verwendet Spinoza den Begriff des „Modus“: „Unter einem Modus verstehe ich den Zustand der Substanz, mit anderen Worten, das, was in einem anderen existiert und durch dieses andere dargestellt wird.“ Moden (einzelne Dinge) haben im Gegensatz zur Substanz und ihren Attributen eine Existenz, die auf einer „äußeren Ursache“ beruht. Diese Existenz ist mit Endlichkeit, Veränderung und Bewegung innerhalb von Raum und Zeit verbunden. Während der Substanz und ihren Attributen jeglicher äußerer Einfluss verwehrt ist, existieren zwischen den Moden äußere Einflüsse und Beziehungen.

Das Verhältnis von Substanz und Moden ist eines der ausdrucksvollsten Spannungsfelder in Spinozas Lehre, da sich die Frage stellt, wie endliche und veränderliche Einzeldinge aus der Substanz hervorgehen können, die gegensätzliche Eigenschaften aufweist. Spinoza spricht hierbei einerseits von der „schaffenden Natur“, andererseits von der „geschaffenen Natur“.

Aus dem Begriff der Substanz folgt bei Spinoza auch die Begründung des universellen Determinismus. Da die Substanz die Notwendigkeit ihrer Existenz in sich trägt, ist „Gott die innere und nicht äußere Ursache aller Dinge“. Daraus ergibt sich ein mechanistischer Determinismus in der von Spinoza geschaffenen Welt. Die Definition des universellen Determinismus lautet: „Eine zu einer Handlung bestimmte Sache ist notwendigerweise von Gott bestimmt; eine nicht von Gott bestimmte Sache kann sich nicht selbst zu einer Handlung bestimmen.“

Wie die meisten Denker der Neuzeit stand Spinoza unter dem Einfluss der damals vorherrschenden mechanistischen Naturwissenschaft.

Im Bereich der Erkenntnistheorie unterschied Spinoza drei Stufen der menschlichen Erkenntnistätigkeit. Die höchste Stufe der Erkenntnis steht für die Wahrheit, die unmittelbar durch den Verstand erfasst wird, sie ist intuitiv einsichtig und unabhängig von jeder Erfahrung. Beispiele solcher Wahrheiten sind Definitionen und Axiome, wie sie in der Ethik aufgeführt sind. Die zweite Stufe der Erkenntnis erfordert Beweise, da sie, so Spinoza, nicht so vollkommen wie die erste ist und auf den Schlussfolgerungen des Verstandes beruht. In der Ethik bilden diese Wahrheiten den Inhalt der Aussagen. Die niedrigste Stufe der Erkenntnis stützt sich auf Vorstellungen, die ihre Grundlage in der sinnlichen Wahrnehmung der Umwelt haben. Eine solche Erkenntnis ist unbeweisbar und unzuverlässig; mit ihrer Hilfe, so Spinoza, lässt sich nur ein unvollständiges und oberflächliches Wissen über einzelne Dinge erlangen. Auf Grundlage der klaren Unterscheidung zwischen rationaler und sinnlicher Erkenntnis stellte der Philosoph fest, dass „die menschliche Seele eine angemessene Erkenntnis der ewigen und unendlichen Essenz Gottes besitzt“, in der Ordnung und Zusammenhang der Ideen denselben Gesetzen folgen wie die Ordnung und der Zusammenhang der Dinge. Umso mehr, da die menschliche Seele per Definition ein Teil des unendlichen Verstandes Gottes ist.

Die Lehre von der Substanz bildet bei Spinoza eine unentbehrliche Voraussetzung zur Lösung moralisch-ethischer Probleme, die die menschliche Natur betreffen. Im Mittelpunkt steht die Frage der menschlichen Freiheit. Sie hängt damit zusammen, dass das Verhalten des Menschen weitgehend vom Instinkt der Selbsterhaltung bestimmt ist: „Keine Tugend kann diesem Bestreben nach Erhaltung des eigenen Daseins überlegen sein.“ Da der Mensch jedoch seiner eigenen Natur nach notwendig ist und ein Wesen mit einem Körper, ist sein Freiheitsgrad durch alles begrenzt, was direkt oder indirekt auf seinen Körper einwirkt.

Zur Bestimmung des Ausmaßes dieses Einflusses führte Spinoza den Begriff der Affekte ein: „Unter Affekten verstehe ich Zustände des Körpers, die die Fähigkeit des Körpers zu Handlungen erhöhen oder vermindern, ihr förderlich oder hinderlich sind, und zugleich die Ideen dieser Zustände.“ Aus dem Instinkt der Selbsterhaltung ergeben sich nach Ansicht Spinozas drei grundlegende Affekte: Freude, Trauer und Verlangen. Der Philosoph betonte: „Wenn die Seele jemals zwei Affekten gleichzeitig ausgesetzt war, wird sie bei späterer Einwirkung eines davon auch dem anderen ausgesetzt sein.“ Alle Affekte oder Leidenschaften verwandeln den Menschen in ein abhängiges Wesen; solange er ihnen unterliegt, ist er unfrei. Spinoza bezeichnete diese Abhängigkeit als Sklaverei: „Die menschliche Unfähigkeit, Affekte zu zügeln und zu begrenzen, nenne ich Sklaverei. Denn der Mensch, der den Affekten unterworfen ist, besitzt sich nicht mehr selbst, sondern ist dem Zufall ausgeliefert, und zwar in solchem Maße, dass er, obwohl er das Beste vor Augen sieht, gezwungen ist, dem Schlechten zu folgen.“

Die Frage der menschlichen Freiheit und Unfreiheit hängt damit eng mit Erkenntnis und Selbsterkenntnis zusammen, durch die der Mensch Macht über seine Leidenschaften erlangt. „Ein Affekt, der eine Leidenschaft ist, hört auf, eine solche zu sein, sobald wir eine klare und deutliche Vorstellung davon bilden.“ Dieses Verständnis kann den Menschen zur Erkenntnis seiner eigenen Natur und zur Erkenntnis der Substanz oder Gottes führen. Spinoza formulierte dies folgendermaßen: „Wer sich selbst und seine Affekte klar und deutlich erkennt, liebt Gott, und umso mehr, je mehr er sich selbst und seine Affekte erkennt.“ Diese Auffassung bezeichnet man als die intellektuelle Liebe zu Gott, und in ihr liegt, so Spinoza, die menschliche Freiheit.

Die Erkenntnis der Affekte, ausgehend von der intellektuellen Liebe zu Gott, ermöglichte Spinoza, auch die Natur der menschlichen Freiheit als erkannte Notwendigkeit zu bestimmen – das, was nach Bertrand Russell „ein Gegengift gegen die lähmende absolute Hoffnungslosigkeit in der Welt des Leidens“ sein kann.

Rationale Philosophie von G. Leibniz

Die philosophischen Ansichten des deutschen Denkers Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) schließen die Entwicklung der rationalen Tradition in der neuzeitlichen europäischen Philosophie ab. Auf seine Weltsicht wirkten sowohl die Ideen antiker Philosophen wie Demokrit und Platon als auch zeitnäherer Denker wie Thomas Hobbes, René Descartes und Baruch Spinoza ein. Nach kritischer Durcharbeitung dieser Ideen entwickelte Leibniz eine eigene Lehre, deren Grundlage der Substanzpluralismus bildet. In der Monadologie begründet Leibniz, dass die reale Welt aus unzählbaren, unteilbaren Ur-Elementen des Seins besteht. Diese nennt er Monaden (vom griechischen Wort für „Einheit“). Alle diese Elemente sind ewig und unzerstörbar; sie können weder durch natürliche Prozesse entstehen noch vergehen, da sie „aus den ununterbrochenen Ausstrahlungen Gottes geboren werden“. Dies bedeutet, dass sie geistiger und immaterieller Natur sind.

Bertrand Russell bemerkte in seiner Geschichte der westlichen Philosophie, dass Leibniz die Realität der Materie verneint und sie durch unendliche Versammlungen von Monaden ersetzt. Jede Monade ist als eigenständige Einheit des Seins aktiv und reflektiert in sich das gesamte Universum. Obwohl Monaden einfache Substanzen sind, argumentierte Leibniz: Wenn wir annehmen, eine Substanz könne sowohl einfach als auch zusammengesetzt sein, kann eine zusammengesetzte Substanz nicht ohne eine einfache existieren. Trotz ihrer Einfachheit und Selbstgenügsamkeit steht jede Monade in bestimmten Beziehungen zu unendlich vielen anderen Monaden. Leibniz nennt dieses Verhältnis die prästabilierte Harmonie, die ihre Isolation voneinander überwindet.

Russell illustriert diesen Grundsatz der prästabilierten Harmonie so: „Zwischen den Veränderungen zweier Monaden besteht dieselbe Wechselwirkung wie zwischen zwei Uhrwerken, die synchron dieselbe Zeit anzeigen. Daher gibt es bei Leibniz unendlich viele Uhren, und allen ist von Gott vorgegeben, zur gleichen Zeit dasselbe anzuzeigen, nicht weil sie einander beeinflussen, sondern weil jede ein vollkommen genaues Mechanismus ist.“ Durch diese Harmonie kann keine Monade eine andere beeinflussen; dennoch entwickelt sich jede Monade in völliger Übereinstimmung mit allen anderen und mit der Welt insgesamt. Dies geschieht durch die von Gott gegebene Fähigkeit der Monaden, alle anderen Monaden zu reflektieren. Leibniz erklärte, dass jede Monade „ein Spiegel des Universums“ sei.

Die Begründung der Idee der prästabilierten Harmonie in der Lehre des deutschen Philosophen wurde durch die Universalität und Strenge seiner philosophischen Überlegungen möglich, die sich ihrerseits auf sogenannte „a priori“-Prinzipien des Seins stützen. Zu den a priori-Prinzipien des Seins rechnete Leibniz:

1. Die Widerspruchsfreiheit allen möglichen oder denkbaren Seins.
2. Die Möglichkeit unzähliger widerspruchsfreier Welten.
3. Die hinreichende Begründung der Tatsache, dass gerade diese Welt existiert und nicht irgendeine andere mögliche, und dass gerade dieses Ereignis eintritt und nicht ein anderes.
4. Die optimale Vollkommenheit dieser Welt als hinreichende Grundlage ihrer Existenz.

In Leibniz’ Lehre fungiert Gott als höchste Monade, die einzig, allgemein und notwendig ist und „so viel Realität enthält, wie möglich ist“. Die Idee der prästabilierten Harmonie ermöglichte es dem Philosophen, die größtmögliche Vielfalt und den größtmöglichen Ordnungssinn vorauszusehen. Gleichzeitig hob Leibniz charakteristische Merkmale der Monaden hervor, indem er betonte, dass jede Monade eine eigene Bestimmtheit besitzt und sich von allen anderen unterscheidet. In diesem Zusammenhang formulierte er das Identitätsprinzip: Wenn zwei Monaden völlig gleich wären, wären sie identisch, also nicht unterscheidbar.

Bezüglich ihres Entwicklungsgrades, der mit der Aktivität der Monaden und ihrer universellen Hierarchie unter Gott zusammenhängt, unterschied Leibniz:

• Die niederen Monaden, die passive Wahrnehmungsfähigkeit oder „Perzeption“ besitzen. Solche Monaden sind in der Lage, unklare Vorstellungen zu bilden und bilden die anorganische Natur.
• Die höheren oder entwickelten Monaden, die Empfindungen haben und klarere Vorstellungen erzeugen können. Diese definierte er als Seelen-Monaden oder empfindungsfähige Seelen von Tieren.
• Die Monaden höchsten Entwicklungsgrades, die zur „Apperzeption“ fähig, also bewusst sind, nannte er „Geist-Monaden“. Nach Leibniz bilden sie die menschlichen Seelen.

Monaden besitzen keine räumlichen Eigenschaften und sind den Sinnen unzugänglich, weshalb die physische Welt nur als unvollkommener sinnlicher Ausdruck der wahren Monadenwelt existiert.

Im Geist der rationalen Tradition der Neuzeit trennte Leibniz die sinnlich erfahrbare, phänomenale Welt von der verstandesmäßig erfassten Welt des wahren Seins. Da jede Monade durch die prästabilierte Harmonie vorbestimmt ist, enthält jede Monade in Leibniz’ Lehre potenziell die Möglichkeit ihrer eigenen Entwicklung. Dies erklärt, warum sich alle Monaden ständig verändern, und ihre Entwicklung ist ein unendlicher Prozess schrittweiser Veränderungen. Jede Monade enthält sowohl ihre Zukunft als auch ihre Vergangenheit, und der Entwicklungsgrad einzelner Monaden bestimmt weitgehend alle qualitativen Veränderungen im Entwicklungsprozess.

In der Erkenntnistheorie griff Leibniz auf die Grundprinzipien des Sensualismus zurück und versuchte, sie kritisch zu überdenken. In seinem Werk Neue Abhandlungen über den menschlichen Verstand begründet er aus der Perspektive der Monadenlehre, dass sinnliche Erkenntnis und Erfahrung lediglich notwendige Bedingungen für die Entwicklung menschlichen Wissens sind. Sinnliche Erkenntnis bildet nur die niedrigste Stufe der Erkenntnistätigkeit. Daher müsse der Sensualismusgrundsatz „Nichts ist im Verstand, was nicht zuvor durch die Sinne gegangen ist“ durch die Ergänzung „außer dem Verstand selbst“ modifiziert werden.

Auf Grundlage dieser Neubewertung der Rolle der Sinne in der Erkenntnis entwickelte Leibniz die sogenannte „Lehre der zwei Stufen der Wahrheit“. Demnach liefert sinnliche Erkenntnis als niedrigste Stufe der Erkenntnistätigkeit lediglich „Faktische Wahrheiten“, also empirische Wahrheiten, die nur einzelne Phänomene und Ereignisse betreffen. Rationales Erkenntnisvermögen hingegen liefert allgemeine und notwendige Wahrheiten, die sich nicht aus sinnlicher Erkenntnis oder Induktion ableiten lassen.

Zu den Wahrheiten des Verstandes rechnete Leibniz die grundlegenden Aussagen der Logik und Mathematik. Er betrachtete die Logik als Wissenschaft von „allen möglichen Welten“ und die Philosophie als Wissenschaft von „dieser wirklichen Welt“. Unter kritischer Bewertung von John Locke, einem Vertreter des neuzeitlichen Empirismus, stellte Leibniz dessen Vorstellung von der menschlichen Seele als „tabula rasa“ seiner Idee der „angeborenen Begriffe“ gegenüber. Solche Begriffe lassen sich nicht unmittelbar aus der Erfahrung ableiten. In der menschlichen Seele befinden sich viele Begriffe, die nicht durch die Sinne gewonnen werden können, darunter Begriffe wie Sein, Substanz, Identität, Kausalität und andere. Sinnliche Erkenntnis besteht darin, die Verbindung von Erscheinungen auf Basis vielfältiger Erfahrungen zu bestimmen, während „die Grundlage der Wahrheit zufälliger und einzelner Dinge darin besteht, dass sinnliche Erscheinungen untereinander genau so verbunden sind, wie es die Wahrheiten des Verstandes erfordern“ – schrieb Leibniz.

Neben der Bearbeitung von Logik- und Mathematikproblemen widmete der deutsche Philosoph der Wahrscheinlichkeitstheorie, Spieltheorie und Kombinatorik große Aufmerksamkeit.

Die Lehre Leibniz’ stellt die Spitze des neuzeitlichen Rationalismus dar; seine Ideen erfuhren in der europäischen Philosophie des 18. bis 20. Jahrhunderts eine weitere Entwicklung und wurden kritisch rezipiert.