Antike Philosophie

Antike Philosophie: Begriff, Periodisierung und charakteristische Merkmale

Unter antiker Philosophie versteht man den Gesamtkomplex von Ideen und Lehren, die sich in den Sklavenhaltergesellschaften des alten Griechenlands und Roms entwickelten und durch eine gemeinsame inhaltlich-problematische Einheit verbunden waren.

Im etymologischen Sinn bedeutet der Begriff „antiquus“ aus dem Lateinischen „alt“. Dieses Konzept wurde im 18. Jahrhundert in die europäische Wissenschaft übernommen und umfasste die Epoche der griechisch-römischen Kultur.

Periodisierung der antiken Philosophie

1. Vorsokratische Periode (6.–4. Jh. v. Chr.): vertreten durch die Philosophen der milesischen und eleatischen Schulen, den Pythagoreismus, den Atomismus und den Sophismus.
2. Klassische Periode (5.–4. Jh. v. Chr.): umfasst die Philosophie von Sokrates, Platon und Aristoteles.
3. Hellenistische Periode (3. Jh. v. Chr. – 6. Jh. n. Chr.): umfasst die Schulen der Stoiker, Epikureer, Kyniker, Skeptiker und Neuplatoniker.

Charakteristische Merkmale der antiken Philosophie

Das wesentliche Merkmal der antiken Philosophie ist ihr Kosmozentrismus – die Vorstellung von der Welt als geordnetem Chaos, dessen Struktur das Leben des Menschen, der Gesellschaft und des Weltalls bestimmte. Das griechische Wort „Kosmos“ besitzt dabei ein breites Bedeutungsspektrum: Ordnung, Struktur, Staatsverfassung, Weltordnung, Schmuck.

Gerade diesen ästhetischen Aspekt hob der russische Philosoph A. F. Losev hervor, einer der bedeutendsten Kenner der antiken Kultur und Philosophie. In seinen „Studien zum antiken Symbolismus und zur Mythologie“ aus den 1930er Jahren definierte er die wichtigsten Merkmale: Leiblichkeit, Statuarität, Plastizität, Mythologie, Kunsthaftigkeit u. a.

Für den antiken Menschen war der Kosmos lebendig. Losev schrieb: „Der Kosmos ist ein lebendiger Körper, daher waren die antike Kultur und Philosophie eine unendliche Aktualität des Körpers. Dies ist ein wahrer Apothéose, eine Vergöttlichung des biologisch Schönen, des ideal göttlichen Körpers. Zugleich muss man das Prinzip der Leiblichkeit als absolutes Gleichgewicht von Geistigem und Körperlichem verstehen.“ Ausdruck dieses Gleichgewichts war die skulpturale Intuition. Eine prägnante Stelle bei Losev lautet: „Auf dunklem Hintergrund, im Spiel und Kampf von Licht und Schatten, erhebt sich der farblose, augenlose, kalte, marmorne und göttlich schöne, stolze und erhabene Körper – die Statue. Und die Welt ist eine solche Statue, und die Götter sind solche Statuen; ebenso die Stadtstaaten, die Helden, die Mythen und Ideen – alles birgt in sich diese ursprüngliche skulpturale Intuition.“

Antike Philosophie war somit zugleich Ästhetik, und Ästhetik war Philosophie. Wie Losev betonte: „Der Stempel skulpturaler Leiblichkeit liegt auf allen abstraktesten Systemen der antiken Philosophie.“ Das Weltgefühl des antiken Menschen war skulptural, weil der Mensch in idealem Sinne als ästhetische Vollkommenheit galt. Das Leben wurde als eine Kunst des Existierens nach den Gesetzen von Maß, Harmonie und Schönheit verstanden – nach den Gesetzen einer ästhetisch geordneten Welt.

Ein weiteres Kennzeichen der antiken Kultur und Philosophie ist ihre Antinomik, also die innere Widersprüchlichkeit, die ihr spezifisches Wesen verständlich macht. Der deutsche Philosoph F. Nietzsche griff 1872 in seiner Schrift „Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik“ diese Problematik auf. Er sah das Wesen des antiken Griechenlands im Widerstreit zweier Traditionen: des lichten apollinischen und des dunklen dionysischen Prinzips. Nietzsche unterschied zwei Griechenlands und zwei Künste: das plastische (Architektur, Skulptur, Dichtung) und das unplastische, das sich vor allem in der Musik zeigte. Im Dionysischen löste sich das Einzelne, Subjektive in völliger Selbstvergessenheit auf: unter dem „Zauber des Dionysos – des Gottes des Weines und der Fruchtbarkeit – erwachten alle Naturkräfte und alle Lebensäußerungen“.

Dem stellte Nietzsche das Apollinische gegenüber, wie das Künstliche dem Natürlichen. Beide Prinzipien vereinigten sich in der griechischen Tragödie. Für den Griechen war die Tragödie höchste Realität; durch die Kunst wurde das Leben lebenswert. Das Irrationale und das Rationale existierten in der Tragödie nebeneinander und ergänzten einander.

Die antike Antinomik zeigt sich bei Nietzsche auch darin, dass das dionysische Leben in seiner Fülle in Gegensatz zur sokratischen Tradition geriet. Sokrates erscheint bei Nietzsche als böser Geist, der die Musik aus der Tragödie vertrieb. Mit ihm begann die Hinwendung der Antike zur Wissenschaft – zu einem künstlich schematisierenden Prinzip, das dem Leben fremd und feindlich war. Nietzsche schrieb: „Sokrates ist der Mensch, der die Welt Homers, Aischylos’, Phidias’, Perikles’ und des Dionysos zerstört hat. Er vernichtete die Lebensinstinkte der Griechen; Kunst und Wissenschaft wurden nun unvereinbar …“

Die Antinomik der antiken Philosophie weist also auf den Einfluss hin, den die Denker erlebten, indem sie in ihre Konzepte sowohl rationale als auch irrationale Elemente aufnahmen. Der britische Philosoph Bertrand Russell schrieb in seiner „Geschichte der westlichen Philosophie“: „Die Wissenschaft kann das Wissen auf bestimmte Grenzen beschränken, doch sie darf und kann der Phantasie keine Grenzen setzen.“