Antike Philosophie

Hellenistische Philosophie

Die sozial-politische Krise, die die griechischen Stadtstaaten am Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. erfasste und bis ins 3. Jahrhundert n. Chr. andauerte, führte zu tiefgreifenden Veränderungen im geistigen Leben der gesamten griechischen Welt. Ausdruck dieser Epoche wurden die verschiedenen philosophischen Schulen, die den ethisch-kontemplativen Aspekt der antiken Gedankenwelt verstärkten. An die Stelle metaphysischer Fragestellungen trat die individuelle Ethik als Sammlung von Regeln und Prinzipien, die dem Menschen helfen sollten, in einer Zeit sozialer Umbrüche zu leben und zu überleben. Die Philosophie des Hellenismus wandelte sich zu einer besonderen Kunst des menschlichen Daseins, bei der der Einzelne durch innere Arbeit sich selbst und seine Haltung zu den Ereignissen der Welt verändern sollte.

Die hellenistischen Schulen entwickelten ein breites Spektrum geistiger Praktiken, die unter dem Namen Askesis (griechisch für „Übung“) in die Geschichte eingingen. Diese spirituellen Übungen sollten eine lange kulturelle Nachwirkung entfalten, besonders in der mittelalterlichen Philosophie und den christlichen Theologien.

Die Stoa

Zu den bedeutendsten ethischen Schulen des Hellenismus zählt die Stoa (von griechisch „stoa“ – Säulenhalle). Der Stoizismus entstand sowohl in der griechischen als auch in der römischen Kultur. Sein Begründer war Zenon von Kition (Zypern). Bedeutende griechische Stoiker waren sein Schüler Kleanthes und Chrysippos. Der römische Stoizismus wurde von Denkern wie Seneca, Epiktet, Cicero und Mark Aurel geprägt.

Die stoische Philosophie gliederte sich in Physik (Naturphilosophie), Logik und Ethik. Die Physik der Stoiker war stark von Heraklit beeinflusst. Sie sah im Logos die vernünftige Weltseele, die das Universum ordnet. Die gesamte Natur erschien ihnen als Verkörperung des Logos, und der Mensch war nur ein kleiner Teil dieser vernünftig geordneten Welt. In ihrer Kosmologie unterschieden die Stoiker zwischen dem tätigen Prinzip, dem Logos-Gott, und der passiven Materie. Der Weltprozess vollzog sich in Zyklen des kosmischen Feuers, in denen alles entsteht und wieder vergeht.

Für die Stoa war der Logos nicht nur ordnendes Prinzip, sondern auch Ursache aller Veränderungen. Daraus entwickelten sie einen strengen kosmischen Determinismus: Alles Geschehen ist durch das Gesetz des Logos bestimmt. Im römischen Stoizismus wurde dieser Logos mit Vorsehung und Schicksal gleichgesetzt. Alles ist notwendig, weil es in der Natur des Kosmos seinen Platz hat. So entsteht kosmische Harmonie.

Die menschliche Seele galt den Stoikern als Teil der Weltseele. Daher entstand die Vorstellung vom Menschen als Bürger des Kosmos – des Kosmopolis. Das Ziel des Lebens war Glück im Einklang mit der Natur und dem Logos. Die Ethik der Stoa betonte die Notwendigkeit, Leidenschaften zu überwinden. Leidenschaft galt als Quelle der vier Grundübel: Unvernunft, Feigheit, Maßlosigkeit und Ungerechtigkeit. Der ideale Weise lebte in Apathie (Leidenschaftslosigkeit) und Ataraxie (Unerschütterlichkeit). Man könne die äußeren Ereignisse nicht ändern, wohl aber die eigene Haltung zu ihnen. Der Römer Seneca schrieb: „Der tugendhafte Mensch gleicht dem göttlichen Logos, er soll nach innerer Unerschütterlichkeit streben.“ Bertrand Russell urteilte später, die stoische Ethik sei formell, weil sie den moralischen Gesetzen folgte. Dennoch übte die Stoa großen Einfluss auf antike und christliche Philosophie aus.

Der Epikureismus

Eine weitere bedeutende Richtung war die Schule Epikurs (341–270 v. Chr.), die im sogenannten „Garten Epikurs“ wirkte. Epikur entwickelte den Eudämonismus (von griechisch „Glück“): Philosophie soll den Menschen zu einem glücklichen Leben führen. In einem seiner Briefe schrieb er: „Niemand ist zu jung oder zu alt für die Philosophie, denn sie allein sichert seelische Gesundheit.“

Die Philosophie gliederte er in Erkenntnistheorie (Kanonik), Naturphilosophie (Physik) und Ethik. In der Kanonik betonte er, dass alle Erkenntnis auf Empfindungen beruhe – die Sinne irren nicht, wohl aber der Verstand, wenn er die Empfindungen falsch deutet. Als Kriterium der Wahrheit galt ihm allein die Wahrnehmung.

In der Physik griff Epikur die Atomlehre Demokrits auf, ergänzte sie jedoch um die Annahme eines zufälligen Abweichens der Atome von ihrer Bahn. Damit erklärte er nicht nur die Bildung von Dingen, sondern auch die Freiheit des menschlichen Willens. Die Seele des Menschen ist für ihn ebenfalls aus Atomen aufgebaut. Der Tod sei für den Menschen bedeutungslos: „Solange wir sind, ist der Tod nicht da; wenn der Tod kommt, sind wir nicht mehr da.“

Die Ethik Epikurs zielte auf ein glückliches Leben, das in Lust (Hedonismus) bestand. Lust bedeutete jedoch nicht ungezügelten Genuss, sondern das kluge Vermeiden von Leid und Unruhe. Er unterschied drei Arten von Begierden: (1) natürliche und notwendige, (2) natürliche, aber nicht notwendige, (3) unnatürliche und überflüssige. Nur die ersten sollte man verfolgen. Die höchste Lust sei die seelische Ruhe, frei von Angst und Furcht. Daher empfahl Epikur auch, sich von öffentlicher Tätigkeit fernzuhalten. Der römische Dichter Lukrez (99–55 v. Chr.) überlieferte seine Lehre in der Dichtung De rerum natura.

Der Kynismus

Eine weitere Richtung, die im Hellenismus wirkte, war der Kynismus (von griechisch „kynikos“ – hundeartig). Begründer war Antisthenes (444–368 v. Chr.), ein Schüler des Sokrates. Die Kyniker vertraten eine radikal asoziale Haltung. Vorbilder waren Sokrates und besonders Diogenes von Sinope. Sie propagierten radikalen Asketismus, die Ablehnung gesellschaftlicher Normen und die Freiheit von allen Bindungen. „Meine Heimat ist die Welt, ich bin Bürger des Kosmos“, sagte Diogenes.

Die Kyniker kritisierten das traditionelle Bildungssystem und sahen Wissen als nutzlosen Ballast. Für sie war Philosophie vor allem das Gespräch mit sich selbst. Ihre Haltung führte zu einer radikalen Kulturkritik und wurde später als Zynismus bezeichnet. Sie beeinflussten den christlichen Asketismus wie auch moderne Gegenbewegungen (z. B. die Hippies).

Der Skeptizismus

Der Skeptizismus (von griechisch „skepsis“ – Betrachtung) wurde von Pyrrhon (360–270 v. Chr.) begründet. Seine Schüler waren Timon, Arkesilaos, Karneades u. a. Der Skeptizismus übernahm frühere Zweifel an der Erkenntnisfähigkeit der Sinne (Heraklit, Demokrit, die Sophisten) und erweiterte sie um logische und moralische Zweifel.

Pyrrhon stellte drei Grundfragen: (1) Was ist das, was uns umgibt? (2) Wie sollen wir uns dazu verhalten? (3) Welche Folgen ergeben sich daraus? Seine Antwort lautete: Nichts ist sicher erkennbar, alles ist relativ. Man müsse sich des Urteils enthalten (Epoché), um innere Ruhe zu erlangen. Die Skeptiker entwickelten zehn „Tropen“ (Argumente), die die Unsicherheit der Erkenntnis begründen, etwa die Unterschiede der Wahrnehmung bei Menschen und Tieren, die Abhängigkeit von Umständen und Relationen, die Endlosigkeit der Begründungen. Damit übten sie großen Einfluss auf die Dialektik aus, gaben jedoch die Suche nach Ursachen preis, wodurch der Skeptizismus von positiveren Richtungen verdrängt wurde.

Der Neuplatonismus

Die letzte große Richtung der hellenistischen Epoche war der Neuplatonismus. Hegel schrieb: „Im Neuplatonismus erreichte die griechische Philosophie ihre höchste Kraft.“ Er verband die Lehre Platons mit Aristoteles, Pythagoras und orientalischen Einflüssen. Bedeutende Vertreter waren Plotin (204–270 n. Chr.), Porphyrios, Iamblichos u. a.

Im Zentrum steht bei Plotin die Lehre vom Einen als absolutem Urgrund. Aus ihm geht durch Emanation zuerst der Weltgeist (Nous), dann die Weltseele und schließlich die Natur hervor. Das Eine gleicht der Sonne, die unerschöpflich Licht ausstrahlt. Ziel des Menschen ist es, sich durch Tugend, Askese und geistige Erhebung mit dem Einen zu vereinen. Dies geschieht in einem Zustand mystischer Ekstase. Der Neuplatonismus beeinflusste später die christliche Mystik und Theologie.

Mit der Schließung der neuplatonischen Schulen im 6. Jahrhundert n. Chr. endete offiziell die Antike. Von da an fand die Philosophie ihre Fortsetzung im Rahmen der christlichen Theologie. So wurde die antike Philosophie zum klassischen Beispiel des metaphysischen Denkens und zur Grundlage der gesamten abendländischen Philosophiegeschichte.