Mittelalterliche Philosophie

Mittelalterliche Philosophie: Begriff, Periodisierung und charakteristische Merkmale

Die mittelalterliche Philosophie stellt eine Synthese aus jüdisch-christlicher Mythologie und antiker Philosophie dar, die sich den zentralen Fragen des christlichen Glaubens widmet. Die Entwicklung des christlichen Denkens im Mittelalter lässt sich in folgende chronologische Perioden einteilen:

1. Die Epoche der Kirchenväter oder Patristik (vom lateinischen „pater“ – Vater), 2.–6. Jahrhundert.
2. Die Epoche der frühen Scholastik (vom lateinischen „schola“ – Schule), 7.–10. Jahrhundert.
3. Die Epoche der hochentwickelten Scholastik, 11.–14. Jahrhundert.
4. Die Epoche der späten Scholastik, 14.–15. Jahrhundert.

Charakteristische Merkmale der mittelalterlichen Philosophie

Das dominierende Merkmal des gesamten christlichen Denkens im Mittelalter war der Theozentrismus (vom griechischen „theos“ – Gott und lateinischen „centrum“ – Mittelpunkt). Dieser Grundsatz ist typisch für die auf dem Monotheismus basierende christliche Lehre. Nach dem Prinzip des Theozentrismus ist Gott ein persönliches und „lebendiges“ Wesen, das außerhalb der Welt existiert, sie frei erschafft und sich um sie sorgt. Gott wird als ein „geheimnisvolles Zentrum“ verstanden, ohne das nichts existieren oder erkannt werden kann. Das Sein jeder Sache und das Leben jeder Seele gehen von Gott aus und werden von ihm getragen. Für den mittelalterlichen Menschen mit religiöser Weltauffassung bedeutete etwas zu verstehen, die Beziehung des Erkannten zum Schöpfer des Universums und allen Seins zu erkennen.

Eine spezifische Form des mittelalterlichen Denkens war der Kreationismus (vom lateinischen „creatio“ – Schöpfung). Grundlage dieses Prinzips war die Vorstellung vom schöpferischen und freien Akt des Schöpfers, durch den aus dem Nichts Himmel und Erde, die Gestirne am Firmament, Pflanzen- und Tierwelt sowie der Mensch – die Krönung der göttlichen Schöpfung – entstanden.

Im gesamten Verlauf der mittelalterlichen Philosophie war der Kreationismus ein zentraler Bestandteil zahlreicher theologischer und religiös-philosophischer Lehren, die auf die Erkenntnis des Geheimnisses der Schöpfung gerichtet waren. Das freie Schöpfungshandeln Gottes war zugleich mit der Vorstellung von der Zeit als heiliger Geschichte verbunden – einem Prozess mit Anfang, Ende und Sinn. Kreationismus bedeutet auch die Anerkennung des freien Willens des Menschen, der nicht nur die Möglichkeit der Wahl einschließt, sondern seiner Natur nach ein schöpferischer Akt ist. Die Unendlichkeit der göttlichen Schöpfung implizierte die Unendlichkeit der Selbsterkenntnis des Menschen, der als nach Gottes „Bild und Gleichnis“ erschaffenes Wesen verstanden wurde. Die Welt existiert nicht bloß, sondern befindet sich im Werden, in einem Prozess der Annäherung an den göttlichen Plan, den der menschliche Verstand niemals vollständig zu erfassen vermag.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal mittelalterlichen Denkens war die Hinwendung zur heiligen Schrifttradition, insbesondere zur Lektüre und Kommentierung der Bibel. Diese Praxis wird als Exegese (vom griechischen „exēgeomai“ – auslegen, deuten) bezeichnet. Daher konzentrierte sich das gesamte Spektrum theologischer und religiös-philosophischer Probleme des mittelalterlichen Menschen auf die Praxis der Auslegung. So schrieb Jacques Le Goff, einer der bedeutendsten Kenner der mittelalterlichen Zivilisation und Kultur, in seiner grundlegenden Untersuchung Die Zivilisation des abendländischen Mittelalters: „Ein Gefühl der Unsicherheit – das war es, was die Gedanken und Seelen der Menschen des Mittelalters beherrschte und ihr Verhalten bestimmte.“ Der geistige Ausdruck dieser Unsicherheit war die Unsicherheit in Bezug auf das Jenseits, dessen Glückseligkeit niemandem sicher versprochen war und das weder durch gute Taten noch durch besonnenes Verhalten vollends garantiert werden konnte.

Die Furcht überwog unweigerlich die Hoffnung. Jacques Le Goff führt hierzu ein Beispiel an: „In einer Predigt verkündete Berthold von Regensburg (13. Jahrhundert), dass hunderttausend Menschen der Verdammnis gegenüber einem einzigen Geretteten gegenüberstünden. Dieses Verhältnis der Erwählten zu den Verdammten wurde oft als die kleine Schar Noahs und seiner Gefährten im Vergleich zur gesamten übrigen Menschheit dargestellt, die durch die Flut vernichtet werden konnte.“ Mentalität, Emotionen und Verhalten des mittelalterlichen Menschen waren daher in erster Linie vom Bedürfnis nach innerer Beruhigung geprägt.

Das Bedürfnis nach einer verlässlichen Grundlage führte dazu, dass im theologischen Diskurs die Berufung auf Autoritäten ihre höchste Ausprägung fand. Sie wurde zum Fundament des geistigen und intellektuellen Lebens und streng reglementiert. Da die Heilige Schrift die höchste Autorität des Mittelalters darstellte, wurde ihr Text selbst zum Hauptgegenstand der Exegese. Die erste Form der exegetischen Praxis in der mittelalterlichen Kultur war die Übersetzung. Übersetzungen der Heiligen Schrift bildeten die Grundlage für die Formulierung theologischer und philosophischer Fragestellungen jener Zeit.

Die Grundlage für die Übersetzung der Bibel in andere Sprachen war der sogenannte masoretische Text. Dieser Begriff bezeichnet in der biblischen Textforschung eine Gruppe eng miteinander verbundener Handschriften. Viele Elemente dieser Handschriften, einschließlich der endgültigen Gestalt der darin enthaltenen Texte, nahmen ihre Form bereits im frühen Mittelalter an. Die Bezeichnung „masoretischer Text“ rührt von dem in ihnen enthaltenen Apparat der Masora her – einem komplexen System von Anmerkungen für die Niederschrift und das Vorlesen des biblischen Textes. Generationen von Masoreten entwickelten diesen Apparat mit dem Ziel, den Sinn des Textes möglichst genau zu bewahren. Über viele Jahrhunderte hinweg war der masoretische Text die am weitesten verbreitete Fassung des Alten Testaments, deren Autorität seit dem 2. Jahrhundert n. Chr. in allen jüdischen Gemeinden anerkannt wurde. Der masoretische Text ist somit die mittelalterliche Repräsentation einer Gruppe alter biblischer Texte.

Die Septuaginta – dieser Begriff bezeichnet sowohl die ursprüngliche Übersetzung der Bibel ins Griechische als auch die Sammlung heiliger Texte in dieser Sprache. Bekannt ist sie durch die apokryphe Schrift Der Brief des Aristeas, in der der Prozess der Übersetzung der jüdischen Bibel Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr. beschrieben wird. Im Mittelalter waren sowohl die griechische als auch die hebräische Bibel maßgebliche Quellen der exegetischen Praxis und Schlüssel für die Lösung zahlreicher theologischer und weltanschaulicher Probleme. Besonders in der Frühzeit des Christentums war dies von Bedeutung, da für die meisten Gläubigen der griechische Text die Bibel schlechthin darstellte.

Die Vulgata: Zwischen 390 und 405 übersetzte der Kirchenvater Hieronymus die Bibel ins Lateinische. Der Einfluss dieser Übersetzung auf die verschiedensten Bereiche der mittelalterlichen Kultur ist kaum zu überschätzen. Theologie und Sprache, wie sie für die römisch-katholische Kirche typisch wurden, sind durch die Vulgata entweder geschaffen oder durch sie geprägt worden. Die lateinische Übersetzung, die in der Epoche des Mittelalters zur Grundlage der westlichen Bibel wurde, bestimmte die gesamte Entwicklung des theologischen und religiös-philosophischen Denkens.

Es hat sich ein historisches Zeugnis des Mannes erhalten, der den lateinischen Text der Bibel schuf. Der 35-jährige Hieronymus schrieb als Antwort auf die Bitte von Papst Damasus, eine vollständige Redaktion der verschiedenen Übersetzungen vorzunehmen:

„Du drängst mich, die altlateinische Version zu überarbeiten, indem ich mich mit den überall auf der Welt verstreuten Handschriften der Heiligen Schrift auseinandersetze. Da sie alle voneinander abweichen, verlangst du von mir zu entscheiden, welche mit dem griechischen Original übereinstimmt. Dies ist eine Arbeit der Liebe, aber zugleich ein riskantes und gewagtes Unterfangen. Denn indem ich andere richte, stelle ich mich selbst dem Urteil aller aus. Wie aber soll ich es wagen, die Sprache der Welt zu verändern, da sie schon ergraut ist, und sie zu den Tagen ihrer Kindheit zurückzuführen? Wird sich nicht jeder – Gelehrter oder Unwissender –, der meinen Text zur Hand nimmt und bemerkt, dass das Gelesene seinem gewohnten Geschmack widerspricht, sofort in Schmähungen ergehen, mich einen Fälscher und einen Profanen nennen, weil ich es wagte, die alten Bücher zu ergänzen, zu verändern oder zu verbessern?“

Die exegetische Praxis, beginnend mit der Entstehung der westlichen Bibel, war somit von zweierlei geprägt: einerseits von den Besonderheiten der Übersetzung, des Lesens und Schreibens, andererseits von Hieronymus’ Unsicherheit, die zum inneren Lebensgefühl des mittelalterlichen Menschen werden sollte.

Die exegetische Struktur der Bibelübersetzung

Zu den spezifischen Merkmalen der mittelalterlichen Philosophie gehört auch die exegetische Struktur der Bibelübersetzung, die sowohl technische als auch thematische Aspekte umfasste.

Die Struktur des Bibelübersetzens beinhaltete:

1. Linguistische Identifikation: Es konnten Unterschiede in den Sprachformen einzelner Handschriften bestehen. Ebenso Abweichungen in Orthographie, Morphologie, im System der Vokalzeichen und zusätzlichen Buchstaben.
2. Semantische Identifikation: Bevor man zu Sinnäquivalenten übergehen konnte, musste der Übersetzer die Bedeutung jedes einzelnen Wortes bestimmen. Manche Verbformen im Hebräischen und Griechischen konnten bis zu vier Bedeutungen haben. Die Bestimmung des Sinns von mehrdeutigen Wörtern beruhte stark auf dem Sprachgefühl und Wissen des Übersetzers in der Zielsprache.

Technische Formen der Exegese

Zu den technischen Formen der Exegese gehörten Glossen und Scholien. Glossen waren kurze Erläuterungen zu schwierigen Worten oder Wendungen der „Kirchenväter“. In der Praxis wurde die Autorität der Heiligen Schrift oft durch ein Mosaik von Glossen ersetzt. Das geistige Arbeiten mittelalterlicher Denker hing vielfach mit Glossen zusammen, die den Originaltext oft gänzlich verdrängten. Ein typisches Beispiel hierfür ist die Summa Theologica des Thomas von Aquin, die als Anthologie von Glossen verstanden werden kann.

Scholien waren erklärende Randbemerkungen didaktischer Natur. Dazu gehörten auch Katenen – Ketten aufeinanderfolgender Kommentare – sowie Onomastika, lexikographische Verfahren zur Bestimmung bestimmter Namen.

Thematische Aspekte der mittelalterlichen Exegese

Die mittelalterliche Exegese behandelte verschiedene Aspekte der Bibel, etwa die Schöpfungsgeschichte. Für das christliche Bewusstsein waren Sinn, Wahrheit und entsprechendes Wissen nur deshalb möglich, weil Gott sie dem Menschen durch seinen freien, unbedingten und guten Willensakt offenbarte. Die Aufgabe des Menschen bestand darin, diese Offenbarung wahrzunehmen und daran teilzuhaben. Ihre höchste Wirklichkeit war die Inkarnation, die Vereinigung des Göttlichen und Menschlichen im Wesen des Wortes. Aus diesem Grund war die biblische Exegese aus christlicher Sicht nicht nur Ergänzung, sondern notwendige Entfaltung der Schöpfungserzählung.

Die Sechstagewerke

In der vielfältigen Literatur zur Schöpfungsgeschichte ragen die sogenannten Hexaëmera (Sechstagewerke) hervor – Kommentare zur biblischen Erzählung der Schöpfungstage. Sie wurden von bedeutenden Kirchenvätern an der Schwelle zwischen Spätantike und frühem Mittelalter verfasst. Die Exegeten dieser Zeit enthüllten den theologischen Sinn, indem sie die biblische Erzählung mit dem Wissen der antiken Naturkunde ergänzten.

Das erste Hexaëmeron, verfasst von Basilius dem Großen, hatte die Form freier, dialogischer Predigten. Alle späteren Sechstagewerke knüpften an dieses an, darunter jene von Augustinus und Johannes dem Exarchen. Unterschiede bestanden in der Deutung: Die alexandrinische Schule verstand das Sechstagewerk eher allegorisch als Ausdruck eines einmaligen Schöpfungsaktes, während die antiochenische Schule es wörtlich nahm. Hinzu kamen Schriften christologischer und anthropologischer Ausrichtung, da zur Darstellung Christi und seiner Wiederherstellung des gefallenen Menschen die Exegese der Schöpfung notwendig war.

Die Bibel als Mittelpunkt der mittelalterlichen Exegese

Die Bibel galt in der mittelalterlichen Kultur und Philosophie als ein überaus komplexes Werk voller göttlicher Geheimnisse und übermenschlicher Weisheit. Sie bedurfte – wie Jacques Le Goff treffend bemerkte – verschiedener Ebenen der Auslegung, je nach dem in ihr verborgenen Sinn. Daraus entstand eine ganze Reihe von Methoden, Kommentaren und Glossen, in deren Fülle der ursprüngliche Text zu verschwinden drohte. In den Worten Le Goffs: Die Bibel versank in der Exegese.