Mittelalterliche Philosophie

Frühchristliche Philosophie

Der bedeutendste Spezialist auf dem Gebiet des mittelalterlichen Denkens, Étienne Gilson, schrieb in seinem grundlegenden Werk Philosophie im Mittelalter: „Von den Anfängen der Patristik bis zum Ende des 14. Jahrhunderts ist die Geschichte des christlichen Denkens die Geschichte ununterbrochener Bemühungen, die Übereinstimmung von natürlichem Verstand und Glauben dort zu zeigen, wo sie existiert, und sie dort zu erreichen, wo sie fehlt. Glaube und Vernunft – zwei Themen, auf denen die gesamte Geschichte des mittelalterlichen Denkens aufgebaut wird.“

Das Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft bestimmte in hohem Maße die Entwicklung der gesamten frühchristlichen Philosophie, da die Lösung dieses Problems die religiös-philosophische Begründung der zentralen Dogmen der Kirche beeinflusste. In ihren Schriften, die sich auf die Autorität der Heiligen Schrift stützten, behandelten die „Kirchenväter“ diese Problematik unterschiedlich. Quintus Septimius Tertullian etwa hielt Philosophie und religiösen Glauben für unvereinbar. Als gläubiger Christ behauptete er, dass der Glaube in seinen Grundlagen dem Verstand unzugänglich und absurd sei. In seiner Schrift Über das Fleisch Christi formulierte er den berühmten Grundsatz „Ich glaube, weil es absurd ist“. Dieses Verständnis des Glaubens führte später dazu, dass die Philosophie dem Theologischen untergeordnet wurde; der anti-philosophische Pathos Tertullians erlaubte vielen Theologen im Mittelalter, Philosophie als Dienerin der Theologie zu betrachten.

Augustinus von Hippo entwickelte die Idee der Vorrangigkeit des Glaubens gegenüber der Vernunft, betonte jedoch gleichzeitig die Einheit von Glaube und Vernunft. Dabei wollte er den Verstand nicht erheben, sondern nur ergänzen, da Glaube und Vernunft seiner Ansicht nach einander wechselseitig ergänzen sollten. Die von Gott offenbarten Wahrheiten müssen durch Glauben angenommen werden, um anschließend rationales Wissen – ein Wissen über den Inhalt des Glaubens – zu erwerben, das dem Menschen zugänglich ist. In einer seiner Predigten erklärte Augustinus: „Verstehe, um zu glauben; glaube, um zu verstehen.“

Der frühchristliche Denker Origenes betrachtete das Christentum als Vollendung der hellenistischen Philosophie und maß der Vernunft einen wichtigen Platz im religiösen Selbstverständnis bei. Er ging von der Idee des kritischen Bibellesens und der Hinzuziehung philosophischer Schriften zur Lösung religiöser Probleme aus. Diese Position Oregines beeinflusste maßgeblich die Entwicklung des gesamten mittelalterlichen Denkens.

Die frühchristliche Philosophie wird üblicherweise in westliche (lateinische) und östliche (griechische) Patristik unterteilt. Gemeinsam war beiden die Verteidigung und Begründung der zentralen dogmatischen Positionen des Christentums. Neben dem Verhältnis von Glaube und Vernunft behandelten sie auch die Frage der Existenz Gottes und das Problem der Universalien. Diese und andere religiös-theologischen Probleme erfuhren ihre weitere Entwicklung in der späteren scholastischen Philosophie des Mittelalters.

Ihr höchstes religiös-theologisches Niveau erreichte die Patristik in der Lehre von Augustinus von Hippo (354–430). Als Autor zahlreicher Schriften verband er die antike Philosophie – stark geprägt von der Tradition des Platonismus und Neuplatonismus – mit den entstehenden christlichen Lehren seiner Zeit. Augustinus beeinflusste die dogmatischen Grundlagen des christlichen Glaubens entscheidend. Seine Lehre wurde zum bestimmenden geistigen Faktor der mittelalterlichen Weltanschauung und wirkte auf die Entwicklung vieler theologischer Lehren nach.

Das christliche Fundament von Augustins philosophischen Ansichten beruht auf der Idee, dass Gott die höchste Existenz ist. Damit setzte er das um, was bei seinen Vorgängern nur angedeutet war. Er machte Gott zum Zentrum des philosophischen Denkens und begründete die theozentrische Lösung aller Probleme sowohl der frühchristlichen als auch der gesamten mittelalterlichen Philosophie. Aus dem Prinzip der Vorrangigkeit Gottes ergab sich die Überlegenheit der Seele über den Körper, des Willens und der Gefühle über den Verstand. Diese Position hatte nicht nur religiös-philosophische, sondern auch ethische Bedeutung. Gott ist bei Augustinus die höchste Existenz; seine Existenz ergibt sich aus seinem eigenen Wesen, er ist der Einzige, dessen Dasein unabhängig ist. Alles andere existiert nur durch den göttlichen Willen. Gott ist die Ursache der Existenz aller Wesen und aller ihrer Veränderungen; er hat die Welt nicht nur geschaffen, sondern erhält sie ständig, setzt die Schöpfung fort (Prinzip des Kreationismus).

Augustinus widersprach der Vorstellung, dass die Welt, einmal erschaffen, sich von selbst weiterentwickle. Gott als Schöpfer der Natur ist die Quelle der natürlichen Ordnung. Diese wurde als Naturalisation der Gedanken und Ideen des Schöpfers vor der Erschaffung der Welt verstanden und bildete eine absteigende Leiter der Seinsformen. Die Leiter begann bei der höchsten körperlosen göttlichen Form und endete bei der niedrigsten körperlich-materiellen, die kaum über das Nichts hinausreichte. Augustinus schrieb über Gott: „Zu sagen, dass Gott vorzüglich sei, oder dass Er höchstes Sein ist, oder dass Er Unveränderlichkeit ist, bedeutet dasselbe. Wirklich zu sein heißt, immer auf die gleiche Weise zu sein; so ist Gott immer derselbe: Er ist Sein, weil Er Unveränderlichkeit ist.“

Gott ist auch das zentrale Objekt der Erkenntnis; das Erkennen vergänglicher, relativer Dinge ist für den Menschen, der Gott sucht, sinnlos. Gott ist zugleich Ursache der Erkenntnis und stellt eine reine, verstandesmäßig erfassbare, notwendige, unveränderliche und ewige Realität dar. Selbsterkenntnis bei Augustinus konnte nur Gotteserkenntnis sein, da Gott eine dem Denken innewohnende Realität ist. Das Sein Gottes lässt sich daher direkt aus der Selbstgewissheit des menschlichen Denkens ableiten. „Selbsterkenntnis“ und „Gotteserkenntnis“ gehen ineinander über, so Augustinus, folglich enthält der Mensch etwas, das ihn übersteigt. Der Weg zu Gott führt vom äußeren zur inneren Welt und von der inneren zur höheren Welt.

Ein wichtiges Merkmal von Augustins Denken war das Augenmerk auf die Dynamik der menschlichen Persönlichkeit – ein Thema, das in der antiken Philosophie kaum behandelt wurde. In seiner Bekenntnisse, geschrieben in der Form einer lyrisch-philosophischen Autobiographie, beschreibt er mit tiefem psychologischem Einfühlungsvermögen die Widersprüchlichkeit des gesamten Prozesses der Persönlichkeitsbildung als geistiges Phänomen. Die Hinwendung zu Gott ist für den Menschen natürlich, betont der Theologe, da die menschliche Seele ein Geschöpf Gottes ist. Obwohl aus dem Nichts erschaffen, ist die Seele dennoch ewig, was daraus folgt, dass sie nicht räumlich ist und keine Teile hat; zerstört werden kann nur, was räumliche Teile besitzt. Die Seele existiert in der Zeit, nicht im Raum. Sie kann als Substanz weder eine körperliche Eigenschaft sein noch etwas Materielles enthalten. Die Seele gleicht Gott und unterscheidet sich durch Vollkommenheit vom Körper. Dieses Verständnis existierte auch in der antiken griechischen Philosophie, doch Augustinus erklärte erstmals, dass diese Vollkommenheit von Gott stammt: „Die Seele des Menschen ist Gott nah und unsterblich.“

In der Erkenntnis kennt der Mensch die Seele besser als den Körper; das Wissen über die Seele ist bestimmt, über den Körper hingegen nicht. Noch wichtiger: Die Seele erkennt Gott, nicht der Körper, der – so Augustinus – die Erkenntnis behindert. Die Überlegenheit der Seele über den Körper verlangt, dass der Mensch auf seine Seele achtet und sinnliche Genüsse beherrscht.

Die menschliche Seele, die in der Zeit existiert, besitzt bestimmte Fähigkeiten, zu denen Augustinus den Verstand, den Willen und das Gedächtnis zählte. Grundlage des geistigen Lebens war für ihn jedoch der Wille, nicht der Verstand. Diese Aussage beruht auf der Überzeugung, dass das Wesen jeder Sache aus seiner Aktivität und nicht aus seiner Passivität hervorgeht. Daher schloss Augustinus, dass die menschliche Natur nicht durch den passiven Verstand, sondern durch den aktiven Willen charakterisiert wird. Der höchste Akt des Willens ist der Glaube. Diese Auffassung wird als theologischer Voluntarismus bezeichnet. Die Spezifik des theologischen Voluntarismus bei Augustinus bestand darin, dass er den Menschen für unfrei hielt. Der Mensch ist nicht einmal in seinem Glauben frei, da alles von Gott abhängt und der Glaube ein „Geschenk Gottes an den Menschen“ ist.

Auf der Grundlage der Absolutheit des theologischen Voluntarismus begründete Augustinus auch das Konzept der Prädestination. Das Wesen dieser Lehre besteht darin, dass Gott, ohne in irgendetwas beschränkt zu sein, im Voraus jede menschliche Seele zur Erlösung bestimmt und auserwählt hat, wobei diese Wahl völlig willkürlich ist. Der Mensch ist also von vornherein entweder gerettet oder zur Erlösung bestimmt. Zur Spezifik des theologischen Voluntarismus gehört auch die Auffassung, dass Gott das höchste Gut für die menschliche Seele und die Ursache allen Guten ist.

Wie die hellenistischen Philosophen nahm Augustinus an, dass der Sinn und das Ziel des menschlichen Lebens das Glück sei, das jedoch nur durch Hinwendung zu Gott erreichbar ist. Glück bedeutet das Erkennen Gottes und die Erprobung der Seele.

Im Bereich der Erkenntnis stützte sich Augustinus auf das Prinzip der Einheit von Glauben und Wissen, wobei nicht der Verstand, sondern der Glaube die Wahrheit erkennt. In der beständig veränderlichen Welt findet der Mensch in sich selbst ewige und unveränderliche Ideen, deren Schöpfer nur Gott sein kann. Daher ist der Glaube an Gott die Voraussetzung für die Erkenntnis der Welt und der eigenen Selbst. Möglichkeiten der Erkenntnis sah der Theologe auch in der Kritik am antiken Skeptizismus; die Idee der Relativität von Wissen, das Zweifel, den die Skeptiker absolut setzten, erhält in Augustins Erkenntnistheorie eine neue Bedeutung. Zweifel bedeutet Bewusstsein darüber, dass man an etwas zweifelt; man kann an allem zweifeln, aber nicht daran, dass man zweifelt. Für Augustinus ist dies eine unveränderliche Wahrheit. Diese Idee griff später der Begründer des neuzeitlichen Rationalismus, René Descartes, auf.

Ein wichtiger Punkt in Augustins theologischen Auffassungen war das Problem der Existenz des Bösen in der von Gott geschaffenen Welt. Die Bewertung von Gut und Böse und deren Unterscheidung war das schwierigste Thema seiner Philosophie. Einerseits kann die von Gott geschaffene Welt nicht unvollkommen sein, andererseits existiert das Böse in der Welt zweifellos. Augustinus erklärte dieses doppelte Problem folgendermaßen: Das Böse gehört nicht zur Natur, es ist nicht in den Schöpfungen Gottes, sondern existiert im Menschen. Die Hauptbeziehung zwischen Schöpfer und Geschöpf, Gott und Mensch, ist die Beziehung der Sünde. Somit erhält die Sünde bei Augustinus anthropologische Bedeutung. Die Dualität des Menschen erklärt die Existenz des Bösen in der Welt: Einerseits ist der Mensch prädestiniert, andererseits tut er Böses. Das Böse im Menschen entsteht aus seiner Fähigkeit, im Akt des Glaubens frei zu sein. Sünde ist nach Augustinus der „Wille des Menschen, der sich gegen den Willen Gottes richtet“ und ein Verstoß gegen die göttliche Hierarchie, wenn das Niedrigere den Platz des Höheren einnimmt. Beispielsweise wurde die menschliche Seele von Gott geschaffen, um den Körper zu beherrschen, doch nun wird sie selbst vom Körper beherrscht. Hin zur Materie gewandt, verliert die Seele ihre göttliche Substanz und erkennt sich selbst nicht mehr. Die menschliche Seele glaubt nun nur an die Realität der Materie und sieht sich selbst als Körper. „In diesem Fall wird der Mensch, selbst wenn er das Gute sucht, unweigerlich Böses tun“, stellte Augustinus fest. Die Seele des Menschen kann im Zustand des Sündenfalls nicht aus eigener Kraft gerettet werden. Der Mensch kann nach Augustinus durch seinen freien Willen in den Zustand der Sünde fallen, aber seine eigene Willenskraft reicht nicht aus, um zu Gott aufzusteigen.

So erklärt sich Augustins moralisch-ethische Position weitgehend aus seinem theologischen Verständnis der menschlichen Natur. Das Böse kommt vom Menschen und existiert als ontologische Unvollkommenheit, da Gott das absolute Gute ist und das Wesen des Bösen im Fehlen dieses Seinsgutes liegt.

Böse ist auch, dass das Irdische den Platz des Himmlischen einnimmt – diese Auffassung nutzte Augustinus zur Erklärung der Dynamik des gesellschaftlichen Lebens. Zum Beispiel basiert seine sozial-politische Konzeption auf dem Postulat der Einheit von menschlicher und göttlicher Geschichte. Die Dialektik der Weltgeschichte erfordert die Unterscheidung zweier gegensätzlicher Formen menschlicher Gemeinschaft: der „irdische Stadt“, repräsentiert durch den Staat, in dessen Natur „Liebe zu sich selbst, gesteigert bis zur Verachtung Gottes“ liegt, und der „himmlische Stadt“ – die geistige Gemeinschaft, in deren Natur „Liebe zu Gott, gesteigert bis zur Verachtung des Selbst“ liegt. In seinem Werk De civitate Dei untersuchte Augustinus anhand der Autorität der Heiligen Schrift detailliert das Zusammenwirken dieser beiden sich gegenseitig ausschließenden Prinzipien. Der Kampf zwischen Staat und Kirche bestimmt die Logik der Weltgeschichte.

Der Theologe vertrat eine eschatologische Sichtweise, wobei die Kirche in seinem Konzept eine besondere Stellung einnimmt. Die Kirche ist „die Gesellschaft Christi“, sagte er, und vereint alle von Gott zur Erlösung Auserwählten. Sie ist die sichtbare Präsenz der „himmlischen Stadt“ auf Erden und soll die Menschen zur Erlösung führen. Daher zeigt die göttliche Ordnung selbst, dass der Staat der Kirche dienen soll. Diese Auffassung des gesellschaftlichen Aufbaues als religiöses Ideal wird als Theokratie bezeichnet (theos – Gott; kratos – Herrschaft). Augustins theokratisches Ideal unterschied sich aus der Sicht der Philosophie der Geschichte deutlich von der antiken Vorstellung vom zyklischen Verlauf der Zeit. Zum ersten Mal wird die Geschichte der menschlichen Gesellschaft zu einer Geschichte mit Anfang, linearer Ausrichtung und einem Abschluss, dessen Sinn in der Errichtung der „himmlischen Stadt“ auf Erden liegt.

Somit beeinflusste die frühchristliche Philosophie, vertreten durch die Schriften der Kirchenväter, das gesamte nachfolgende mittelalterliche Denken, und die in der Patristik aufgeworfenen Probleme erhielten ihre weitere Entwicklung in der scholastischen Philosophie.