Mittelalterliche Philosophie

Mittelalterliche Scholastik

Der Begriff Scholastik leitet sich vom lateinischen Wort „schola“ ab. Wissenschaftler verstehen darunter ein intellektuelles Phänomen der mittelalterlichen europäischen Kultur, das innerhalb der religiös-philosophischen Tradition das Ziel hatte, das christliche Glaubensbekenntnis rational zu begründen. Die Scholastik durchlief im Mittelalter einen sehr komplexen Entwicklungsprozess, wobei man zwischen früher und später Scholastik unterscheidet. Zu den Vertretern der frühen Scholastik zählen mittelalterliche Denker wie Petrus Damiani, der den bekannten Postulat formulierte, dass „die Philosophie die Dienerin der Theologie ist“, oder Anselm von Canterbury, der den sogenannten „ontologischen Beweis“ für die Existenz Gottes entwickelte. Ebenfalls hierzu zählt der bekannte mittelalterliche Denker Peter Abelard, der dialektische Beweise zur Lösung komplexer theologischer Probleme seiner Zeit einsetzte, sowie viele andere Theologen und Philosophen, die das Erbe der Patristik weiterführten und die theologische und philosophische Gedankenwelt des Mittelalters entwickelten. Zu den Vertretern der reifen Scholastik gehört Thomas von Aquin, der die theologische und philosophische Wissensordnung seiner Zeit systematisierte.

Jacques Le Goff schrieb, dass die Scholastik das Ergebnis der Entwicklung der städtischen mittelalterlichen Kultur sei. Er bemerkte: „Im Laufe des 12. Jahrhunderts übertrafen die städtischen Schulen entschieden die klösterlichen. Die aus den bischöflichen Schulen hervorgegangenen neuen Bildungszentren wurden dank ihrer Lehrpläne und Methoden sowie dank ihres eigenen Lehrkörper- und Schülerbestandes selbstständig. Die sogenannte Scholastik war eine Tochter der Städte. Sie herrschte in den neuen Bildungseinrichtungen – den Universitäten, die Korporationen geistiger Arbeit darstellten. Lehre und Studium wurden zu einem Handwerk, einer von vielen spezialisierten Tätigkeiten des städtischen Lebens.“

Das klösterliche Bildungssystem im Mittelalter stützte sich auf die antike Tradition. In Schulen an Kirchen oder Klöstern wurden die „sieben freien Künste“ unterrichtet, die in zwei Zyklusgruppen unterteilt waren. Die erste Stufe bildete das Trivium, die „drei Wege des Wissens“ – Grammatik, Rhetorik und Dialektik. Die zweite Stufe war das Quadrivium, die „vier Wege des Wissens“ – Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik.

Die in den Städten entstandenen Universitäten wurden zu Zentren des neuen Bildungssystems, das für das Mittelalter charakteristisch war. Das Wort „Universität“ bedeutete im Mittelalter nicht eine Reihe von Fakultäten in derselben Stadt, sondern eine Gemeinschaft von Lehrenden und Lernenden, die am Lehrprozess in dieser Stadt teilnahmen. Die erste Universität, die als organisierte Gemeinschaft und Ort des kollektiven Lebens von Studenten und Lehrenden fungierte, war die Universität Bologna, bekannt als Zentrum der juristischen Ausbildung. Am bekanntesten in Bezug auf die Entwicklung von Theologie und Philosophie im Mittelalter war die Universität Paris.

In gewissem Sinne ist die gesamte im Mittelalter gelehrte Scholastik eine Form des Philosophierens in Interpretationen. Vorrangig basiert sie auf den biblischen Texten und den Schriften der Kirchenväter. Zur Lösung theologischer Probleme, die von der Patristik in die Scholastik übergingen, wurden auch die Texte Platons und später Aristoteles’ aktiv herangezogen. Die Besonderheit des scholastischen Philosophierens bestand darin, dass jeder Theologe versuchte, aus einem biblischen Text die „ewige Wahrheit“ mittels logisch strukturierter Schlussfolgerungen abzuleiten. Daher war die gebräuchlichste Form des scholastischen Philosophierens die sogenannte Summa – wörtlich aus dem Lateinischen „Sammlung“, „Schrift von enzyklopädischem Charakter“.

Das Denken eines mittelalterlichen Scholastikers folgte ständig deduktiven Wegen und kannte kaum Induktion, was zu zahlreichen Schlussfolgerungen führte, die die „Mysterien des Glaubens“ in Beispiele logischer Aufgaben verwandelten. Die Orientierung der Scholastiker an strikt fixierten Denkregeln ermöglichte ihnen, die von antiken Philosophen übernommenen intellektuellen Fähigkeiten zu bewahren. Das von den Scholastikern entwickelte terminologische System wurde in der europäischen Philosophie über lange Zeit verwendet. Spätere Kritik an der Scholastik bewahrte dennoch den kategorialen Rahmen der scholastischen Begriffe bis zu den Vertretern der deutschen klassischen Philosophie.

Die Hauptprobleme der scholastischen Philosophie waren die Frage des Beweises der Existenz Gottes und die Problematik der Universalien. Die tiefgründigsten und bekanntesten Beweise brachte Anselm von Canterbury in seinen Werken Monologion und Proslogion. Von Augustinus inspiriert, übertraf er in der Begründung der Existenz Gottes diesen durch die Gründlichkeit und Strenge seiner dialektischen Argumentation. Anselm von Canterbury verwendete für seine Beweise folgende Prinzipien:

1. Dinge sind in ihrer Vollkommenheit nicht gleich.
2. Alles, was eine größere oder geringere Stufe der Vollkommenheit besitzt, erlangt sie durch seine Teilhabe an dieser Vollkommenheit, betrachtet als absolute Vollkommenheit.

Die geschaffenen Dinge sind unvollkommen; sie bilden eine Reihe zunehmender Vollkommenheit, die jedoch wie jede reale Reihe nicht unendlich sein kann. Es muss eine Wesenheit existieren, deren Vollkommenheit unübertroffen ist – und diese ist Gott. Zusätzlich formulierte der Theologe folgende metaphysische Grundsätze:

1. Der Begriff von Gott wird durch Glauben erfasst.
2. Existenz im Denken bedeutet bereits wahre Existenz.
3. Die Existenz des Gottesbegriffs im Denken erfordert logisch, dass Er auch in Wirklichkeit existiert.

Gott ist seiend und besitzt die Eigenschaft, dass kein höheres Seiendes als Er gedacht werden kann. Somit existiert Er auch in unserem Denken. In dieser Argumentation ging Anselm von Canterbury vom Glauben aus. Die sich entfaltende Dialektik bewegte sich vom Glauben zur Vernunft und kehrte zu ihrem Ausgangspunkt zurück, mit der Schlussfolgerung, dass das, was der Glaube anbietet, sofort intellektuell erfassbar wird. Im Denken existiert eine Idee Gottes für den Theologen – dies ist ein Faktum, dessen Existenz logisch verlangt, dass Gott auch in der Realität existiert.

Der gesamte als ontologischer Beweis bezeichnete Beweis erfolgt durch den Vergleich von denkbarer und tatsächlicher Existenz. Die Überzeugungskraft des ontologischen Beweises wurde bereits zu Lebzeiten des Autors im Mittelalter angefochten. Der Mönch Gaunilon beispielsweise wandte ein, dass man sich nicht auf die Existenzidee im Denken stützen könne, um daraus die Existenz außerhalb des Denkens abzuleiten. Man könne viele irrealen oder sogar unmöglichen Objekte vorstellen, die im Denken existieren, aber außerhalb davon keine Realität besitzen. Sie seien nur Vorstellungen des menschlichen Verstandes, niemals Realität. Wenn wir die Idee der „seligen Inseln“ denken, irgendwo im Ozean verloren und voller unerreichbarer Schätze, folge daraus nicht, dass diese Länder tatsächlich existieren, argumentierte Gaunilon.

Auf die Kritik des ontologischen Beweises antwortete Anselm von Canterbury, dass der Übergang von der Existenz im Denken zur Existenz in der Realität nur dann möglich und notwendig sei, wenn es um das größte Wesen gehe, das wir uns vorstellen können. Der Begriff der „seligen Inseln“ enthält selbstverständlich nichts, das den Verstand zwingt, ihnen reale Existenz zuzuschreiben; nur über Gott kann man nicht denken, dass Er nicht existiert. Der ontologische Beweis für die Existenz Gottes ist nach Étienne Gilson – Autor des fundamentalen Werkes „Philosophie im Mittelalter“ – ein „Triumph reiner Dialektik, die mit Definitionen operiert. Er ist nicht ohne positiven Gehalt, da stark in ihm ist, dass das, was auf dem gerechten Bewusstsein der Einzigartigkeit des Seins im absoluten Sinne beruht, fest verankert ist.“

In der Geschichte der Philosophie zog der ontologische Beweis Anselms stets die Aufmerksamkeit unterschiedlicher Denker auf sich. Er wurde von bedeutenden Philosophen wie René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz und Georg Wilhelm Friedrich Hegel anerkannt, während andere große Denker, darunter John Locke und Immanuel Kant, ihn ablehnten.

Das zweite zentrale Problem der Scholastik war die Problematik der Universalien, die durch Strömungen wie Nominalismus und Realismus vertreten wurde. Die Problematik der Universalien gelangte historisch von der Antike in die mittelalterliche Philosophie. Der Kern des Problems ergab sich aus Aristoteles’ Kritik an Platons Lehre von den Ideen als eigenständiger Welt, deren Realität in der Unveränderlichkeit und Unbeweglichkeit der Ideen bestand, die die wahre Ursache aller Dinge, ihrer Eigenschaften und Beziehungen sind und zugleich deren Ziel darstellen. Nach Aristoteles gehen Ideen den sinnlich wahrnehmbaren Dingen nicht voraus, sind nicht die Ursache der Dinge, sondern abhängig von ihnen. Es ist unmöglich, dass Ideen als Wesenheiten von Dingen getrennt existieren, deren Wesen sie sind.

In der mittelalterlichen Philosophie war das Werk des Neuplatonikers Porphyrios „Einführung in die Kategorien des Aristoteles“ weit bekannt, in dem er die Logik des antiken Klassikers kommentierte und eine Frage stellte, die zur Grundlage des Streits zwischen scholastischen Nominalisten und Realisten wurde. Die Frage lautete: Wie existiert das Allgemeine? Für das theologische Denken des Mittelalters war die Relevanz dieser Frage mit dem christlichen Dogma der Trinität verbunden, nach dem Gott einerseits eins und andererseits dreifaltig ist. Wenn man die Einheit Gottes als das Allgemeine und seine drei Personen als individuell und einzigartig versteht, entsteht der philosophische Aspekt des Problems. Wie existiert das Allgemeine im Einzelnen, Besonderen oder existiert es unabhängig von ihnen? So war der Streit zwischen Nominalismus und Realismus im Kern eine Wiederbelebung der antiken Frage nach dem Verhältnis von Allgemeinem und Einzelnen.

Unter den mittelalterlichen Scholastikern gab es Denker, die behaupteten, dass das Allgemeine real existiert – sie gingen in die Geschichte als Realisten ein. Im scholastischen Realismus unterscheidet man gemäßigte und radikale Varianten. Anhänger der gemäßigten Richtung orientierten sich an Aristoteles und betrachteten das Allgemeine als real in den einzelnen Dingen existent, keinesfalls jedoch unabhängig von ihnen. Vertreter der radikalen Richtung nahmen die platonische Position ein und sahen das Allgemeine als Ideen, die vor den einzelnen Dingen existieren und unabhängig von ihnen sind. Der scholastische Nominalismus (vom lateinischen „nomen“, Name) lehnte die reale Existenz von Universalien ab. Seine Vertreter sahen das Allgemeine nur als Folge der einzelnen Dinge im menschlichen Bewusstsein. Das Allgemeine war für sie Worte, Namen oder Begriffe, die für die Erkenntnis von Bedeutung sind, jedoch lediglich Zeichen oder Abbilder realer Dinge.

In der mittelalterlichen Philosophie wurde das Prinzip des Nominalisten Wilhelm von Ockham bekannt, der erklärte, dass „man nicht mehr Entitäten annehmen soll, als notwendig, und die Problematik der Universalien nicht verkomplizieren soll.“ Ockhams Prinzip der Denkökonomie wurde auch in der Frage der Universalien anerkannt: Es gibt nur einen einzigen Beweisweg. Etwas zu beweisen bedeutet zu zeigen, dass es entweder unmittelbar offenkundig ist oder notwendig aus einer unmittelbar offenkundigen Aussage folgt.

Die umfassendste Systematisierung der gesamten scholastischen Philosophie vollzog Thomas von Aquin (1225–1274) in seinen zahlreichen Werken. Im Zentrum seines Interesses standen die für die Scholastik zentralen Probleme: der Beweis der Existenz Gottes und die Frage der Universalien. Als Verfechter der aristotelischen Philosophie betonte dieser mittelalterliche Theologe, dass die höchste Vernunft göttlicher Natur sei und alle Widersprüche im Erkenntnisprozess auf die Begrenztheit des menschlichen Verstandes zurückzuführen sind. Gott geht in seinem Wissen von Ursache zu Wirkung, während der menschliche Verstand gezwungen ist, von der Wirkung zur Ursache zu gehen, was zu Ungenauigkeiten im Wissen führt.

Thomas von Aquin betonte in erster Linie die Notwendigkeit, die Prinzipien der Unterscheidung und der Vereinbarkeit von Vernunft und Glauben zu wahren. Dazu müsse man den Bereich der Philosophie vom Bereich der Theologie abgrenzen. Die Philosophie betrifft die Vernunft, und alle Wahrheiten der Vernunft stehen ausschließlich im Zusammenhang mit philosophischen Beweisen. Dies ist die erste Art von Wahrheit – die rationalen Wahrheiten. Die Theologie hingegen befasst sich mit übervernünftigen Wahrheiten, die jenseits des philosophischen Wissens liegen. Thomas von Aquin schrieb: „Wahrheiten, die unsere natürliche Erkenntnis übersteigen, werden nur durch Offenbarung erkannt.“ Daher betrifft der Gegenstand des Glaubens Wissen über übernatürliche Herkunft, das für den menschlichen Verstand letztlich unverständlich ist. Es muss eine zweite Art von Wahrheit unterschieden werden, auch wenn wir sie nicht vollständig erfassen können, sie werden uns durch die Erfahrung der Offenbarung gegeben.

Indem Thomas von Aquin das Konzept der Dualität der Wahrheit einführte, postulierte er zugleich, dass vernünftige und übervernünftige Wahrheiten einander nicht widersprechen. Philosophische Wahrheiten können mit den Wahrheiten der Offenbarung durch eine kontinuierliche Kette von verstandesmäßig erkennbaren Beziehungen übereinstimmen. Und wenn ein philosophischer Beweis einem religiösen Dogma widerspricht, so ist dies ein Zeichen, dass die Schlussfolgerung falsch ist. Die Vernunftargumente können nicht dem Inhalt des Glaubens widersprechen. „Unsere Pflicht“, schrieb der Theologe, „besteht darin, die rationale Interpretation des Glaubens so weit wie möglich voranzutreiben, den Verstand zur Offenbarung zu erheben und von der Offenbarung wieder zum Verstand zurückzukehren.“

In der Heiligen Schrift gibt es Dinge, die geheimnisvoll und nicht beweisbar sind, doch es gibt, so Thomas von Aquin, auch Dinge, die verstandesmäßig erkennbar und vernünftig beweisbar sind. Der Mensch muss klären, woran er glauben soll, da Gott ihm diese Möglichkeit gegeben hat. Die Existenz Gottes ist für den Verstand nicht offenkundig, denn Offenkundigkeit in dieser Frage wäre möglich, wenn der Verstand ein adäquates Konzept des göttlichen Wesens hätte. Aber Gott ist ein unendliches Wesen, und da es kein passendes Konzept für Ihn gibt, kann der endliche menschliche Verstand die Notwendigkeit der Existenz dessen, was Ihn als Unendlichkeit umfasst, nicht erkennen. Aus der Sicht des Theologen kann der menschliche Verstand die Existenz Gottes nicht einfach konstatieren; er muss sie aus bestimmten Beweisen ableiten. Daher lehnt Thomas von Aquin den ontologischen Beweis der Existenz Gottes ab, weil er für den Verstand nicht evident und nicht angeboren ist, und entwickelt auf Grundlage der Metaphysik Aristoteles’ seine eigenen Beweise für die Existenz Gottes.

Beweise für die Existenz Gottes

1. „Alles, was bewegt wird, wird durch etwas bewegt; da ein unendlicher Regress unmöglich ist, müssen wir irgendwann zu etwas gelangen, das bewegt, ohne selbst bewegt zu werden.“ Dieser erste Beweis wird als Beweis des „unbewegten Bewegers“ bezeichnet, da entweder die Annahme eines unendlichen Kausalzusammenhangs oder, gemäß Thomas von Aquin, die Annahme eines endlichen Kausalzusammenhangs mit einem ersten Element, also Gott, notwendig ist.

2. „Eine Sache kann nicht sich selbst vorausgehen; es muss eine wirksame Ursache geben: Gott.“ Der zweite Beweis gründet auf der Wesenheit der wirksamen Ursache. In der Welt gibt es eine Reihe wirksamer Ursachen, aber es ist unmöglich, dass etwas die Ursache seiner selbst ist, da es sich sonst selbst vorausgehen müsste, was absurd ist. Es muss eine erste wirksame Ursache anerkannt werden, also Gott.

3. „Es muss eine notwendige Substanz geben, die an sich notwendig ist und deren Notwendigkeit keine äußere Ursache hat.“ Der dritte Beweis ergibt sich aus der Beziehung von Zufälligem und Notwendigem. Beim Studium dieser Beziehung kann, wie bei den ersten Beweisen, kein unendlicher Regress erfolgen. Da das Zufällige vom Notwendigen abhängt, das wiederum seine eigene Notwendigkeit haben kann, existiert eine erste Notwendigkeit, also Gott.

4. „Wir entdecken in der Welt unterschiedliche Grade der Vollkommenheit, die ihre Quelle in etwas Absolut Vollkommenem haben müssen.“ Der vierte Beweis beruht auf den Abstufungen von Qualitäten in allen Dingen. Es muss eine höchste Stufe der Vollkommenheit geben, also Gott.

5. „Selbst leblosen Dingen dient ein Zweck, der von einem Wesen außerhalb von ihnen gesetzt sein muss, denn nur lebendige Wesen können einen inneren Zweck haben oder Gott.“ Der fünfte Beweis ist teleologisch, basierend auf dem Nutzen, der in der gesamten Natur erkennbar ist. Alles, selbst scheinbar Zufälliges und Nutzloses, strebt auf ein Ziel hin. Folglich existiert ein vernünftiges Wesen, das alle natürlichen Dinge auf ein Ziel hin lenkt, und dieses Wesen ist Gott.

Alle fünf Beweise für die Existenz Gottes sind eng an die Überlegungen Aristoteles’ angelehnt. Auf Grundlage seiner Metaphysik folgert Thomas von Aquin: „Gott ist seine eigene Substanz, in der kein Unterschied zwischen Wesenheit und Existenz besteht.“ Die Wesenheit aller geschaffenen Dinge stimmt nicht mit ihrer Existenz überein, da sie nicht aus ihrer individuellen Substanz folgt. Alles Einzelne ist geschaffen, existiert aufgrund anderer Faktoren und ist damit bedingt und zufällig. Nur Gott ist absolut, unbedingt, daher existiert Er notwendig, da Notwendigkeit in Seiner Substanz liegt. Gott ist das einfache Sein; geschaffene Dinge sind komplexes Sein.

In seinem Verständnis von Wesenheit und Existenz verwendete Thomas von Aquin Aristoteles’ Kategorien Materie und Form. Materielle Dinge sind für ihn ein Zusammenspiel von unbestimmter, passiver Materie und aktiver Form. Dinge werden zu Realität und Existenz, weil Formen, die von der Materie trennbar sind, in die passive Materie eintreten. Der Unterschied zwischen materieller und geistiger Welt besteht darin, dass das Materielle aus Form und Materie besteht, das Geistige nur Form besitzt.

Eng mit der Lehre von der Form verbunden war bei Thomas von Aquin auch die Problematik der Universalien, die er aus der Perspektive des gemäßigten Realismus löste. Erstens behauptete der Theologe, dass allgemeine Begriffe (Universalien) in den einzelnen Dingen existieren, wie auch ihre wesentliche Form. Zweitens entstehen sie im menschlichen Verstand durch Abstraktion vom Einzelnen. Drittens existieren sie vor den Dingen als ideales Abbild der Gegenstände und Phänomene im göttlichen Verstand.

Die menschliche Seele ist in Thomas von Aquins Lehre ein formendes Prinzip, das in allen Lebensäußerungen wirkt. Sie ist körperlos und reine Form ohne Materie, eine geistige Substanz, die ihre Unzerstörbarkeit und Unsterblichkeit bedingt. Da die Seele eine von ihrem Körper unabhängige Substanz ist, kann sie durch diesen nicht zerstört werden und als reine Form nicht von selbst vernichtet werden.

So betrachtete Thomas von Aquin die menschliche Sehnsucht nach Unsterblichkeit als Beweis für die Unsterblichkeit der Seelensubstanz. Wie Aristoteles unterschied er im Menschen die vegetative, die tierische und die vernünftige Seele, wobei letztere dadurch gekennzeichnet ist, dass der Intellekt über den Willen hinausragt. In diesem Punkt widerspricht er Augustinus und dessen Prinzip des Voluntarismus. Die Vernunft ist dem Willen überlegen, so der Theologe: Erkennt man die Dinge anhand ihrer äußeren Realität und nicht ihrer inneren Wesenheit, erkennt man auch die eigene Seele indirekt, nicht unmittelbar durch Intuition. Thomas von Aquins Lehre von der Seele ist rationalistisch.

Die philosophisch-theologische Systematik Thomas von Aquins trat in die Geschichte unter dem Namen Thomismus ein und wurde zur dogmatischen Begründung des gesamten westlichen Christentums. In der späteren Entwicklung der Religionsphilosophie zogen die Ideen des Begründers des Thomismus wiederholt die Aufmerksamkeit von Denkern mit unterschiedlichen weltanschaulichen Positionen auf sich, und die philosophisch-theologische Systematik erhielt in ihrer moderneren Form die Bezeichnung Neothomismus.

Zusammenfassend zur Entwicklung des gesamten mittelalterlichen Denkens wies Étienne Gilson darauf hin, dass erstens diese Philosophie ohne die antike Philosophie nicht vorstellbar ist, sie jedoch etwas geschaffen hat, das ausschließlich ihr eigen ist – die Scholastik. Zweitens, „jede westliche Philosophie, die ihr eigenes Mittelalter ignoriert, ignoriert sich selbst.“ Das intellektuelle Erbe der Denker jener Epoche ist ein organischer Bestandteil der gesamten nachfolgenden Geschichte der Philosophie.