Antike Philosophie

Kosmologischer Zeitraum der Geschichte der antiken griechischen Philosophie

Der Beginn der Philosophie in Hellas wird durch die Philosophen der griechischen Poleis an der Westküste Kleinasiens dargestellt: Milet – Thales, Anaximander, Anaximenes – und Ephesos – Heraklit. Das zentrale Problem der ionischen Philosophie ist die Frage nach dem substantiellen Ursprung allen Seins, jenem einen Prinzip, das nicht nur alles erschafft, sondern als Substanz, als Wesenheit in der Tiefe aller Phänomene liegt.

Bei Thales gilt Wasser als dieses substanzielle Prinzip: „Die feuchte Materie, die sich leicht in alle möglichen Körper verwandelt, nimmt eine bunte Vielfalt von Formen an. Der verdampfende Teil wird zu Luft, die feinste Luft entzündet sich als Äther. Fällt sie aus und wird zu Schlamm, verwandelt sich das Wasser in Erde.“ Nach Anaximander ist das ursprüngliche Element, das abstrakte „arché“, das apeiron – das Unbegrenzte, ein sinnlich nicht bestimmbares Prinzip, aus dem alles entsteht und in das alles zurückkehrt. So entstehen unendlich viele Kosmen, die wieder in das eingehen, woraus sie hervorgegangen sind. Es ist unbegrenzt, „damit das bestehende Entstehen niemals versiegt“. Der dritte Vertreter der Milesischen Schule, Anaximenes, setzte den Ursprung der Welt in die Luft. Alle Naturformen lassen sich auf dieses arché zurückführen; der Kosmos entsteht durch Verdünnung und Verdichtung der Luft.

Für Heraklit ist das substanzielle Prinzip allen Seins das Feuer: „Dieser Kosmos, derselbe für alle, wurde weder von Göttern noch von Menschen erschaffen; er war, ist und wird ewig sein, ein lebendiges Feuer, das gleichmäßig auflodert und erlischt.“ Heraklit betont stärker als seine Vorgänger den Aspekt der Veränderlichkeit und Fließfähigkeit des Universums und formulierte den berühmten Satz panta rhei – alles fließt. Mechanismus von Wandel und Transformation des Seins ist der Kampf der Gegensätze: „Man muss wissen, dass der Streit allgegenwärtig ist, dass Gerechtigkeit im Zwist liegt, dass alles durch Zwist entsteht und notwendig ist.“ Das allgemeine Gesetz des Kosmos, das Prinzip von Maß und Ordnung, ist für Heraklit der Logos (wörtlich: Wort). Was dem Sinn als Feuer erscheint, ist dem Verstand der Logos.

Insgesamt beginnen in der Philosophie Heraklits Aspekte des theoretisch-erkennenden Plans Ausdruck zu finden. Die Suche nach dem substantiellen Prinzip allen Seins war bei den Milesiern noch untrennbar mit der Organisation und Verallgemeinerung empirischer Erfahrungen, der Lösung erkenntnistheoretischer Aufgaben und der Schaffung spekulativer Modelle des Universums verbunden, wie bei Anaximander. Thales stellte geometrische Beziehungen auf, sagte die Sonnenfinsternis von 585 v. Chr. voraus und versuchte die Ursache der jährlichen Nilüberschwemmungen zu erklären. Daraus ergibt sich die charakteristische Einordnung seiner Philosophie als „elementarer Materialismus“ – Reflexion und erkenntnistheoretischer Ansatz sind noch nicht differenziert.

Eine solche Differenzierung zeigt sich bei Heraklit. Auffällig ist, dass er Vielwissenheit und Weisheit unterscheidet und letztere dem ersten gegenüberstellt: „Vielwissenheit lehrt den Verstand nicht; sonst hätte sie Hesiod, Pythagoras, Xenophanes und Hekataios belehrt.“ „Weisheit ist nach Heraklit von allem losgelöst.“

Ein Zeitgenosse Heraklits war Pythagoras, der in der süditalienischen Stadt Kroton seine Schule gründete. Diese war nicht nur eine philosophische Schule im üblichen Sinne, sondern eine geheime ethisch-politische und religiös-mystische Organisation – der pythagoreische Bund – mit eigenen Verhaltensregeln, die auf der Lehre vom „Angemessenen“ basierten. Über den Bund und Pythagoras selbst sind nur wenige verlässliche Informationen erhalten. Wie bei anderen frühen Philosophen ist Pythagoras eine halblegendäre Persönlichkeit. Auffällig ist jedoch, dass die historische Tradition, ähnlich wie bei Thales, seine „Gelehrsamkeit“ mit den Kulturen des Ostens – Ägypten, Phönizien, Babylon und Indien – verbindet.

Die Besonderheit der pythagoreischen Lösung des Problems des substantiellen Prinzips, des „Einen und Vielen“, besteht darin, dass die Grundlage der Welt nicht irgendeine Substanz, sondern die Zahl ist: „Das Weiseste ist die Zahl“, „Die Zahl herrscht über die Dinge“, „Gerechtigkeit ist die Zahl multipliziert mit sich selbst“, „Die Seele ist Harmonie“, also ein numerisches Verhältnis. Wie bei den frühen Ioniern ist die Vorstellung der Pythagoreer von der Zahl noch nicht frei von mystischen Elementen.

Die späteren Legenden, wie Pythagoras zu dieser zentralen Idee kam – die Zahl als Grundlage allen Seins – sind kaum ernst zu nehmen. Man erzählt, er habe beim Vorbeigehen an einer Schmiede festgestellt, dass gleichzeitige Schläge von unterschiedlich schweren Hämmern verschiedene Harmonien erzeugen. Da das Gewicht der Hämmer messbar war, konnten auch die Harmonien quantifiziert werden. Daraus folgte die Idee, dass die Zahl über alle Dinge herrsche. Die Legende erinnert an das berühmte Apfelbeispiel Newtons: Millionen sahen fallende Äpfel, doch nur er erkannte das Gesetz der Schwerkraft. Ebenso musste Pythagoras zunächst die universelle Rolle der Zahl erkennen, um sie im Einzelnen wahrzunehmen.

Ein produktiverer Ansatz ist jedoch, dass Pythagoras „die Beschäftigung mit Zahlen höher als alle anderen Tätigkeiten schätzte und dadurch die Wissenschaft voranbrachte, indem er sie vom Dienst der Händler befreite“. Tatsächlich verdankte die zentrale Idee der Pythagoreer die Entstehung und Organisation der Erfahrung mit messender Tätigkeit, bei der Zahlen als Mittel eingesetzt wurden. Zahlen existierten jedoch bereits lange vor den Pythagoreern. Ein bedeutender Erfahrungsschatz stammte aus den Kulturen des Ostens, wo Pythagoras über drei Jahrzehnte bei dortigen Priestern lernte. Dies veränderte die Situation grundlegend: Die Zahl, die bei den Ägyptern ein Mittel praktischer Tätigkeit war, wurde für Pythagoras Gegenstand erkenntnistheoretischer Untersuchungen. Letztlich sollte diese Tätigkeit die Eigenschaften der Zahlen als solche erfassen – das kennzeichnet in allgemeiner Form das Forschungsprogramm der Mathematik. Wie ein antiker Kommentator festhielt: „Pythagoras verwandelte die Geometrie in eine freie Wissenschaft, betrachtete ihre Prinzipien abstrakt und untersuchte die Theoreme aus intellektueller, immaterieller Perspektive.“

Die Bildung eines Forschungsprogramms, dessen Kern in der Untersuchung von Zahlen, numerischen Beziehungen und quantitativen Größen liegt, begründete das Streben, Zusammenhänge zwischen quantitativen Größen und den Eigenschaften der Dinge zu erkennen. Auf diesem Weg entstanden Entdeckungen wie die Abhängigkeit der Tonhöhe einer gespannten Saite von ihrer Länge, der Satz des Pythagoras, der Kanon des Polyklet (die idealen Proportionen der harmonischen menschlichen Figur) und vieles mehr. Das Weltbild, das in diesem sich entwickelnden pythagoreischen Programm zum Ausdruck kam, spiegelte auch Pythagors Verbindung der fünf physischen Elemente mit den fünf Arten regelmäßiger Polyeder wider: die Erde besteht aus kubischen Partikeln, das Feuer aus tetraedrischen, die Luft aus oktaedrischen, der Äther aus dodekaedrischen und das Wasser aus ikosaedrischen Partikeln.

Die Philosophie des Empedokles vereinte die ionische und italienische Tradition, insbesondere die orphisch-pythagoreische Lehre von der Seelenwanderung (Metempsychose), und integrierte psychische Prinzipien – Liebe (Harmonie, Freude) und Hass (Zorn) – in den kosmischen Zyklus. Diese Prinzipien wirken aktiv auf die vier passiven Urstoffe Feuer, Wasser, Luft und Erde ein. Alle Prozesse des Kosmos und die Phasen des kosmischen Zyklus erklärt Empedokles durch den Kampf der beiden gegensätzlichen Prinzipien – Liebe und Hass. Zu Beginn, im Goldenen Zeitalter, befindet sich der Hass außerhalb des Kosmos, die Liebe im Inneren. Mit der Zeit tritt Feindschaft in die Welt ein, füllt die kosmische Sphäre und verdrängt die Liebe an den Rand. Die Phasen des Weltzyklus wiederholen sich „nach dem Willen des Schicksals“ ewig. Das allgemeine Prinzip der physikalischen Umwandlungen, das Gesetz des Seins, ist nach Empedokles das Mischen der Urstoffe: „Es gibt keine Geburt und keinen zerstörerischen Tod, nur Mischung und Umrühren dessen, was gemischt ist. Das nennen die Menschen unvernünftig Geburt.“

Anaxagoras war der erste athenische Philosoph, obwohl er aus der ionischen Polis Klazomenai stammte. Er war der erste professionelle Philosoph, der sich vollständig der Wissenschaft widmete. Seine Tätigkeit fällt in das „Zeitalter des Perikles“ – einer herausragenden Persönlichkeit der athenischen Demokratie, der Blütezeit der antiken Kultur insgesamt. Zeitgenossen Anaxagoras waren der Historiker Herodot, der „Vater der Geschichte“, der Bildhauer Phidias sowie die großen Tragiker Sophokles und Euripides. Die Ereignisse seines Lebens dienten sozusagen als Vorzeichnung für das zukünftige Schicksal Sokrates’.

Die politischen Gegner Perikles’ beschuldigten Anaxagoras, der Lehrer des Perikles war, der Gottlosigkeit, um Perikles zu kompromittieren. Anlass waren Anaxagoras’ kosmologische und kosmogonische Vorstellungen, nach denen Himmelskörper keine Götter, sondern Felsblöcke sind, die sich von der Erde gelöst und durch schnelle Bewegung in der Luft erhitzt haben. Nach den Gesetzen des antiken Griechenlands mussten Menschen, die die Götter nicht verehrten oder Lehren über Himmelserscheinungen verbreiteten, als Staatsverbrecher vor Gericht gestellt werden. Durch das Einschreiten Perikles’ wurde Anaxagoras’ Todesurteil in eine Geldstrafe und Verbannung umgewandelt.

Im Zentrum von Anaxagoras’ Philosophie steht das Problem der qualitativen Transformation von Körpern. Nichts kann aus dem Nichts entstehen. Sein Grundsatz lautet: „Nichts entsteht oder vergeht, alles setzt sich aus dem Mischen vorhandener Dinge zusammen oder wird aus ihnen hervorgezogen.“ Er lehnt die Urstoffe als grundlegende Prinzipien ab: Erde ist nicht mehr Urstoff als Gold, Wasser nicht mehr als Blut oder Milch. Die Urstoffe sind winzige, unsichtbare, über-sinnliche Partikel von Feuer, Wasser, Gold, Holz usw. Diese „Samen aller Dinge“ nannte Aristoteles „Homöomerien“, also „gleichartige Teilchen“. Sie besitzen alle Eigenschaften der Körper und sind unendlich teilbar. Anaxagoras’ Grundprinzip lautet: „Alles ist in allem“. Die Qualität der Dinge ergibt sich aus der Dominanz bestimmter Elemente. In jedem Punkt des Kosmos befinden sich Homöomerien aller Arten. Diese sind passiv; ihr Bewegungsantrieb ist der Nous – der Geist. Dieser bewegt die Welt und erkennt sie zugleich. Das kosmogonische Prinzip Anaxagoras’ besagt, dass die Entstehung von Himmelskörpern – Erde, Sterne, Mond, Sonne – und deren kreisförmige Bewegung durch die Wirkung des Nous auf die ursprüngliche Mischung von allem in allem erfolgt.

Chronologisch gesehen gingen die Eleaten (Xenophanes, Parmenides, Zenon, Melissos) Empedokles und Anaxagoras voraus. Beispielsweise war Parmenides ein Zeitgenosse Heraklits. Aus der Perspektive der Gesamtentwicklung der antiken Philosophie entstand jedoch in der eleatischen Schule ein neuer Typ philosophischen Denkens: philosophische Reflexion differenziert sich vom allgemeinen Kontext von Denken und Erkenntnis. Während die gesamte Vorphilosophie die Grundlagen erkenntnistheoretischer Erfahrung nach außen hin untersucht und daher Natur und Kosmos ihre zentralen Kategorien sind, richtet die eleatische Philosophie den Fokus auf das Denken selbst, dessen grundlegende Kategorie das Sein ist – das Sein an sich. Dies zeigt sich deutlich im Satz Parmenides’: „Gedanke über das Objekt und das Objekt des Gedankens sind eins und dasselbe.“

Diesen Ansatz bezeichnet Parmenides als den „Weg der Wahrheit“, im Gegensatz zum „Weg der Meinung“, d. h. der sinnlichen Wahrnehmung der Welt, dem Alltagsbewusstsein und dem gesunden Menschenverstand, die kein wahres Bild vermitteln können. Die Struktur und Organisation der Welt in der eleatischen Philosophie entspricht somit ihrer logischen Struktur und Organisation. Dies führte zur Entdeckung der Gesetze der Logik und zwang gleichzeitig, diese Gesetze stellvertretend für die physikalischen Gesetze der Welt anzuwenden. Anders gesagt, nach den Eleaten existiert nur die denkbare Welt; das Undenkbare existiert nicht. Diese Position erscheint dem gesunden Menschenverstand paradox und erklärt das „aristokratische“ Missverhältnis antiker Philosophen gegenüber der Meinung der „Menge“ (der wörtlich Idioten).

Die zentrale Frage der Eleaten, wie von Parmenides formuliert, ist das Problem des Seins. Sein Hauptsatz lautet: Es existiert nur Sein; das Nichtsein existiert nicht. Anstelle von Orakeln und Metaphern, wie sie bei früheren Philosophen üblich waren, führt Parmenides philosophische Beweise an. Das Nichtsein existiert nicht, weil es nicht gedacht werden kann. Und es ist nicht denkbar, da der Gedanke an das Nichtsein es zum Sein als Gegenstand des Gedankens macht. Wenn das Nichtsein nicht existiert, ist das Sein eins und unteilbar. Es könnte nur durch das Nichtsein geteilt werden, doch das gibt es nicht. Das Sein ist unbeweglich, da etwas nur aus dem Nichtsein entstehen und in das Nichtsein vergehen könnte, das nicht existiert.

Bereits in den Grundthesen Parmenides ist der logische Mechanismus für die Entfaltung des gesamten ideellen Inhalts der eleatischen Philosophie angelegt. Was bedeutet die Aussage „Nichtsein ist weder erkennbar noch aussprechbar“? Dem Nichtsein kann keine Definition zugeordnet werden. Das Sein hingegen wird über Begriffe wie Raum, Zeit und Bewegung definiert. Bewegung existiert jedoch nicht, und folglich auch keine Zeit. Das Sein Parmenides’ hat daher nur eine räumliche Existenzform. Es ist „wie die Masse einer gut gerundeten Kugel, überall gleich weit vom Zentrum entfernt“.

Die Lehre des Parmenides steht im Gegensatz zu Heraklits panta rei, dem Prinzip der Wandelbarkeit des Seins. In diesem Sinne korrespondiert sie mit der grundlegenden weltanschaulichen Haltung traditioneller Gesellschaften, die jeglichen Veränderungen und Innovationen ablehnend gegenüberstehen. Nach diesem Kriterium unterscheidet beispielsweise der zeitgenössische französische Soziologe und Ethnologe Claude Lévi-Strauss zwischen „heißen“ und „kalten“ Gesellschaften. „Heiße“ Gesellschaften orientieren sich an Veränderung: sich verändernde materielle Umwelt, Sitten, Bräuche, Ansichten, Sprache usw. In einer solchen Gesellschaft lebt die Menschheit seit dem Neolithikum. Das Hauptmerkmal „kalter“ Gesellschaften ist die Fähigkeit, unverändert zu bleiben. Wie der französische Ethnologe und Philosoph Lucien Lévy-Bruhl zeigte, ist das archaische Denken „pralogisch“; insbesondere wird dort das grundlegende formallogische Gesetz – das Gesetz des Widerspruchs – nicht erfüllt. Es ist unempfindlich gegenüber Widersprüchen, die dem modernen Denken offensichtlich erscheinen. Parmenides, der seine Position begründete, näherte sich faktisch diesem Gesetz, das nach Aristoteles wie folgt formuliert wird: „Dasselbe kann zur selben Zeit nicht sein und nicht sein.“

Die Argumentation Parmenides’ entwickelte sein Schüler Zenon, der dritte herausragende Vertreter der eleatischen Schule. Den Lehrsatz seines Meisters über die Einheit und Unbeweglichkeit des Seins bewies er mit der Methode des Widerspruchs. In die Kulturgeschichte gingen zahlreiche Paradoxa oder Aporien ein, die Zenon im Rahmen dieser Aufgabe formulierte, darunter die Aporien „Dichotomie“, „Achilles und die Schildkröte“, „Pfeil“ und „Stadion“.

Die erste (wörtlich: Halbierung) besagt, dass ein beweglicher Körper, bevor er die gesamte Strecke zurücklegt, zunächst die Hälfte dieser Strecke, davor ein Viertel usw. zurücklegen müsse; da der Teilungsprozess unendlich ist, könne der Körper überhaupt nicht beginnen, sich zu bewegen. Die zweite besagt, dass der schnelle Achilles die Schildkröte nicht einholen könne, da diese, während er die ihn trennende Strecke zurücklegt, bereits ein Stück weiterkriecht, und während er dieses Stück zurücklegt, sie noch ein Stück weiterkriecht usw. Die dritte Aporie besagt, dass der Pfeil zu jedem Zeitpunkt an einem bestimmten Punkt im Raum ist, wobei er die Länge des Pfeils einnimmt und daher augenscheinlich ruht. Folglich ist er unbeweglich, da sein gesamter Flug aus Ruhephasen besteht. Um sich zu bewegen, müsste er zu jedem Zeitpunkt sowohl an einem bestimmten Ort sein als auch nicht dort sein – ein Widerspruch.

Es ist zu beachten, dass diese Aporien nicht beweisen sollten, dass reale empirische Bewegung unmöglich ist, die Bewegung „in der Welt nach Meinung“. Zenon wollte lediglich zeigen, dass Bewegung theoretisch unvorstellbar und im „Weg der Wahrheit“ unmöglich ist. Das Wesentliche ist, dass wir prinzipiell in bestimmten Fällen die Welt nicht widerspruchsfrei denken können. Bewegung ist dafür ein Beispiel. Das Paradoxon entsteht, weil wir apriorisch keine Möglichkeit von Widersprüchen in der theoretischen Weltanschauung zulassen und sie als unzulässig betrachten. In der formalen elementaren Logik verhält es sich genau so: Dort gelten die Gesetze des Widerspruchs und des ausgeschlossenen Dritten. Aber warum sollten wir glauben, dass die Welt den Gesetzen der formalen Logik gehorcht?

Die Begründer des antiken Atomismus sind Leukipp (500–440 v. Chr.) und Demokrit (ca. 460–370 v. Chr.).

Der Atomismus entstand als Versuch, die theoretischen Schwierigkeiten zu überwinden, die Parmenides und seine Schüler bei der Analyse der Begriffe von Sein und Nichtsein, Einheit und Vielheit, Raum und Bewegung aufgedeckt hatten. Die Eleaten leugneten die Existenz des Nichtseins. Nach den Atomisten existieren sowohl Sein als auch Nichtsein. Das Nichtsein ist die Leere, die physikalisch interpretiert wurde. Wenn die Leere eins ist, dann ist das Sein vielfach. Es besteht aus Atomen – unteilbaren, vollkommen dichten und undurchdringlichen Partikeln. Die Leere ist grenzenlos und formlos; jedes Mitglied der Seinsmenge (Atom) ist durch seine äußere Form bestimmt. Die Zahl der Atomformen ist unendlich. Neben äußerer Form, Ordnung, Lage und Größe besitzen Atome auch Beweglichkeit in der Leere. Bewegung ist eine ewige Eigenschaft der Atome, gegeben „von Natur aus“. Aufgrund ihrer geringen Größe werden Atome von den Sinnen nicht wahrgenommen. Beim Zusammenstoßen ändern sie die Richtung ihrer Bewegung und „verbinden sich und verschlingen sich … und erzeugen Dinge“. Die Veränderung der Dinge erklärt sich aus der Veränderung ihrer Ordnung und Lage. Atome sind ewig und unveränderlich, Dinge hingegen vergänglich und veränderlich. Die Atomisten versöhnten so Heraklit und Parmenides: Die Welt der Dinge ist fließend, die Welt der Elemente, aus denen die Dinge bestehen, unveränderlich.

Die grenzenlose Leere ist von vielen Welten erfüllt. Sie entstehen auf natürliche Weise durch die wirbelartige Bewegung der Atome. Die Erde befindet sich im Zentrum des Kosmos. Die Bewegung der Atome ist nicht frei. Das Hauptgesetz des Kosmos nach Leukipp lautet: „Nichts geschieht grundlos, alles erfolgt durch kausale Verknüpfung und Notwendigkeit.“ Da alles, was eine Ursache hat, diese notwendigerweise bestimmt, geschieht nichts zufällig. Zufall ist scheinbar. „Die Menschen erfanden das Idol (Bild) des Zufalls“, sagt Demokrit, „um es als Vorwand zu benutzen, der ihre eigene Unvernunft verdeckt.“

Die Atomisten leugneten also die Objektivität des Zufalls: zufällig ist nur, was wir in Bezug auf die Ursache nicht kennen. In frühen Phasen der philosophischen Reflexion über die Kategorien von Notwendigkeit und Zufall ist die Absolutsetzung des Moments der Notwendigkeit typisch, was den Interpretationen hier einen fatalistischen Anstrich gibt und den Status der Realität des Zufalls negiert. Andererseits wird die Kategorie der Notwendigkeit nicht hinreichend von der Kausalität differenziert.

Übrigens entwickelt sich die Fähigkeit, mit diesen Kategorien angemessen umzugehen, nicht sofort, auch nicht im Denken eines Kindes. So ist dem kindlichen Denken die Undifferenziertheit von Zufälligkeit und Nicht-Zufälligkeit eigen. „Für ein solches Kind“, meinte der Schweizer Psychologe Jean Piaget, „gibt es nichts, was mit voller Sicherheit geschlossen werden kann, aber auch nichts, das wirklich zufällig ist. Sein Denken befindet sich ständig in einem Zwischenzustand zwischen diesen beiden Polen.“

Die Reflexion über das Prinzip der allgemeinen objektiven Kausalität aller Naturerscheinungen erlangte große Bedeutung im Zusammenhang mit der Entwicklung moderner physikalischer Theorien, insbesondere der Quantenmechanik. Wie bekannt, spielen in der Quantenphysik probabilistisch-statistische Methoden die Hauptrolle. Dies inspirierte die Diskussion über die Frage, ob Zufall und Wahrscheinlichkeit fundamentale Eigenschaften der Mikrowelt sind und somit unvermeidbar in der Theorie, oder ob sie lediglich Ausdruck unseres Nichtwissens darstellen, wie Demokrit bereits meinte.

Kann man ein strikt deterministisches Modell eines zu erklärenden Phänomens konstruieren, das den Zufall aus seiner Beschreibung ausschließt? Auf diese Möglichkeit stützte sich zum Beispiel Albert Einstein. In einem Brief an einen der Begründer der Quantenmechanik, Max Born, schrieb er: „In unserer wissenschaftlichen Erwartung sind wir Gegensätze. Du glaubst an einen Gott, der mit Würfeln spielt, und ich an die vollständige Gesetzmäßigkeit in einer Welt des objektiv Existierenden …“

Bei den Atomisten entwickelte sich die Lehre vom Mikrokosmos und Makrokosmos. Der Mensch und das Tier bilden den „kleinen Kosmos“. Was im Mikrokosmos geschieht, findet auch im „großen Kosmos“ – dem Makrokosmos – statt.

Der Körper von Menschen und Tieren besteht aus Atomen und Leere, zugleich gibt es in der Natur jedoch auch Seele und Vernunft. Die Seele ist körperlich, das Denken entsteht aus der Mischung von Atomen in bestimmten Proportionen. Die Seele ist sterblich, der Tod bedeutet das Entweichen der Atome in Form des Atems.

Ähnlich wie die Eleaten unterscheidet auch Demokrit zwischen den Ebenen sinnlicher und rationaler Erkenntnis. Die Möglichkeiten der ersten sind begrenzt. Sinneswahrnehmungen (Geschmack, Hören, Sehen) erklärt er durch das Austreten von Atomen aus den Dingen und Erscheinungen. Doch die Atome selbst, ebenso wie die Leere, liegen jenseits der sinnlichen Erkenntnis; sie lassen sich nur durch intensive Reflexion entdecken. Dies ist nur wenigen Weisen zugänglich: Der Weise ist das Maß aller existierenden Dinge. Mit Hilfe der Sinne ist er das Maß der sinnlich wahrnehmbaren Dinge, mit Hilfe des Verstandes das Maß der verstandesmäßig erfassbaren Dinge.

So ist das Atom bei Demokrit kein theoretisches Konzept, das Ergebnisse physikalischer Experimente interpretieren soll, sondern ausschließlich ein Produkt philosophischer Reflexion, der „Weisheit“.