Entstehung der Philosophie. Philosophie in ihrer Geschichte

Soziokulturelle Voraussetzungen für die Entstehung der Philosophie

Die Philosophie entstand vor etwa 2.500 Jahren, beim Übergang der Gesellschaft von der archaischen (primitiven) Entwicklungsstufe zur Zivilisation. Dies geschah vorwiegend in drei Regionen der Erde: im alten China, in Indien und in Hellas – dem antiken Griechenland. Dabei vollzog sich die Genese der Philosophie in ihrer deutlichsten, klassischen Form aus verschiedenen Gründen gerade in Hellas.

Die primitive Gesellschaft zeichnet sich durch mehrere Besonderheiten aus: eine überwiegend aneignende Wirtschaft der Jäger und Sammler (dies geschah um 3000 v. Chr. infolge der neolithischen Revolution, die eine produktive Agrarwirtschaft ablöste), Blutsverwandtschaft als grundlegende Struktur der Gesellschaft, das „Aufgehen“ des Subjekts in der sozialen Gesamtheit (der Mensch denkt sich nicht als „Ich“ und grenzt sich nicht von der Sippen- oder Stammesgemeinschaft ab). Der Mensch unterscheidet sich nicht vom natürlichen Kontext, sondern überträgt auf die Natur seine eigenen Eigenschaften, indem er beispielsweise unbelebten Objekten und Erscheinungen menschliche psychische Eigenschaften zuschreibt (Anthropomorphismus).

All dies erklärt die Spezifik der vorherrschenden Form des Bewusstseins in der primitiven Gesellschaft, deren besondere Ausprägung der Mythos ist.

Das mythische Bewusstsein erschließt die Welt, indem es familiäre Bindungen und Beziehungen auf sie überträgt, und stellt sie als eine Abfolge von Geburten von zumeist menschlicher Fantasie geschaffenen zootropischen und anthropomorphen Wesen dar, wobei es keine klare Trennung zwischen Traum und Wirklichkeit, zwischen Fantasieprodukten und realer Existenz zieht. „Im Mythos“, sagt ein zeitgenössischer Kulturwissenschaftler, „gibt es keine Natur im heutigen Sinne, die klar vom Menschenreich getrennt werden könnte; beide sind untrennbar miteinander verbunden durch die Einheit von Materiellem und Ideellem. Dies zeigt sich bereits darin, dass die Götter, die innerhalb der Natur wirken und den Phänomenen zugrunde liegen, zugleich eine bestimmte Rolle in der Welt der Menschen spielen (man denke nur an Zeus, der Blitze schleudert und Wolken sammelt).“

Der Übergang von der Archaischen zur Zivilisation veränderte die Bedingungen menschlicher Lebensführung grundlegend. Grundlage der produktiven Wirtschaft wird die gezielte Tätigkeit des Menschen zur Veränderung des Naturmaterials, die die Berücksichtigung der objektiven, „natürlich“ gegebenen Eigenschaften des Arbeitsgegenstandes erfordert. Zwischen Mensch und natürlicher Umwelt entsteht eine Schicht „zweiter Natur“, das heißt künstlich geschaffener Dinge. All dies bedingt die wachsende Bedeutung und das zunehmende Volumen an Erfahrungen und Wissen gerade über jene Eigenschaften des Naturmaterials, die sich in der Praxis und Tätigkeit offenbaren und als ihre spezifischen Invarianten, der Natur „an sich“ inhärent, gelten.

Dies führte zwangsläufig zur Herausbildung geistiger Produktion aus der allgemeinen praktischen Tätigkeit. Neben der Herstellung von Dingen entsteht die gezielte Produktion ihrer Bilder und Ideen, die Verarbeitung sozialen Wissens und dessen Weitergabe von Generation zu Generation. Die in der Urzeit spontan entstandenen Methoden der Ansammlung sozialen Praxiswissens erweisen sich unter den neuen Bedingungen als unzureichend.

Die Verwirklichung der Aufgaben geistiger Produktion, der Übergang von spontanen Erfahrungsprozessen, typisch für die primitive Formation, hin zur gezielten Generierung von Ideen und Verarbeitung der Erfahrung, erforderte adäquate Mittel, zum Beispiel das Bewusstsein der Formen, durch die das denkende Subjekt „sich die Welt aneignet“ (K. Marx). Es entstand zwangsläufig ein Widerspruch, der der archaischen Gesellschaft fremd war, ein Widerspruch, der ihr mythisches Weltbild berührte. „Es gibt einen bestimmten Tätigkeitsbereich“, schrieb der Philosoph und Kulturwissenschaftler E. Cassirer, „der nie von Magie oder Mythologie berührt wird – das ist der 'weltliche' Bereich. Hier verlässt sich der Mensch mehr auf seine Geschicklichkeit als auf Zauberkraft. ‚Wenn ein Eingeborener ein Werkzeug herstellt, braucht er nichts Magisches. Er wählt das Material, gibt dem Werk eine Form, schnitzt, poliert – und verwendet streng empirische, fast schon wissenschaftliche Methoden. Er verlässt sich auf sein Können, seinen gesunden Menschenverstand und seine Ausdauer.‘“

Unter den Bedingungen der Zivilisation konnte ein solcher „Parallelismus“ natürlich nicht bestehen bleiben. Aber Zivilisation bedeutete auch die Ablösung von Sippen- und Stammesstrukturen, die auf Blutsverwandtschaft basierten, durch eigentliche soziale Strukturen: Familie, Privateigentum, Staat. Der Mensch wird Untertan, Bürger, dessen Verhältnis zur Macht nun durch Gesetze und nicht durch Tabus oder Traditionen geregelt wird. In dieser Hinsicht gerät der Mythos in Widerspruch zu den sozialen Realitäten, zur Erfahrung gesellschaftlicher Beziehungen und ihrer Organisation.

Diese Widersprüche werden durch die Entstehung einer neuen, der archaischen Gesellschaft unbekannten Kulturform – der Philosophie – überwunden. Sie wird Mittel zur Überwindung des Mythos, Mittel zur Demythologisierung des gesellschaftlichen Bewusstseins. Dieser Prozess war langwierig und widersprüchlich und führte keineswegs zur vollständigen Überwindung des Mythos. Formen mythischen Bewusstseins bestehen bis heute fort in Komponenten religiöser Überzeugungen, wie biblische Mythen, Mythen auf der Ebene des Massenbewusstseins (die politische Mythologie des Nationalsozialismus), Spuren mythischen Denkens bleiben in der Sprache, etwa in Redewendungen wie „die Sonne ist aufgegangen“, „der Regen ist gekommen“ usw.

Historisch gesehen ist die früheste Form menschlichen Bewusstseins das mythische Bewusstsein. Im Mythos trennt der Mensch sich nicht vom natürlichen Kontext, sondern überträgt seine eigenen Eigenschaften auf die Welt, wodurch diese für den Menschen verständlich wird.