Europäische (postklassische) Philosophie der Mitte des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts

Die Tradition des Irrationalismus in der Philosophie des 19. bis frühen 20. Jahrhunderts

Die Krise des europäischen Rationalismus, der über zwei Jahrhunderte (17.–18. Jahrhundert) die Vorrangstellung der Vernunft beanspruchte, fand im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts ihren Ausdruck in einer Wendung des philosophischen Denkens hin zu rational nicht fassbaren Aspekten des Seins.

Eine charakteristische Ausprägung dieses „Grenzganges“ der Vernunft findet sich in der Philosophie Arthur Schopenhauers. In seiner Philosophie ist das Wesen des Seins nicht die Erkenntnisfähigkeit, sondern der Wille. Die Vernunft spielt lediglich eine sekundäre, dienende Rolle gegenüber dem Willen. Der Wille wird von ihm als blinde, gesetzlose, sinnlose Essenz allen Seins verstanden.

Im inneren Erlebnis, im Aspekt der Reflexion, wird der Mensch die Welt als Vorstellung gegeben. Was aber macht es möglich, die Welt als Objekt zu denken? Schopenhauers Antwort: der Wille. Der Mensch ist nicht nur ein körperloser Engel, ausgestattet mit bloßen Denkfähigkeiten, sondern auch ein Körper, der unter anderen Körpern der Natur existiert. In Bezug auf die Reflexion manifestiert sich die menschliche Körperlichkeit als Wille. „Willensakt und Handlung des Körpers“, sagt Schopenhauer, „sind nicht zwei objektiv erkannte verschiedene Zustände, verbunden durch Kausalität; nein, sie sind dasselbe, nur auf zwei völlig unterschiedliche Weisen gegeben – einmal unmittelbar und einmal in der Anschauung des Verstandes. Die Handlung des Körpers ist nichts anderes als der objektivierte, d. h. in die Anschauung getretene Akt des Willens.“ Der Körper ist die „Objektivität des Willens“. Dieses Verständnis des Willens, das der Mensch in sich selbst findet, erstreckt Schopenhauer auf die ganze Welt als deren Wesen. Daraus lässt sich auch die Vorstellung von Natur und den in ihr wirkenden Kräften ableiten. Das Konzept der „Naturkräfte“ basiert auf der Wahrnehmung des Willens durch das Subjekt. „Bisher“, schrieb Schopenhauer, „wurde der Wille dem Kraftbegriff untergeordnet; ich hingegen verhalte mich genau umgekehrt und möchte jede Kraft in der Natur als Willen verstehen.“

Die Erkenntnis dient im Wesentlichen dem Willen. Der Wille selbst ist grundlos; er ist die „Ding-an-sich“. Der Wille ist unersättlich, ewig unzufrieden mit dem Erreichten, ihm eigen ist das blinde, endlose Streben. Die handelnde „hungrige Willenskraft“ stößt jedoch auf Hindernisse, Störungen und Widersprüche, die Quelle des Leidens, dem man nicht entkommen kann. Der Mensch ist dem Leiden ausgeliefert. Hieraus entwickelt Schopenhauer die zentrale Idee seiner Ethik, die in ihrer Grundstruktur der ersten der vier „edlen Wahrheiten“ Buddhas ähnelt. Insgesamt reproduziert Schopenhauers Ethik, deren Grundlage seine Ontologie bildet, die Hauptmotive der indischen Philosophie: Demut, Mitgefühl, Weltverneinung.

Die Tradition des Irrationalismus setzte sich in Friedrich Nietzsches „Lebensphilosophie“ fort, stark beeinflusst von Schopenhauers Ideen. Nietzsche baute seine Philosophie prinzipiell jenseits der Subjekt-Objekt-Opposition auf. Während in Schopenhauers Seinsmodell noch ein rationales Prinzip in einer „hilfsweisen“ Funktion existiert, wird es bei Nietzsche vollständig ausgeschlossen. Fundamentale Kategorie des Nietzscheanismus ist nicht das Sein, sondern das Leben. Das Hauptmerkmal des Lebens ist Veränderung, Werden, und sein treibendes Prinzip ist der Wille zur Macht, der sich im gesamten Werdenden manifestiert. Durch den Willen zur Macht erklärt Nietzsche die Ordnung der Welt, die „Hierarchie der Reiche“ bildet, wobei der Mensch keineswegs die oberste Stufe einnimmt; er ist nicht die Krone der Schöpfung, sondern, wie Nietzsche sagt, ein „krankes Affenwesen“. Eine der zentralen Prämissen Nietzsches ist, dass das vitale, natürliche, tierische Prinzip, sobald es der sozialen und kulturellen Form untergeordnet wird, verkümmert, degeneriert und zugrunde geht. „Wenn man die Anzeichen des Verfalls betrachtet“, sagt Nietzsche, „versteht man auch die Moral – man erkennt, was sich hinter ihren heiligsten Namen und Bewertungen verbirgt: ein verkümmertes Leben, der Wille zum Ende, große Erschöpfung. Moral verneint das Leben.“ Ebenso verneint das Christentum den Willen zum Leben. „Der Begriff ‚Gott‘“, schreibt Nietzsche, „wurde als Gegensatz zum Leben erfunden – darin vereinen sich alles Schädliche, Giftige, Verleumderische, jegliche tödliche Feindschaft zum Leben zu einem erschreckenden Ganzen.“

Aus der Prämisse des Vorrangs des vitalen-prinzipiell-natürlichen über das soziale und kulturelle im Menschen entspringt auch die zentrale Botschaft von Nietzsches Philosophie: „Umwertung aller Werte“. Das wahre, authentische Sein befindet sich „jenseits von Gut und Böse“. Doch existieren in diesem wahren Sein dürfen nicht alle, sondern nur jene, die fähig sind, jenseits von Gut und Böse zu treten. Zum Beispiel gelang dies Raskolnikow, der Hauptfigur bei F. M. Dostojewski, nicht. Diejenigen, denen es gelingt, sind die wahren Herren des Lebens. Daraus folgt der Apogäum von Nietzsches Philosophie – das Konzept des Übermenschen: „Gott ist tot: und wir wollen – es lebe der Übermensch!“

Nietzsche weist zu Recht auf das Spannungsverhältnis zwischen vitaler Lebenskraft und den Werten der Kultur hin. Moral verneint tatsächlich das Leben durch ihre Tabus und setzt Barrieren gegen die natürlichen Instinkte des Menschen, wodurch dieser „kultiviert“ wird. Fraglich bleibt jedoch, ob der von Nietzsche vorgeschlagene Ausweg – zurück ins Reich der ungebändigten tierischen Instinkte – akzeptabel ist.

Ein ähnlicher Richtungswechsel des europäischen Geistes jenseits der Rationalität findet sich in der Philosophie des dänischen Philosophen Søren Kierkegaard (1813–1855), einem Vorläufer des Existenzialismus des 20. Jahrhunderts. Im Unterschied zu Schopenhauer und Nietzsche richtet sich Kierkegaards Philosophie nicht auf vitale Lebenskräfte, sondern auf Formen menschlicher Spiritualität, die den Kriterien der Rationalität nicht entsprechen: Glauben und wertorientiertes Bewusstsein, die die Welt der Freiheit vermitteln. Für Kierkegaard ist der Glaube das absolute Gegenteil der Vernunft. Die Vernunft ist der größte Feind des Glaubens und der Religion. Daraus ergibt sich das für seine Philosophie typische Thema des Kampfes gegen die rationalistische philosophische Tradition, insbesondere gegen die hegelsche.

Die zentrale Frage der Philosophie Kierkegaards ist der Sinn des Lebens, dessen Suche er zugleich als Problem der individuellen Erlösung versteht. Die rationalistische Philosophie war Essenzialismus – die Lehre von abstrakten Wesenheiten, die in allgemeinen Begriffen erfasst werden. Das Individuum verschmilzt hier im Allgemeinen. (Bemerkenswert ist, dass Kierkegaard für sich selbst das Epitaph „Dieser Einzelne“ wählte.) Daher sollen nicht die Essenz, sondern die Existenz Gegenstand der Philosophie sein. Existenz wird mir nicht im Denken, nicht im Urteil gegeben, sondern im Leben selbst, im Gefühl, Erleben. Existenz offenbart sich im Strom des Lebens, in den ich involviert bin, und in dem ich seinen Problemen begegne. Solche Begegnungen treten in kritischen Lebensmomenten auf, in Situationen existenzieller Entscheidungen, die Kierkegaard als „Entweder – Oder“ bezeichnet.

Die Fähigkeit zur freien Wahl und zur Übernahme von Verantwortung für diese Wahl ist ein charakteristisches Merkmal des Menschen als Persönlichkeit. Auf dem Weg zum wahren Dasein durchläuft der Mensch drei Stadien: das ästhetische, das ethische und das religiöse. Erst im letzten Stadium wird das Äußere, das Allgemeine vollständig überwunden, und der Mensch tritt in unmittelbare Beziehung zum Absoluten, einer Art persönlichen Göttlichkeit. Damit erreicht der Mensch seine Einzigartigkeit, Unverwechselbarkeit und Individualität. Darin liegt die Wahrheit. „Die Wahrheit“, sagt Kierkegaard, „ist Subjektivität“. Wahres Selbsterkennen erfolgt nach Kierkegaard ausschließlich durch Reflexion.

So gehen die Philosophen, die der Tradition des Irrationalismus folgen, davon aus, dass die Welt vom Menschen durch Reflexion und innere Erfahrung erkannt wird.