Philosophie der Neuzeit

Französischer Materialismus des 18. Jahrhunderts

Betrachten wir weitere Strömungen der Philosophie der Neuzeit, in deren Kontext versucht wird, die Widersprüche der empiristischen und sensualistischen Erkenntnistheorie zu umgehen. Diese Traditionen entwickelten sich im französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts, vertreten durch Jean Lamettrie (1709–1751), Denis Diderot (1713–1784), Claude Adrien Helvétius (1715–1771) und Paul Henri Thiry d’Holbach (1723–1789). Das Wesen ihrer Position besteht darin, dass Dinge und Körper objektiv existieren, unabhängig vom Subjekt, dass jedoch Materielles und Denkendes untrennbar verbunden sind. Wahrnehmungen und Denken sind Eigenschaften der Dinge.

Diderot argumentiert, dass die Fähigkeit zur Wahrnehmung potenziell allen Dingen der materiellen Welt innewohnt. Seine Argumentation, besonders entwickelt im Dialog Gespräch zwischen d’Alembert und Diderot, ist repräsentativ für den französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts. D’Alembert, französischer Aufklärer und Mathematiker, war ein Sensualist dualistischer Prägung. Beide stellen die Realität in den Kategorien und Prinzipien der mechanistischen Weltauffassung dar.

Das zentrale Thema des Dialogs ist die Natur des Bewusstseins. Diderot vergleicht den Menschen mit einem Musikinstrument wie dem Klavier. Hätte ein solches Klavier Wahrnehmungsfähigkeit und Gedächtnis, würde es die Arien selbst wiederholen, die wir auf seinen Tasten spielen. „Wir“, sagt Diderot, „sind Instrumente, ausgestattet mit Wahrnehmung und Gedächtnis. Unsere Sinne sind die Tasten, die von der umgebenden Natur angeschlagen werden und oft selbst Töne erzeugen; meines Erachtens ist dies alles, was in einem Klavier geschieht, das wie wir organisiert ist.“

D’Alembert entgegnet, dass ein solches Klavier in der Lage sein müsste, Nahrung zu sich zu nehmen und kleine Klaviere zu erzeugen – also dass Wahrnehmung ein Produkt des Lebendigen, nicht der unbelebten, mechanischen Dinge sei. Dies beeindruckt Diderot jedoch nicht. Er sagt: „Nehmen wir ein Ei. Was ist das? Eine nicht-wahrnehmende Masse. Fügen wir einen Embryo hinzu. Auch das ist eine träge, grobe Flüssigkeit. Wie entsteht aus dem Ei eine Organisation, die fähig ist zu fühlen und zu leben? Durch Wärme. Aber Wärme ist eine Manifestation der Bewegung der Materie. So entsteht aus einer nicht-wahrnehmenden Materie durch die Wirkung einer anderen nicht-wahrnehmenden Materie, dann durch Wärme und Bewegung, ein Körper mit Wahrnehmungsfähigkeit, Leben, Gedächtnis, Bewusstsein und Denken.“

Wie lässt sich dies erklären? Es gibt zwei Möglichkeiten: Entweder man nimmt ein Wunder an, was dem gesunden Menschenverstand widerspricht, oder man akzeptiert, „dass Wahrnehmungsfähigkeit eine universelle Eigenschaft der Materie oder ein Produkt ihrer Organisation ist“.

In der philosophischen Tradition des französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts werden die methodologischen Prinzipien der mechanistischen Naturwissenschaft nicht nur auf das Bewusstsein, sondern auf die Frage des Menschen insgesamt übertragen, wobei die Kategorie der Freiheit zum zentralen Aspekt wird.

Philosophische Reflexionen über diese Kategorie korrelieren natürlich mit den revolutionären Umbrüchen der Epoche und dem politischen Kampf um Freiheit und Menschenrechte. Auffällig ist, dass auch die Thematik der Menschenrechte in Deklarationen, Verfassungen und Schriften der Zeit deutlich von wissenschaftlicher Rationalität geprägt ist. „Wenn die Unabhängigkeitserklärung (USA, 4. Juli 1776) sagt: ‚Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich‘“, betont B. Russell, „folgt sie dem Vorbild von Euklid. Die im 18. Jahrhundert verbreitete Doktrin der natürlichen Rechte des Menschen ist die Suche nach euklidischen Axiomen im Bereich der Politik.“

Die Anwendung wissenschaftlicher Rationalität, insbesondere in Form des klassischen Mechanizismus, auf die menschliche Natur und Freiheit führte jedoch zu Paradoxien. Das wichtigste davon besteht darin, dass dieser Ansatz die Freiheit vollständig negiert. Wenn der Mensch ausschließlich ein Objekt der natürlichen Welt ist, in der objektive Gesetze wie Newtons Dynamik und Gravitation wirken, dann wird auch das Verhalten des Menschen streng und eindeutig durch diese Gesetze determiniert und ist folglich nicht frei. „Zu akzeptieren, dass der Mensch frei ist“, schrieb der Marquis de Sade, „ist nur möglich, wenn man annimmt, dass er selbst entscheidet, was er tut. Wenn jedoch seine Leidenschaften, die ihm von der Natur gegeben sind, dies für ihn entscheiden, wie kann man dann von Freiheit sprechen? Die Kraft der Wünsche bestimmt seine Handlungen mit der gleichen Unausweichlichkeit wie ein vier Pfund schweres Gewicht ein zwei Pfund schweres überwiegt.“

Im Bereich der Moral führt dies zur Berufung auf die menschliche Natur als Quelle des Guten. „Der Mensch ist von Natur aus gut, nur die Gesellschaft macht ihn schlecht.“ Alles, was den zivilisierten Menschen vom ungebildeten Barbaren unterscheidet, ist Übel. Moralisch ist, was meiner Natur entspricht, während die allgemein akzeptierte Moral Fiktion, Täuschung und Gesetzgebung durch eigennützige und machthungrige Kirchenvertreter darstellt.

Das auffälligste Paradox besteht darin, dass der Wert der Wissenschaft selbst in Frage gestellt wird. „Wissenschaft und Tugend“, meinte Rousseau, „sind unvereinbar, und alle Wissenschaften haben eine unedle Herkunft. Astronomie stammt aus den Aberglauben der Astrologie, Rhetorik aus Ehrgeiz, Geometrie aus Geiz, Physik aus eitler Neugier.“

Beispielsweise beruhte die Guillotine nicht nur auf technischem Fortschritt (sie war das erste mechanisierte Todeswerkzeug in der Menschheitsgeschichte), sondern ebenso auf den weltanschaulichen Grundlagen der Aufklärung. Dennoch hatten die Ideen von Rousseau, Diderot und anderen Vertretern des französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts großen Einfluss auf das gesellschaftliche Denken vieler Länder.