Deutsche klassische Philosophie

Transzendentaler Idealismus von Immanuel Kant

Die deutsche klassische Philosophie bildet als Schule oder Tradition den Abschluss der allgemeinen Richtung der neuzeitlichen europäischen Philosophie, die von Bacon und Descartes begründet wurde. Sie hatte nicht nur einen starken Einfluss auf den Zeitgeist, sondern prägte auch die ihr eigenen soziokulturellen Prozesse. Ihr Potential erschöpfte sich Mitte des 19. Jahrhunderts, als mit Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Auguste Comte, Arthur Schopenhauer und Søren Kierkegaard in der europäischen Philosophie neue, vom deutschen Idealismus abweichende Problemfelder und Interpretationsansätze etabliert wurden. Die grundlegenden ideellen Impulse, die die Richtung des philosophischen Denkens des deutschen Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) bestimmten, fanden ihren Ausdruck in der Philosophie von Immanuel Kant (1724–1804).

Kants Werk wird üblicherweise in zwei Perioden eingeteilt: die vorkritische Phase (bis 1770) und die kritische Phase (bis zu seinem Lebensende). In der ersten Phase beschäftigt sich Kant vor allem mit naturwissenschaftlichen und naturphilosophischen Fragen, wie den Ursachen von Erdbeben, Gezeiten, meteorologischen Erscheinungen usw. Von besonderer Bedeutung war seine in dieser Zeit entwickelte Hypothese zur Entstehung des Sonnensystems, die der später entwickelten Hypothese Laplaces vorausgreift.

Nach Kants kosmologischer Hypothese, dargestellt in seiner Abhandlung Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels, war der Urzustand der Welt ein chaotisches Bewegungswirrwarr von Staubpartikeln. Beim Zusammenstoßen tauschten sie Energie und Impulse aus, zogen sich gegenseitig an und bildeten größere Aggregate. Da die resultierende Anziehungskraft auf jede Partikel zur Mitte der Wolke gerichtet war, bewegte sich der Großteil der Partikel dorthin. Dort bildete sich der Kern der Wolke – die zukünftige Sonne. Andere Partikel und Aggregate traten allmählich in geordnete Bewegungen ein und formten das planetarische System.

Aus Sicht der klassischen Mechanik war Kants Hypothese unzureichend, da die Bewegungsgesetze keinen Übergang von völlig chaotischer Teilchenbewegung zu geordneter Rotation erklären konnten. Laplace nahm daher als Ausgangszustand der Welt ein gigantisches Gasnebel-System an, das sich langsam um seine Achse drehte. Dennoch brachte Kants Hypothese, und darin liegt ihre Hauptbedeutung, die Idee des Historismus und der Entwicklung in die Kosmologie ein, eine Idee, die auch von der modernen Astrophysik übernommen wurde. Kants erkenntnistheoretische Position der vorkritischen Phase kann als spontaner Materialismus oder Naturalismus charakterisiert werden.

Kants wichtigste philosophische Werke entstanden in der zweiten Phase seines Schaffens: Kritik der reinen Vernunft, Kritik der praktischen Vernunft und Kritik der Urteilskraft, in denen er sein System des transzendentalen (über die Erfahrung hinausgehenden) Idealismus darlegte. In der ersten Kritik behandelt er die Erkenntnistheorie, in der zweiten die Ethik, in der dritten die Ästhetik. „Unsere Zeit“, schrieb Kant, „ist ein wahrer Zeitalter der Kritik, der alles unterworfen sein muss. Religion auf der Grundlage ihrer Heiligkeit und Gesetzgebung auf der Grundlage ihrer Größe wollen sich dieser Kritik entziehen. Doch in diesem Fall erwecken sie zu Recht Misstrauen und verlieren das Recht auf aufrichtige Achtung, die der Vernunft nur dem zusteht, was ihrer freien und offenen Prüfung standhält.“

Kant fragt jedoch, wie begründet die Ansprüche der Vernunft sind, alles zu beurteilen. Deshalb schließt er: „Ein solches Urteil ist nichts anderes als die Kritik der reinen Vernunft selbst.“

Die höchste Form der Vernunft, der Logik des intellektuellen und kulturellen Fortschritts der Neuzeit zufolge, ist die Wissenschaft. Daher muss Kants Kritik der reinen Vernunft drei Fragen beantworten: Wie ist Mathematik möglich? Wie ist Physik möglich? Und wie ist Metaphysik, d.h. Philosophie, möglich? Anders ausgedrückt: Was sind die Grundlagen dieser Wissensformen?

Kant verglich seine erkenntnistheoretische Position mit einer kopernikanischen Wende in den Naturwissenschaften. Seine Idee war, dass das denkende Subjekt die Realität nicht passiv widerspiegelt, sondern aktiv ein Bild der Wirklichkeit schafft. Dieser Ansatz ermöglichte nach Kant die Überwindung der Widersprüche und Sackgassen der neuzeitlichen Erkenntnistheorie, insbesondere die Alternativen von Empirismus und Rationalismus bei der Rechtfertigung wissenschaftlicher Methodologie.

Vergleicht man Kants Position mit den Ansätzen der Empiriker und Rationalisten, ergibt sich folgendes Bild: Zwar ist die allgemeine Voraussetzung des Wissens die Erfahrung, über die es nicht hinausgeht, doch wird nicht alles Wissen induktiv aus Erfahrung abgeleitet. Die zentrale Frage der Kritik der reinen Vernunft lautet daher: Wie sind a priori synthetische Urteile möglich, deren Wahrheit nicht allein durch logische Analyse ohne Bezug auf die außersprachliche Wirklichkeit festgestellt werden kann? So sind arithmetische und geometrische Urteile synthetisch und zugleich a priori.

Nach Kant verläuft der Erkenntnisprozess folgendermaßen: Die äußere Welt liefert nur den Stoff der Wahrnehmung, doch unser eigener Denkapparat ordnet und gestaltet diesen Stoff. Dieser Apparat ist a priori, vor jeder Erfahrung gegeben. Erstens sind es die a priori Formen der Sinnlichkeit, Raum und Zeit, die dafür sorgen, dass das Chaos der primären Wahrnehmungen in geordnete Strukturen gebracht wird. Die Wahrnehmungen stammen aus der äußeren Welt, die objektiv ist. Kant nennt sie die Welt der „Dinge an sich“. Die Dinge an sich, die Ursachen unserer Wahrnehmungen, befinden sich weder in Raum noch in Zeit. Warum aber nehmen wir Raum und Zeit als objektive Eigenschaften der Dinge wahr? Weil unser Wahrnehmungsapparat so strukturiert ist. Das direkt wahrnehmende Subjekt erfährt somit nicht die Natur „an sich“, sondern die Natur, wie sie ihm erscheint – das „Ding für uns“.

Die nächste Stufe der Erkenntnis ist die Tätigkeit des Verstandes. Die Mittel, mit denen er operiert, sind die höchst allgemeinen Begriffe, die sogenannten Kategorien. An sich sind die Kategorien leer; sie erhalten ihren Inhalt erst durch ihre Anwendung auf den Stoff der sinnlichen Anschauung. Auf Grundlage der Kategorien des Verstandes werden alle unsere Urteile über die Außenwelt gebildet. Aus der entsprechenden kategorialen „Bewaffnung“ des Verstandes ergibt sich, dass jedem gegebenen Gegenstand quantitative und qualitative Bestimmungen zukommen, er in einem bestimmten Verhältnis zu anderen Dingen steht und eine bestimmte Art der Existenz erhält (Modalität). Die Kategorien des Verstandes lassen sich in vier Gruppen unterteilen, die jeweils drei Untergruppen aufweisen:

1. Kategorien der Quantität: Einheit, Vielheit, Gesamtheit (Totalität).
2. Kategorien der Qualität: Realität, Negation, Begrenzung.
3. Kategorien der Relation: Substanz und Akzidenz, Ursache und Wirkung, Wechselwirkung.
4. Kategorien der Modalität: Möglichkeit – Unmöglichkeit, Dasein – Nichtdasein, Notwendigkeit – Zufälligkeit.

Das Ergebnis der Tätigkeit des Verstandes sind allgemeingültige und notwendige Urteile, oder synthetische Urteile a priori, die den Inhalt der Mathematik und der theoretischen Naturwissenschaften bilden.

Doch die Erkenntnis endet nicht beim Verstand, sie führt zur Vernunft. Die Vernunft ist die höchste Instanz des Denkens, „zur Bearbeitung des Materials der Anschauungen und zur Unterordnung unter die höchste Einheit des Denkens“. Sie bezieht ihren Inhalt vom Verstand. Während der Verstand die Anschauung unter die Kategorien subsumiert, subsumiert die Vernunft Urteile und Begriffe unter Prinzipien und Ideen.

Die logische Funktion der Vernunft besteht nicht in Urteilen, sondern in Schlussfolgerungen, d.h. in den Verknüpfungen von Urteilen. Die Ideen der Vernunft sind eine Art Forderungen, die die Vernunft „zwingen“, vom Bedingten zum Unbedingten, vom Endlichen zum Unendlichen, vom Relativen zum Absoluten zu gelangen. Sobald die Vernunft jedoch das Niveau des Unbedingten, Unendlichen und Absoluten erreicht, gerät sie in unauflösbare Widersprüche – Antinomien, von denen es vier gibt:

1. Die Welt hat einen Anfang in der Zeit und ist räumlich begrenzt. – Die Welt hat keinen Anfang in der Zeit und ist unendlich im Raum.
2. Jede zusammengesetzte Substanz besteht aus einfachen Teilen. – Keine Sache besteht aus einfachen Teilen, und überhaupt gibt es in der Welt nichts Einfaches.
3. Kausalität nach den Naturgesetzen genügt nicht zur Erklärung aller Phänomene. Es gibt freie (spontane) Kausalität. – Es gibt keine Freiheit; alles geschieht in der Welt nur nach den Naturgesetzen.
4. Der Welt gehört unbedingt eine notwendige Essenz als ihre Ursache. – Weder in der Welt noch außerhalb der Welt gibt es eine absolut notwendige Essenz als Ursache (d.h. Gott).

Antinomien sind eine Art Signal an die Vernunft über die Aussichtslosigkeit ihrer Versuche, das Unlösbare zu lösen, das Unkenntliche zu erkennen, also über die Grenzen des für uns zugänglichen Wissens über die Welt der Dinge (Erscheinungen) hinauszugehen. Jenseits dieser Grenzen beginnt der Bereich des Glaubens, den Kant als die Position der Vernunft versteht: die Annahme von etwas, das logisch nicht bewiesen werden kann, aber notwendig ist, etwa zur Begründung der Moral.

Auch die Existenz von Dingen außerhalb uns selbst kann keinen zufriedenstellenden logischen Beweis haben; sie wird geglaubt. Daher ist, nach Kant, die Metaphysik, d.h. die traditionelle Philosophie, keine Wissenschaft im eigentlichen Sinne, wie Mathematik und theoretische Naturwissenschaften. In jeder Wissenschaft, schrieb Kant, „findet man Wissenschaften im eigentlichen Sinne nur soweit, wie Mathematik vorhanden ist.“ Die Vernunft beschäftigt sich, im Gegensatz zum Verstand, nicht mit der Welt der Erscheinungen, sondern mit Begriffen, und ihre Denkform ist die Reflexion.

Es ist außerdem zu beachten, dass die a priori Formen des Denkens dem Menschen nicht als Individuum angeboren sind. Kant verknüpft ihre Existenz praktisch mit überindividueller, also gesellschaftlicher Erfahrung und Kultur. Dieser Ansatz fand seine umfassendste Entwicklung in Hegels Philosophie.

In der Kritik der praktischen Vernunft (deren Funktion es ist, das Handeln des Menschen zu leiten, was Gegenstand der praktischen Philosophie ist) stellt Kant die Frage nach den Grundlagen der Moral, nach allgemeinen und notwendigen Gesetzen, die menschliche Handlungen bestimmen. Das höchste Gesetz der Vernunft im Bereich der Moral ist für Kant der kategorische Imperativ: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“ Dies bedeutet, dass die rationale Bewertung einer moralischen Handlung sich auf allgemeingültige menschliche Werte stützen muss.

Moralische Gesetze, wie auch die Gesetze der Wissenschaft, können nicht ausschließlich durch Erfahrung begründet werden. Sie besitzen Unbedingtheit. Die Gesetze der Vernunft geben vor, was „geschehen muss“, wenn der Wille frei ist, wenn Gott existiert und ein Jenseits besteht, also Unsterblichkeit und Ewigkeit gegeben sind.

In der Kritik der Urteilskraft, die die Verbindung zwischen der ersten und zweiten Kritik bildet, analysiert Kant die Kategorie des Schönen im Kontext der zielgerichteten menschlichen Tätigkeit. Die Schönheit eines Gegenstands ist, nach Kant, lediglich eine Form der Zweckmäßigkeit des Gegenstands, da sie in ihm wahrgenommen wird, ohne dass ein Zweck vorgestellt wird. Mit anderen Worten, die Kategorie des Schönen enthält eine universelle Maßgabe des menschlich-kreativen Verhältnisses zur Welt. Die Kunst selbst ist die Umsetzung dieser Maßgabe im Rahmen der freien Vorstellungskraft, nicht für praktische Zwecke. Kunst ist somit ein Spiel, das an sich Freude bereitet.

Kants Analyse der Erkenntnistätigkeit des Subjekts führte zur Formulierung eines Problems, das in dieser Form in der philosophischen Tradition zuvor nicht auftrat: die Frage nach dem Gegenstand der Philosophie selbst, insbesondere im Zusammenhang mit der Beziehung zwischen Philosophieren und Wissenschaft. Kant stellte fest, dass im Bereich der Vernunft, mit der das Philosophieren assoziiert wird, das Gesetz des Widerspruchs – ein grundlegendes logisches Gesetz, nach dem eine Aussage und ihre Negation nicht gleichzeitig wahr sein können – nicht erfüllt ist. An dieses Gesetz schließt sich das Prinzip des ausgeschlossenen Dritten an, das besagt, dass von zwei sich widersprechenden Urteilen eines wahr sein muss. Wichtig ist dabei, dass diese Gesetze auf die reale Wirklichkeit bezogen unveränderlich gelten. Kantische Antinomien weisen darauf hin, dass in Urteilen, die Kategorien (höchst allgemeine Begriffe) enthalten, die Gesetze der formalen Logik nicht gelten.