Deutsche klassische Philosophie

Besonderheiten des Idealismus von J. G. Fichte und F. W. Schelling

J. G. Fichte (1762–1814) ist ein Vertreter des deutschen klassischen Idealismus. Wenn, wie bereits dargelegt, die traditionelle Philosophie keine Wissenschaft im Sinne von Mathematik oder Physik ist, stellt sich die Frage: Ist sie überhaupt als solche möglich?

Diese Problemstellung bildete den Ausgangspunkt für Fichtes Philosophie, was auch den Titel seines Hauptwerks erklärt – Wissenschaftslehre. Fichte beanspruchte, den Weg aufzuzeigen, auf dem die Philosophie „den Status einer offensichtlichen Wissenschaft“ erreichen könne. In einer auf diese Weise aufgebauten Philosophie sollen alle übrigen Wissenschaften ihre Gewissheit beziehen.

Ein wesentliches Kennzeichen von Wissenschaft ist Systematik. In diesem System werden alle Aussagen „in einem einzigen Fundament verknüpft und zu einem Ganzen vereinigt“. Alle einzelnen Aussagen der Wissenschaft, außer der ersten grundlegenden, erhalten ihre Gewissheit durch das Verhältnis zum Ganzen. Diese Gewissheit muss von Anfang an gegeben sein. Dieses allgemeine Fundament des Wissens bildet bei Fichte der Widerspruch zwischen der These des „Ich“ („Ich bin“) und der Antithese des „Nicht-Ich“ („Nicht-Ich ist nicht Ich“). Die Bewegung von der These zur Antithese und schließlich zum Syntheseprozess stellt bei Fichte den Mechanismus der Wissensentwicklung dar und bildet die Grundlage aller möglichen Synthesen. Ergebnis dieser Bewegung sind Kategorien wie Wechselwirkung, Ursache, Substanz, Negation usw. Während diese Kategorien in der Kantischen Philosophie a priori angenommen werden, interpretiert Fichte sie als Produkte des Selbstbewusstseins und der Reflexion.

F. W. Schelling (1775–1854) ist ebenfalls ein Vertreter des deutschen klassischen Idealismus. Den nächsten Schritt auf dem von Fichte eingeschlagenen philosophischen Weg vollzieht Schelling. Sein Interessensgebiet liegt stark bei der Natur, den Naturwissenschaften und der Naturphilosophie, die zu einem organischen Bestandteil seiner Philosophie werden. Die Entwicklung der Naturwissenschaften zeigte zunehmend die Begrenztheit der mechanistischen Weltanschauung auf. Doch was konnte ihr entgegengesetzt werden? Schellings Ansatz ist in diesem Fall leibnizianisch orientiert. Modell für seine naturphilosophische Weltsicht werden Organismus und Psyche, genauer gesagt der Mechanismus der Selbstentwicklung des Bewusstseins, wie er bereits bei Fichte dargestellt ist.

Einfach ausgedrückt: Die Natur ist in gewissem Sinne ebenfalls „Ich“. (Schelling charakterisierte seine Position so: „Bei Fichte ist ‚Ich alles‘, in meiner Philosophie, bei Schelling, ist ‚alles Ich‘.“) Eine andere Formulierung dieser schellingschen Auffassung lautet: „Die Natur ist sichtbarer Geist, und der Geist ist unsichtbare Natur.“ Die Natur erschien Schelling als unbewusstes Leben der Vernunft, dessen Aufgabe es ist, Bewusstsein hervorzubringen. Die natürlichen Systeme selbst verstand Schelling als Produkte der Wechselwirkung gegensätzlich gerichteter Kräfte (positive und negative elektrische Ladungen, Pole eines Magneten usw.).

So fand in Schellings Philosophie der Grundsatz der Identität von Sein und Denken einen deutlichen Ausdruck. Dies bedeutet, dass die Welt und das Sein so erscheinen, wie sie in begrifflicher Form, in den Formen des Denkens überhaupt ausgedrückt werden, und nicht in den Formen äußerer Erfahrung (Sinneswahrnehmung, Praxis).

Der Höhepunkt, der Gipfel der Evolution der deutschen Klassik, ist das philosophische System Hegels. Wenn man Fichtes Philosophie als These und Schellings als Antithese betrachtet, dann ist Hegels Philosophie gerechtfertigt als Synthese der gesamten Tradition zu sehen.

In diesem Sinne demonstriert Hegels Philosophie, die die Universalität des darin entwickelten Gesetzes der Negation der Negation zeigt, die „Aufhebung“ der Alternativität von These und Antithese nach den Begriffen dieses Gesetzes.

Die allgemeine Grundlage des Seins, die Substanz, das Universum in Hegels Philosophie ist die Idee. „Der Geist ist immer Idee“, sagt Hegel, „aber ursprünglich ist er nur das Konzept der Idee, oder die Idee in ihrer Unbestimmtheit, in der abstraktesten Form der Realität, d. h. in der Form des Seins. Am Anfang haben wir nur die völlig allgemeine, unentwickelte Bestimmung des Geistes, nicht das, was seine besondere Natur ausmacht.“ Somit ist der Geist die Idee selbst, aber in ihrer realen Erscheinung in den verschiedenen Formen der intellektuellen Tätigkeit des Menschen, von den niedersten sinnlichen Formen bis zum absoluten Wissen, das Hegel als jene Form versteht, in der das menschliche Wissen einen angemessenen Ausdruck der absoluten Idee durch wissenschaftliche Begriffe und logische Kategorien erreicht.

Hegels analytisches Objekt ist die ideale Realität, d. h. das Bewusstsein, wie es aus der Perspektive der Reflexion dargestellt wird. Das Konzept der Idee fixiert in Hegels Philosophie die allgemeinen objektiven Aspekte des Bewusstseins, solche, die das individuelle Denken „lenken“. In gewisser Weise sind diese Aspekte objektiv in Bezug auf das Denken, wie z. B. grammatische Formen, Verhaltensmuster usw. Eine anschauliche Illustration der objektiven idealen Realität liefert Emile Durkheim mit seiner Interpretation sozialer Fakten: Soziale Tatsachen müssen, so behauptet er, wie Dinge betrachtet werden.

Mechanismus der Entwicklung der Idee ist bei Hegel das Selbstbewusstsein. Im Prozess seiner Selbstentwicklung durchläuft die Idee verschiedene Stufen und entfaltet zunehmend ihr inneres Wesen. Zunächst entwickelt sich die Idee in sich selbst, in der zweiten Phase nimmt sie die Form der Natur an. „Die Natur“, so Hegel, „ist die Idee, die Sein hat.“ Die dritte Phase oder Stufe ihrer Entwicklung ist der Geist. So besteht Hegels philosophisches System aus drei Hauptteilen: Logik, Philosophie der Natur und Philosophie des Geistes. Die Stufen der Entwicklung der Idee dieser idealen Welt-Substanz sind die Kategorien. „Die Quantität“, sagt Hegel, „ist in jedem Fall eine Stufe der Idee, der zunächst als logische Kategorie und dann auch in der objektiven Welt, sowohl im Reich der Natur als auch im Reich des Geistes, Rechnung getragen werden muss.“

Die erste Stufe der Entwicklung ist die Kategorie des Seins. Seine elementarste Form ist das reine Sein, der rudimentäre Akt des Denkens. In diesem Sinne ist das reine Sein Nichts. Reines Sein und Nichts gehen ineinander über. Nichts ist der negative Moment des Seins, das Sein der positive Moment des Nichts.

Der Übergang von Sein zu Nichts und umgekehrt (zweite Stufe) bedeutet Entstehen und Werden von Etwas. So geht das reine Sein in das gegenwärtige Sein über, in etwas Gewordenes. Dieses „Gewordene“ ist Qualität, denn jedes Etwas unterscheidet sich vom anderen (zweite Stufe des Seins). „Qualität“, sagt Hegel, „ist zunächst die mit dem Sein identische Bestimmtheit, sodass ein Etwas aufhört, das zu sein, was es ist, wenn es seine Qualität verliert. Quantität hingegen ist eine dem Sein äußerliche, ihm gleichgültige Bestimmtheit. So bleibt z. B. ein Haus das, was es ist, ob es größer oder kleiner ist, und Rot bleibt Rot, ob es heller oder dunkler ist.“

Die dritte Stufe des Seins (Maß) ist die Einheit der ersten beiden, qualitativ Quantität. Alle Dinge haben ihr Maß, d. h. eine quantitative Bestimmtheit, und es ist ihnen gleichgültig, ob sie größer oder kleiner sind; jedoch hat diese Gleichgültigkeit auch ihre Grenze, bei deren Überschreitung (bei weiterer Vergrößerung oder Verkleinerung) die Dinge aufhören, das zu sein, was sie waren.

Auf der dritten Stufe – der „Lehre vom Begriff“ – erscheinen die Kategorien des Allgemeinen, Besonderen, Einzelnen und der Negation. Der Begriff ist bei Hegel das Ergebnis der Entwicklung von Sein und Wesen.

Daher folgt als nächster Abschnitt in Hegels „Wissenschaft der Logik“ die „Lehre vom Wesen“. Dort werden Kategorien wie Erscheinung, Identität, Unterschied, Widerspruch, Wesen, Realität, Kausalität, Notwendigkeit, Zufall u. a. betrachtet.

Hegel begründet umfassend den beweglichen, „fließenden“ Charakter der Kategorien, ihre wechselseitigen Übergänge und Abhängigkeiten. In diesem Zusammenhang formuliert er drei bekannte dialektische Gesetze: das Gesetz des Übergangs von Quantität in Qualität, das Gesetz der Durchdringung der Gegensätze und das Gesetz der Negation der Negation, die bei Hegel die grundlegenden Gesetze des Denkens und Seins darstellen. „Alles, was uns umgibt“, schrieb Hegel, „kann als Beispiel der Dialektik betrachtet werden.“ Die Essenz der Dialektik besteht darin, dass „die Welt nicht aus fertigen, abgeschlossenen Gegenständen besteht, sondern aus einer Gesamtheit von Prozessen, in der die scheinbar unveränderlichen Gegenstände ebenso wie ihre gedanklichen Abbilder, die Begriffe, sich unaufhörlich verändern, entstehen und vergehen, wobei die fortschreitende Entwicklung trotz aller scheinbaren Zufälligkeit und zeitlicher Schwankungen letztlich ihren Weg findet.“

Natürlich wurden dialektische Vorstellungen auch schon früher formuliert, lange vor Hegel, zum Beispiel in der antiken Philosophie. „…Es gibt keine Aussage des Heraklit“, gestand Hegel, „die ich nicht in meine ‚Logik‘ aufgenommen hätte.“ Doch erst Hegel gab der Dialektik eine so vollständige, alle grundlegenden kategorialen Strukturen umfassende Form. Die Kategorien der hegelianischen Dialektik präsentiert er als eine Art „Gerüst“ zur Bildung von Wissen, allerdings nur von Wissen bestimmter Art.

Stellen wir die Frage: Was war das grundlegende Problem, das Hegel zu lösen suchte? Der bekannte zeitgenössische englische Philosoph Karl Popper war der Ansicht, dass Hegel bestrebt war, den Rationalismus wiederherzustellen, dessen Traditionen durch Kants Kritik grundlegend erschüttert worden waren. „Die hegelsche Philosophie der Identität – ‚Das Vernünftige ist wirklich, und das Wirkliche ist vernünftig, also sind Vernunft und Wirklichkeit identisch‘ – war zweifellos der Versuch, den Rationalismus auf einer neuen Grundlage wiederherzustellen. Sie erlaubte es dem Philosophen, eine Theorie der Welt auf Basis der reinen Vernunft zu entwickeln und zu behaupten, dass dies die wahre Theorie der wirklichen Welt sei. Damit wurde genau das zugelassen, was Kant für unmöglich hielt. Hegel musste demnach versuchen, Kants Argumente, die gegen die Metaphysik (die traditionelle Philosophie) gerichtet waren, zu widerlegen. Er tat dies mithilfe seiner Dialektik.“

Kants Argumentation, so Popper, versetzte „fast allen kontinentalen (europäischen) Philosophen einen schweren Schlag“, indem sie die Unmöglichkeit spekulativen, also reflektierenden Wissens als wissenschaftlich gültigen Wissens aufzeigte.

Nicht weniger bedeutend war jedoch Hegels andere, nicht widersprüchliche Grundhaltung. Die Analyse von Vernunft und Rationalität bei Hegel ist eng verbunden mit dem Problem der Freiheit und der Veränderungen, die zum Zustand der Freiheit führen. Freiheit, so sagte er, ist eine Eigenschaft des Weltgeistes, ähnlich wie Ausdehnung eine Eigenschaft der Materie ist. Doch in der materiellen Welt gibt es keine Freiheit – dies ist der Bereich der Naturgesetze. Umgekehrt hat in der Welt der Freiheit kein Naturgesetz Geltung – so Hegels Schlussfolgerung, die Kant vorweggenommen hatte.

Hegels Position lautet: „Die Weltgeschichte ist ein Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit, ein Fortschritt, den wir in seiner Notwendigkeit erkennen müssen.“ Auf die Begründung dieser weltanschaulichen Haltung war insgesamt Hegels Philosophie ausgerichtet, deren Kern die Dialektik bildet. Sie wurde nicht nur von Karl Marx, sondern auch von Alexander Herzen aufgegriffen, der sie als „Algebra der Revolution“ bezeichnete: „Hegels Dialektik“, schrieb er, „ist ein furchtbarer Rammbock; sie beseitigt alles Bestehende und löst alles auf, was der Vernunft im Wege steht, trotz ihres doppelgesichtigen Charakters und der preußisch-protestantischen Fassade.“

Allerdings wurde die Dialektik, nicht zuletzt durch Hegel selbst und noch stärker durch Marx, nicht nur als Beschreibung des menschlichen Denkprozesses interpretiert, sondern als Prinzip für die Natur überhaupt. Der Kampf der Gegensätze (These und Antithese) wurde der Natur zugeschrieben und als fundamentales Gesetz angesehen. Doch in der Natur gibt es keine Widersprüche, ebenso wenig wie Gut, Böse oder Gerechtigkeit. Deshalb darf eine wissenschaftliche Theorie, die der Anpassung des Menschen an die Natur dient, keine Widersprüche enthalten. Jede physikalische Modellvorstellung muss eindeutig und widerspruchsfrei sein, sonst könnten aus ihr beliebige, sowohl wahre als auch falsche Folgerungen gezogen werden. Der Widerspruchsverbot wird zudem durch das formallogische Gesetz des Widerspruchs gestützt.

Zwischen verschiedenen Theorien zur Beschreibung der Naturrealität können jedoch Widersprüche bestehen. Wie das Beispiel der Quantenmechanik zeigt, erweisen sich dort zwei alternative, in gewissem Sinne einander ausschließende Theorien als adäquat.

Angesichts dieses erkenntnistheoretischen Phänomens formulierte Niels Bohr das Prinzip der Komplementarität. Dieses Prinzip besagt im Wesentlichen: Es geht nicht darum, die Widersprüche alternativer physikalischer Beschreibungen zu vereinheitlichen, sondern ihre Komplementarität zueinander zu verstehen.

Bohr übertrug das Komplementaritätsprinzip auf Biologie, Psychologie, Soziologie und andere Bereiche. Er gab dem Prinzip sogar eine persönliche Dimension: Sein Motto, das auf seinem Wappen stand, lautete: „Gegensätze ergänzen einander.“ Die Komplementarität nach Bohr kann als eine präzisere Interpretation von Hegels Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze betrachtet werden. Sie besagt, dass in der Wissenschaft, beim Aufbau eines umfassenden Bildes der Realität, dort, wo der Wissenschaftler mit verschiedenen, alternativen „Projektionen“ des untersuchten Objekts arbeitet, die Grenzen ihrer Angemessenheit und Wahrheit festzuhalten sind. So zeigen Quantenobjekte sowohl Wellen- als auch Teilcheneigenschaften, jedoch relativ zu Experimenten und Instrumenten unterschiedlicher Klassen. In diesem Sinne ist die Gegensätzlichkeit der Beschreibungen relativ. Diese Relativität zeigt sich auch darin, dass eine genauere Messung einer Eigenschaft eine zunehmende Unsicherheit bei der Messung anderer Eigenschaften nach sich zieht.

So stellt die „dialektische Logik“ eine Sammlung von Prinzipien dar, die das reflektierende Denken bei der Interpretation und Beschreibung theoretischer Erschließungsprozesse der Welt leiten, betrachtet aus der Perspektive ihrer Wandelbarkeit und Veränderlichkeit. Dabei verändert und entwickelt der Mensch selbst die Formen seiner Anpassung an die Welt.