Europäische (postklassische) Philosophie der Mitte des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts

Die Philosophie des Marxismus: Historischer und dialektischer Materialismus

Die Tradition des Philosophierens, begründet von K. Marx und F. Engels (selbst bezeichnet als „dialektischer und historischer Materialismus“), bildet zusammen mit der politischen Ökonomie und dem wissenschaftlichen Sozialismus (Kommunismus) einen zentralen Bestandteil der von ihnen geschaffenen ideologischen Doktrin. Ihr Inhalt, ihre Besonderheiten und die Hauptachsen des Philosophierens wurden durch mehrere Faktoren bestimmt.

Ein solcher Faktor ist die Orientierung auf die Wissenschaft als Form des Bewusstseins, verbunden mit dem Anspruch der Doktrin auf Übereinstimmung mit den Idealen, Normen und Werten der Wissenschaft. Auffallend ist, dass das „endgültige Ziel“ von K. Marx’ Hauptwerk „Das Kapital“ (wie er es selbst formulierte) die „Entdeckung des ökonomischen Gesetzes der Bewegung der modernen Gesellschaft“ war. Wissen und das Entdecken der Gesetze der Wirklichkeit stellen das zentrale Ideal wissenschaftlicher Erkenntnis dar. „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert“, proklamiert Marx, „es kommt darauf an, sie zu verändern.“ Dieser berühmte Satz zeigt offensichtlich die Gegenüberstellung zweier Positionen: der philosophischen (reflexiven) auf der einen Seite und der wissenschaftlichen, verbunden mit der praktischen Umsetzung, auf der anderen Seite.

Bereits im ersten Teil dieser Argumentation klingt deutlich ein Hauch des Hegelschen Passus aus der „Philosophie des Rechts“ an, den Marx kaum nicht gekannt haben kann: „Wenn die Philosophie beginnt, mit ihrer grauen Farbe auf Grauem zu malen, zeigt dies, dass eine bestimmte Lebensform veraltet ist, und mit ihrem Grau kann die Philosophie sie nicht verjüngen, sondern nur verstehen; die Eule der Minerva beginnt erst mit Einbruch der Dämmerung ihren Flug.“ Hier bringt Hegel die gesellschaftliche Funktion der Philosophie treffend zum Ausdruck: Konflikte und Brüche menschlichen Seins zu thematisieren und ins Bewusstsein zu übersetzen.

Da es jedoch die Aufgabe ist, die Welt zu verändern, muss philosophische Reflexion, das „Verstehen“, der Erkenntnis der Mechanismen und Gesetze dieser Welt Platz machen, die nicht die Philosophie, sondern die Wissenschaft produziert. Daher verlässt Marx, der den Sinn seines Lebens in der revolutionären Transformation der Wirklichkeit sah, das Feld der Philosophie und wendet sich unter Maßgabe wissenschaftlicher Rationalität der Untersuchung der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung zu.

Ob es ihm gelang, diese Aufgabe zu erfüllen, oder ob dies überhaupt möglich war, ist eine andere Frage. Es ist außerdem zu berücksichtigen, dass die Wissenschaft Mitte des 19. Jahrhunderts zunehmend als wirksames Mittel zur Transformation der materiellen, natürlichen Welt erkennbar wurde. Gerade in dieser Zeit formulierte Marx die Auffassung: Wissenschaft ist eine produktive Kraft der Gesellschaft. Warum sollte sie also nicht auch eine Kraft zur Umgestaltung der Gesellschaft selbst werden?

Zunächst stellte sich Marx die Wege zur „Entdeckung des ökonomischen Gesetzes der Bewegung der modernen Gesellschaft“ offenbar analog zur Wissenschaft vor. In der „Deutschen Ideologie“ heißt es: „Die Voraussetzungen, von denen wir ausgehen, sind nicht willkürlich, sie sind keine Dogmen; es sind reale Voraussetzungen, von denen man nur in der Vorstellung abweichen kann. Es sind reale Individuen, ihre Tätigkeit und die materiellen Bedingungen ihres Lebens, die sie bereits vorfinden oder die sie durch ihre eigene Tätigkeit schaffen. Diese Voraussetzungen lassen sich also rein empirisch feststellen.“

Doch entgegen dieser Anfangshaltung erkennt Marx nach Abschluss des ersten Bandes des „Kapitals“ an: „Bei der Analyse ökonomischer Formen darf weder Mikroskop noch chemische Reagenzien verwendet werden. Beides muss durch die Kraft der Abstraktion ersetzt werden.“ Damit erkennt Marx den nicht-empirischen Charakter seiner Untersuchung an, denn allein die „Kraft der Abstraktion“ reicht nicht aus, um die Gesetze der realen Welt zu erkennen.

Die Schöpfer der marxistischen Doktrin waren sich bewusst, dass das soziale Wissen ihrer Epoche in seiner Art naturphilosophisch oder, genauer gesagt, „soziophilosophisch“ war. „Ähnlich wie die Naturphilosophie bestand die Philosophie der Geschichte, des Rechts, der Religion ... darin, dass anstelle der tatsächlichen Zusammenhänge, die in den Ereignissen aufzufinden sind, von den Philosophen konstruierte Zusammenhänge gesetzt wurden“, schrieb Engels. Dies erklärt, warum die Naturphilosophie (bzw. Soziophilosophie) „viele geniale Gedanken hervorgebracht und spätere Entdeckungen vorweggenommen, aber auch viel Unsinn verbreitet hat“. Dennoch erreichte die soziale Doktrin von Marx insgesamt nicht das Niveau von Wissen, das den Idealen und Normen der Wissenschaft voll entspricht. Im besten Fall lässt sie sich in ihrem theoretisch-erkenntnistheoretischen Status mit Aristoteles’ „physischer Philosophie“ vergleichen. Das Fehlen einer adäquaten Bewertung dieser Tatsache führte zu zahlreichen negativen Folgen in der „Praxis des sozialistischen Aufbaus“, etwa Lysenkoismus, Bekämpfung der Genetik, Kybernetik usw.

Ein weiteres, den Marxismus spezifisches Merkmal ist die Art und Weise, wie er die menschliche Essenz definiert. Sie hat zwei Aspekte: Erstens wird der Mensch als tätiges, praktisches Wesen bestimmt. Zweitens ist die menschliche Essenz „die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen“. Einerseits wollte Marx damit betonen, dass der Mensch immer ein Produkt einer bestimmten gesellschaftlichen Form ist; er ist kein abstraktes, atomistisches Individuum. Andererseits unterstreicht Marx das Primat des Sozialen gegenüber dem Biologischen und Natürlichen im Menschen: „Die Essenz des besonderen Individuums besteht nicht in seinem Bart, nicht in seinem Blut, nicht in seiner abstrakten physischen Natur, sondern in seiner sozialen Qualität.“

Nach Engels ist die Menschheit Marx zwei „große Entdeckungen“ schuldig: dem materialistischen Verständnis der Geschichte und der Enthüllung des Geheimnisses der kapitalistischen Produktion durch die Theorie des Mehrwerts.

Die Essenz der ersten Entdeckung erläuterte Engels folgendermaßen: „Ähnlich wie Darwin das Gesetz der Entwicklung der organischen Welt entdeckte, entdeckte Marx das Gesetz der Entwicklung der Menschheitsgeschichte: der bis dahin unter ideologischen Überlagerungen verborgene Fakt, dass die Menschen zuerst essen, trinken, wohnen und sich kleiden müssen, bevor sie sich mit Politik, Wissenschaft, Kunst, Religion usw. beschäftigen können; dass also die Produktion der unmittelbaren materiellen Lebensmittel und damit jede gegebene Stufe der ökonomischen Entwicklung eines Volkes oder Zeitalters die Grundlage bildet, aus der sich Staatsinstitutionen, Rechtsauffassungen, Kunst und sogar religiöse Vorstellungen der betreffenden Menschen entwickeln – und aus der sie daher erklärt werden müssen, und nicht umgekehrt, wie es bisher geschah.“

Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage: Wie ist die von Marx realisierte Aufgabe im Hinblick auf die allgemeinen Mechanismen menschlicher Erkenntnis zu qualifizieren, deren Ergebnis das materialistische Verständnis der Geschichte war? Welchen erkenntnistheoretischen Typ von Wissen repräsentiert sie? Kann man ihn im Sinne eines Gesetzes definieren?

Ein einfacher Vergleich mit dem, was in den Naturwissenschaften unter einem Gesetz verstanden wird, zeigt die prinzipiellen Unterschiede: In Physik, Chemie und Biologie ist ein Gesetz eine quantitativ ausgedrückte objektive Abhängigkeit oder Beziehung in den Veränderungen bestimmter Eigenschaften der Wirklichkeit. Wie bereits D. Hume zeigte, denkt die Wissenschaft die Welt nicht in Kategorien des Sollens, wie es z. B. in Engels’ Überlegungen vorkommt.

Um zu verstehen, was das „materialistische Verständnis der Geschichte“ ist, muss man die Prozesse der Entstehung der Sozialwissenschaft im Ganzen betrachten. Wenn die „moderne“ Naturwissenschaft laut Engels erst in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts beginnt, vollzieht sich die gesellschaftliche Wissenschaft aus verschiedenen Gründen deutlich später in einer ähnlichen Evolution.

Natürlich kann man nicht behaupten, dass Wissen über soziale Prozesse überhaupt nicht erzeugt oder akkumuliert wurde. Es geht hier nur um das eigentliche wissenschaftliche Wissen über die Gesellschaft, nicht etwa um alltägliches oder praxis-methodisches Wissen. Letzteres findet sich z. B. im Werk „Der Fürst“ eines der bedeutendsten Denker der Renaissance, Machiavelli. „Der Fürst“ ist eine Art politisches Handbuch, ein Sammelwerk von Rezepten, das Herrschern hilft, an der Macht zu bleiben oder sie zu erlangen. Wie Marx betonte, ist bei Machiavelli die Betrachtung der Politik völlig von Moral und Religion losgelöst. Beispiele aus Machiavellis Überlegungen: „Wenn es darum geht, ob der Fürst geliebt oder gefürchtet werden soll, folgere ich, dass, da die Menschen lieben, wie sie wollen, und fürchten nach dem Willen des Herrschers, der kluge Fürst sich auf das stützen muss, was von ihm abhängt, nicht auf das, was von anderen abhängt; man muss nur vermeiden, Hass zu erzeugen…“; „Die Menschen wechseln bereitwillig ihren Herrn, in der Überzeugung, dass es ihnen besser ergehen wird, und dieses Vertrauen bringt sie dazu, die Waffen gegen den Herrscher zu ergreifen; sie täuschen sich, wenn sie später erfahren, dass es ihnen schlechter ergangen ist“; „…Die Fürsten müssen anderen die Aufgaben überlassen, die Unzufriedenheit hervorrufen, und Gnaden selbst gewähren.“

Der Prozess der Entstehung wissenschaftlicher Disziplinen in verschiedenen Bereichen menschlicher Auseinandersetzung mit der Welt verläuft keineswegs gleichmäßig. Diese Tatsache ist besonders wichtig bei der Analyse der Evolution sozialen Wissens, auch in der Gegenwart. „Der aktuelle Stand der Wissenschaft über menschliches Verhalten erinnert in mancher Hinsicht stark an den Zustand der Mathematik vor Euklid.“ Wesentlich ist, dass die Entstehung wissenschaftlicher Wissensformen, gleich welcher Wirklichkeitsbereiche, bestimmte weltanschauliche Voraussetzungen erfordert.

Wissenschaft ist eine besondere Form gesellschaftlichen Bewusstseins, deren Spezifik sich vor allem weltanschaulich äußert: Die von ihr verarbeitete Wirklichkeit wird als objektiv verstanden, d. h. unabhängig vom Bewusstsein und Willen des Menschen existierend. Der wissenschaftliche Zugang zur Wirklichkeit bedeutet, dass sie „an sich“ betrachtet wird, außerhalb utilitaristischer, moralischer, ästhetischer oder anderer menschlicher Intentionen. Die von der Wissenschaft untersuchten Prozesse sind immer „natürlich“ im Sinne ihrer Unterwerfung unter immanente Mechanismen, die unabhängig von menschlichem Bewusstsein, Willen und Wünschen wirken.

In der Genese der Naturwissenschaft als spezifischer Form der Erkenntnis der Natur fällt die Ausbildung dieser weltanschaulichen Einstellung zeitlich ins 17. Jahrhundert und wird von vielen Wissenschaftshistorikern als erste wissenschaftliche Revolution interpretiert.

Daraus folgt, dass auch im Bereich des sozialen Wissens, insofern es den Status wissenschaftlicher Erkenntnis beansprucht, eine weltanschauliche Einstellung vorliegen muss, die die soziale Wirklichkeit als „natürlichen Körper“, als objektive, vom Bewusstsein und Willen unabhängige Realität darstellt.

Hier tritt jedoch eine spezifische Schwierigkeit des sozialen Erkenntnisprozesses auf. Engels schrieb: „Die Geschichte der gesellschaftlichen Entwicklung unterscheidet sich in einem Punkt wesentlich von der Geschichte der Natur. In der Natur (wenn wir den Einfluss des Menschen außer Betracht lassen) wirken nur blinde, unbewusste Kräfte aufeinander, deren Wechselwirkung die allgemeinen Gesetze manifestiert… In der Geschichte der Gesellschaft hingegen handeln Menschen, die Bewusstsein besitzen, die überlegt oder leidenschaftlich handeln, und bestimmte Ziele verfolgen. Nichts geschieht hier ohne bewusste Absicht, ohne ein angestrebtes Ziel.“

Es zeigt sich also ein offensichtlicher Widerspruch: Um einen wissenschaftlichen Zugang zur Geschichte zu realisieren, muss ein Phänomen, dessen wesentliches Merkmal Bewusstsein und „freie Willensentscheidung“ ist, als objektive Realität, als „naturhistorischer“ Prozess, dargestellt werden – auf eine Weise, die der Interpretation der Natur in den Naturwissenschaften entspricht.

Eine deutliche Bewusstwerdung dieser Problematik erfolgte erstmals in der Philosophie Kants, der ihre prinzipielle Antinomie postulierte. Nach Kant schließt das eine das andere aus: Entweder wird der Mensch in seiner Geschichte als „natürliches“ Wesen betrachtet, wodurch Aspekte von Bewusstsein und Freiheit eliminiert werden, oder der Mensch wird als Träger eines geistigen Prinzips genommen, wodurch die Beziehungen, in denen er sich „wie alle anderen Dinge der Natur“ verhält, abstrahiert werden.

Dementsprechend entwarf Kant Wege zur Konstruktion einer Sozialwissenschaft (Geschichte). Aus Kants Programm zur Begründung sozialen Wissens insgesamt wird deutlich, dass eine Wissenschaft vom Menschen als handelndem, zielsetzenden Wesen unmöglich ist: Als Träger des Geistes und der Freiheit überschreitet der Mensch die Welt der Erscheinungen, die kausalen Gesetzmäßigkeiten und Notwendigkeiten unterliegt. Seine allgemeine Geschichte ist eine Art „soziale Mechanik“, modelliert nach dem Vorbild der Nebularhypothese, die Kant in „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels“ formulierte. Ähnlich wie die Materieteilchen im ursprünglichen Nebel, die unter dem Einfluss von Anziehungs- und Abstoßungskräften das Sonnensystem bilden, verwirklichen Menschen im „sinnlosen Verlauf“ ihrer Handlungen einen „Plan der Natur“, der nur entdeckt werden muss. Denn, wie Kant schrieb, „die Natur brachte Kepler hervor, der die exzentrischen Planetenbahnen auf unerwartete Weise bestimmten Gesetzen unterwarf, und Newton, der diese Gesetze auf eine allgemeine natürliche Ursache zurückführte.“ Daher kann die gesamte betrachtete Tradition der Entwicklung sozialen Wissens mit Recht als „naturalistisch“ bezeichnet werden.

Der Naturalismus enthielt zwar eine spezifische wissenschaftliche Sichtweise der Wirklichkeit, identifizierte jedoch zugleich das gesellschaftliche Leben mit natürlichen Prozessen und eliminierte notwendigerweise jegliche Aspekte menschlicher Subjektivität, wie es der Naturwissenschaft eigen ist. Empirisch ist jedoch evident, dass Subjektivität, Zielsetzung und Freiheit wesentliche Faktoren menschlichen Daseins und der Geschichte sind.

In vielen Fällen können diese Aspekte nicht abstrahiert werden wie in der Mechanik, wo etwa Körpergrößen und -formen auf einen materiellen Punkt reduziert werden. Die prinzipielle Unmöglichkeit, im Rahmen eines rein naturalistischen Ansatzes menschliche Subjektivität zu assimilieren, führte dazu, „dass der alte Materialismus im historischen Bereich sich selbst verrät, indem er die dort wirksamen ideellen Antriebskräfte als letzte Ursachen der Ereignisse betrachtet“, d. h. zur Übernahme idealistischer Positionen, wie die Begründer des Marxismus konstatierten.

Der Idealismus stellt eine weltanschauliche Alternative zur Wissenschaft dar. Er schließt standardisierte wissenschaftliche Verfahren aus, da er per Definition annimmt, dass die Realität aus dem Bewusstsein hervorgeht. Jede Form der Interpretation sozialen Lebens (Geschichte) aus idealistischer Perspektive reduziert letztlich die Mechanismen des sozialen Prozesses auf Mechanismen des Bewusstseins. In Hegels Philosophie der Geschichte sind dies die Mechanismen der Reflexion: „…Man kann über die Weltgeschichte sagen, dass sie die Entdeckung des Geistes ist in der Weise, wie er sich Wissen über das, was er an sich ist, verschafft, und wie der Keim in sich die Natur des Baumes, Geschmack und Form der Früchte enthält, so enthalten die ersten Manifestationen des Geistes virtuell die ganze Geschichte.“

Die Hauptschwierigkeit, auf die das soziale Wissen in seiner Entwicklung stieß, bestand also in der prinzipiellen Unmöglichkeit, innerhalb der bestehenden Traditionen wissenschaftliche Erkenntnisformen sozialer Realität zu konstituieren, die Aspekte von Bewusstsein und Freiheit berücksichtigen. Ein Ausweg jenseits dieser Traditionen war notwendig – ein Schritt, der erstmals von Marx und Engels unternommen wurde. Diese Notwendigkeit erkannte Marx bereits in den „Thesen über Feuerbach“ sehr deutlich: „Der Hauptmangel des bisherigen Materialismus – einschließlich des Feuerbachschen – liegt darin, dass der Gegenstand, die Realität, die Sinnlichkeit nur in Form des Objekts oder der Anschauung genommen wird, nicht als menschliche sinnliche Tätigkeit, Praxis, nicht subjektiv. Daher entwickelte sich die aktive Seite, im Gegensatz zum Materialismus, idealistisch, jedoch nur abstrakt, da der Idealismus selbstverständlich keine tatsächliche, sinnliche Tätigkeit kennt. Feuerbach möchte mit sinnlichen Objekten umgehen, die sich von den geistigen Objekten unterscheiden, aber die menschliche Tätigkeit nimmt er nicht als gegenständliche Tätigkeit. Deshalb betrachtet er in der „Wesen des Christentums“ als wirklich menschlich nur theoretische Tätigkeit, während die Praxis nur in schmutzig-kommerzieller Form erfasst wird. Er versteht daher die Bedeutung revolutionärer, praktisch-kritischer Tätigkeit nicht.“

Marx überwindet somit die Kontroverse zwischen Naturalismus und Idealismus, indem er soziale Realität als Tätigkeit, Praxis, d. h. als Prozess begreift, in dem der Mensch aktiv und zielgerichtet („subjektiv“) die materiellen Bedingungen seiner Existenz transformiert. Die Analyse einer so verstandenen gesellschaftlichen Wirklichkeit muss nach Marx Ausgangspunkt sozialen Wissens sein.

Doch wie kann der Ideal der Wissenschaftlichkeit in der Sozialwissenschaft realisiert werden, d. h. wie kann die Realität als „natürlicher“ Prozess dargestellt werden, wenn die empirische soziale Wirklichkeit durch die Tätigkeit von Menschen mit Willen und Bewusstsein repräsentiert wird? Offensichtlich nur auf eine Weise: indem das Bewusstsein, die menschliche Spiritualität, in den allgemeinen Kontext eines „natürlichen“ Prozesses einbezogen wird, wobei das Bewusstsein als Funktion und Ausdruck dieses Prozesses betrachtet wird. So verfährt etwa ein Arzt, für den die Schilderung des Patienten über sein Befinden nur ein Abbild, eine Art Indikator objektiver physiologischer Veränderungen im Organismus des Patienten ist. Ebenso kann über das gesellschaftliche Leben argumentiert werden, das als „sozialer Organismus“ verstanden wird.

Im Sinne dieser Logik gelangte Marx zur Formulierung des allgemeinen Prinzips des historischen Materialismus, wonach „Bewusstsein niemals etwas anderes sein kann als bewusstes Sein, während das Dasein der Menschen der reale Prozess ihres Lebens ist“. Dieses Prinzip legt den eigentlichen wissenschaftlichen Ansatz zur Analyse sozialer Realität fest und bietet eine der Wissenschaft adäquate Methode zur Konstruktion erkenntnisleitender Verfahren in Geschichte und Soziologie:

„Wir, schrieben Marx und Engels, gehen nicht davon aus, was Menschen sagen, sich vorstellen oder ausmalen – wir gehen auch nicht von nur in Worten oder im Geist existierenden, gedachten Menschen aus, um zu den wirklichen Menschen zu gelangen; für uns sind Ausgangspunkt die tatsächlich handelnden Menschen, und aus ihrem realen Lebensprozess leiten wir auch die Entwicklung ideologischer Reflexionen und Widerhall dieses Lebensprozesses ab. Selbst die nebligen Gebilde im Gehirn der Menschen sind notwendige Produkte, gewissermaßen Dämpfe ihres materiellen Lebensprozesses, der empirisch festgestellt werden kann und mit materiellen Voraussetzungen verbunden ist.“

Dieses Prinzip richtet den Blick auf die Entdeckung und Beschreibung objektiver, vom Bewusstsein unabhängiger Strukturen und auf die Untersuchung der Gesetze, denen diese Strukturen unterliegen. Das Prinzip, dass „nicht das Bewusstsein der Menschen ihr Dasein bestimmt, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Dasein ihr Bewusstsein“, bildet den fundamentalen Ausgangspunkt für wissenschaftliche Forschungsprogramme im Bereich des sozialen Wissens. Es dient als postulativer Ausgangspunkt für die Begründung humanwissenschaftlichen Bewusstseins, d. h. für die Frage, wie eine Geisteswissenschaft überhaupt möglich ist. Aus marxistischer Perspektive lag hierin das „Entdecken“ von Marx: die objektiven, vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen Strukturen sind die Strukturen der materiellen Produktion.

Auf dieser Grundlage formt Marx den Gegenstand oder die Paradigmen des sozialen Wissens, eine Forschungsprogrammart einer sozialen Ökologie, also Wissensformen, die darauf abzielen, die Mechanismen der Funktionsweise und Entwicklung der Gesellschaft auf der Ebene eines organischen Ganzen zu beschreiben.

Im Vorwort zur „Kritik der politischen Ökonomie“ schrieb Marx: „In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens treten die Menschen in bestimmte, notwendige, von ihrem Willen unabhängige Verhältnisse – Produktionsverhältnisse –, die einer bestimmten Entwicklungsstufe ihrer materiellen Produktionskräfte entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Basis, auf der die rechtliche und politische Überbauung errichtet ist und der bestimmte Formen gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen.

Die Art der materiellen Lebensproduktion bedingt die sozialen, politischen und geistigen Prozesse des Lebens insgesamt. Nicht das Bewusstsein der Menschen bestimmt ihr Dasein, sondern ihr gesellschaftliches Dasein bestimmt ihr Bewusstsein. Auf einer bestimmten Entwicklungsstufe der materiellen Produktionskräfte gerät die Gesellschaft in Widerspruch zu den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur deren rechtlicher Ausdruck ist – zu den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie bisher gewachsen sind. Aus der Form der Entwicklung der Produktionskräfte werden diese Verhältnisse zu ihren Fesseln. Dann beginnt eine Epoche sozialer Revolution.

Mit der Veränderung der ökonomischen Basis erfolgt mehr oder weniger schnell ein Umsturz in der gesamten gewaltigen Überbauung. Bei der Betrachtung solcher Umwälzungen muss stets zwischen dem materiellen, naturwissenschaftlich exakt feststellbaren Umsturz der Produktionsbedingungen und den rechtlichen, politischen, religiösen, künstlerischen oder philosophischen, kurz den ideologischen Formen, in denen die Menschen diesen Konflikt erkennen und zu lösen versuchen, unterschieden werden. Wie man über einen einzelnen Menschen nicht nach dem urteilen kann, was er über sich denkt, so kann man auch über eine Epoche des Umsturzes nicht nach ihrem Bewusstsein urteilen. Vielmehr muss dieses Bewusstsein aus den Widersprüchen des materiellen Lebens und dem bestehenden Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktionskräften und Produktionsverhältnissen erklärt werden. Keine gesellschaftliche Formation verschwindet, bevor nicht alle Produktionskräfte, für die sie Raum bietet, entwickelt sind, und neue, höhere Produktionsverhältnisse treten niemals auf, bevor die materiellen Voraussetzungen ihres Bestehens im Inneren der alten Gesellschaft gereift sind. Daher stellt sich die Menschheit nur solche Aufgaben, die sie lösen kann, da sich bei näherer Betrachtung immer zeigt, dass die Aufgabe selbst erst entsteht, wenn die materiellen Bedingungen zu ihrer Lösung bereits vorhanden oder zumindest im Entstehen begriffen sind.“

Damit wird festgehalten, dass das materialistische Verständnis der Geschichte (historischer Materialismus) von seinen Begründern als wissenschaftliche Methode zur Interpretation sozialer Realität erkannt und formuliert wurde. Dennoch wurde die marxistische Sozialdoktrin nie zu einer rein wissenschaftlichen Theorie der Gesellschaft; sie behielt viele Fragmente, die präwissenschaftlichen Formen der Naturwissenschaft ähneln. So sind beispielsweise Marx’ Theorien über Wert und Eigentum in ihrem theoretisch-erkenntnistheoretischen Status vergleichbar mit Theorien wie „Caloric“ (Wärme), „Phlogiston“ (brennendes Prinzip), „Soundstoff“ (Schallmaterie) und ähnlichen Konzepten, deren Ende erst mit dem Übergang von Physik und Chemie zu experimentellen Verfahren zur Erforschung von Verbrennungs- und Wärmeprozessen kam. Marx bestand daher auf einer prinzipiellen Unterscheidung zwischen ökonomischem und rechtlichem Eigentumsaspekt (Recht auf Besitz, Nutzung und Verfügung über das Eigentum), wobei der erste (Eigentum im ökonomischen Sinne) als eigenständige Entität interpretiert wird, die bestimmte Erscheinungen des gesellschaftlichen Lebens bestimmt.

Besonders mehrdeutig und unbestimmt, wie es für jegliches naturphilosophisches Wissen typisch ist, blieb im Marxismus die Vorstellung von der Determination des sozial-politischen Prozesses (Überbau) durch die materielle Produktion (Basis). In der marxistischen Literatur führte dies zu zahlreichen Missverständnissen und vagen Interpretationen. Es bleibt unklar, wie genau die Determination anderer sozialer Subsysteme durch die materielle Produktion erfolgt.

Der bedeutendste und prinzipielle Mangel des Marxismus, wie der Philosoph des russischen Nach-Oktober-Exils B. P. Vysheslavtsev hervorhob, liegt darin, dass „er keine Kategorie des Wertes besitzt und sich vor ihr fürchtet, da sie zu einem gänzlich anderen Weltbild führt: Wertvolles ist das Sollende, auf Freiheit hin ausgerichtet ist Zielsetzung. Materialismus jedoch ist Determinismus, der Freiheit und Wahl des Ziels ausschließt“.

Vysheslavtsev zieht daraus den allgemeinen Schluss: Die Vermischung genetischer (d. h. ursächlicher) Erklärung mit systematischer Bewertung, moralischer und logischer Rechtfertigung bildet den grundlegenden philosophischen Mangel des Marxismus. Marxismus behauptet, dass der Kapitalismus „notwendigerweise“ die Proletarisierung hervorbringt, die Masse, das „Proletariat“, erzeugt, welches „notwendigerweise“ den Kapitalismus zerstört. Hier existieren zwei Arten von Notwendigkeit: die erste ist genetische Notwendigkeit, die zweite ergibt sich aus Bewertung, aus einem Akt des Willens: das Proletariat entscheidet, die Revolution im Sinne des ideellen Ziels des Kommunismus durchzuführen. Genetische (ursächliche) Notwendigkeit rechtfertigt niemals, was sie begründet, da alles gleichermaßen seine notwendigen Ursachen hat: „alle Irrtümer und alle Unrechtmäßigkeiten“.

Nur die moralische Notwendigkeit des Sollens rechtfertigt das, was durch sie begründet wird. Marx rechtfertigt die soziale Revolution, weil er sie als Sollendes betrachtet, den Kapitalismus jedoch als Nicht-Sollendes. Alle seine Schriften sind durchdrungen von Urteilen über Soll und Nicht-Soll, obwohl er jede Ethik im Namen des „wissenschaftlichen“ Materialismus und Atheismus ablehnt.

„Wissenschaftlicher“ Materialismus und Naturalismus verlangte nach einer genetischen Methode, die, nach Spinoza, die unerbittliche kausale Notwendigkeit feststellt „ohne zu beklagen und ohne zu verspotten“. Marx hingegen „beklagt und verspottet“ kontinuierlich, genauer gesagt, er entlarvt. Marx entlarvt und verurteilt Ausbeutung als Nicht-Sollendes und fordert die „Enteignung der Enteigner“ als moralisch notwendiges und gerechtfertigtes Handeln.

Damit wird deutlich, dass hier eine Kritik an Marx’ Lehre aus der Perspektive der Verletzung von Prinzipien und Idealen wissenschaftlicher Rationalität vorliegt.