Europäische (postklassische) Philosophie der Mitte des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts

Anthropologischer Materialismus von L. Feuerbach

Die allgemeinen Merkmale der europäischen Philosophie Mitte des 19. Jahrhunderts lassen sich durch zwei wesentliche Faktoren erklären. Erstens durch die Beschleunigung und Radikalisierung soziokultureller Veränderungen in der Gesellschaft. Die für das Feudalsystem typischen sozial-politischen Strukturen zerfallen, was sich in einer Reihe von Revolutionen und der Marginalisierung von Teilen der Gesellschaft äußert. Ein Resultat davon ist insbesondere die Entstehung des Proletariats. Die Gesellschaft „atomisiert“ sich in dem Sinne, dass sich die Art der sozialen Bindungen verändert und die Autonomie des Individuums wächst. Bestehende Formen der Identifikation des Menschen in Bezug auf soziale Räume und Zeit verlieren ihre Angemessenheit. Traditionelle Wert-Hierarchien werden zerstört oder transformiert. Zweitens tritt die Wissenschaft in den dominierenden Positionen der Kultur hervor.

Es ist die Zeit der zweiten wissenschaftlichen Revolution, deren Ergebnis die Professionalisierung der wissenschaftlichen Tätigkeit war. Die Wissenschaft wird zu einem sozialen Institut, zu einer Einheit in der gesellschaftlichen Arbeitsteilung. Ihre fachliche Organisation wird ausgebildet. Die Wissenschaft beginnt sich auf die Produktion zu fokussieren und verwandelt sich, nach Karl Marx, in „eine unmittelbare produktive Kraft“.

Ein anschauliches Beispiel: In England der 1830er Jahre verkaufte sich Charles Lyells Buch „Principles of Geology, being an Attempt to Explain the Former Changes of the Earth’s Surface by Reference to Causes Now in Operation“, das von Charles Darwin den Titel „Lordkanzler der Naturwissenschaften“ erhielt, fünfmal schneller als populäre Romane, etwa von W. Scott. Weder der hohe Preis noch das Volumen des dreibändigen Werkes hielten die Leser ab.

Somit trennt sich im 19. Jahrhundert auf der einen Seite das wissenschaftliche Wissen von dem zuvor gemeinsam mit der Philosophie geteilten Kontext. Auf der anderen Seite beginnt das wissenschaftliche Weltbild, die soziokulturelle Nische einzunehmen, die zuvor religiösen Weltanschauungen und der Philosophie vorbehalten war. Etwas später formulierte F. Nietzsche die Essenz dieses Vorgangs mit der berühmten Formel vom „Tod Gottes“.

Die Antithese zur Hegelschen Philosophie (unter Verwendung der Terminologie seiner Dialektik) bildete die Philosophie von L. Feuerbach (1804–1872). Feuerbach begann als Schüler Hegels. Als Student der Theologie verließ er unter dem Einfluss der Vorlesungen Hegels die Theologie und wandte sich der Philosophie zu. „Außerhalb der Philosophie“, so sagte er, „gibt es kein Heil.“ Als eigenständiger Philosoph begann Feuerbach mit der Kritik der Religion, des religiösen Weltbildes überhaupt und des Christentums im Besonderen. Dies wurde zum zentralen Thema seines Philosophierens. Eine grundlegende Haltung zur Kritik der Religion kann nur Atheismus sein. Der Atheismus trieb Feuerbach zum Materialismus und zum Bruch mit der Hegelschen Philosophie. Materialismus bildet jedoch die Grundlage der Wissenschaft, ihre weltanschauliche Voraussetzung. Daraus ergibt sich Feuerbachs Orientierung an der erkenntnistheoretischen Erfahrung der Wissenschaft. Die Philosophie wird von ihm als Wissenschaft vom Menschen, also als Anthropologie, verstanden.

Feuerbachs Position besagt, dass nicht Gott den Menschen geschaffen hat, sondern der Mensch Gott. Die Quelle der Religion ist in der Natur des Menschen, in den Tiefen der menschlichen Psyche, zu suchen. Während die französischen Materialisten und Atheisten des 18. Jahrhunderts das Geheimnis der Religion in der rationalen Sphäre sahen (Unwissen, Unfähigkeit, Natur- und Geschichtsphänomene zu erklären, Täuschung), betonte Feuerbach: „Das Gefühl ist das Wesentliche in der Religion.“ Das, was man religiöses Gefühl nennt, ist eine Ableitung des Gefühls der Abhängigkeit, das die Grundlage jeder Religion bildet. Das Objekt, das diese Abhängigkeit hervorruft, wird zum Gegenstand der Verehrung.

Der Mensch hat ein Streben, das alle menschlichen Bedürfnisse integriert – das Streben nach Glück. Daher ist das Gefühl der Abhängigkeit mit dem verbunden, was Glück geben oder nehmen kann. Ohnmacht, die Unfähigkeit, Glück zu erreichen, findet Kompensation und Trost in der Illusion. Die Kluft zwischen Wunsch und Wirklichkeit wird durch die Kraft der Vorstellung ausgefüllt. „Gott“, schrieb Feuerbach, „ist das Streben des Menschen nach Glück, das in der Fantasie seine Erfüllung findet.“ Der allgemeine Schluss Feuerbachs lautet, dass die göttliche Essenz die geistige Essenz des Menschen ist, aber vom Menschen getrennt und als eigenständiges Wesen dargestellt.

Religion ist also ein Ausdruck der menschlichen Natur. Doch worin besteht diese Natur selbst, d. h. die Essenz des Menschen? Kant wies auf die prinzipielle Widersprüchlichkeit hin: Entweder wird der Mensch als natürliches Wesen bestimmt, was die Bildung der Humanwissenschaften ermöglicht, oder der Mensch gehört zur Welt der Freiheit, die den moralischen Imperativen unterliegt. Feuerbach reproduziert in seiner anthropologischen Philosophie diese Kantische Antinomie. Einerseits reduziert er die menschliche Essenz auf den menschlichen Körper und sogar auf die naturgeografischen Lebensbedingungen, andererseits definiert er sie über die „Kommunikation“, die Beziehung zwischen Menschen („Ich“ und „Du“). Anders als Kant erkannte Feuerbach jedoch nicht die volle Tiefe dieses Widerspruchs, was zu einer Reihe paradox erscheinender Schlüsse des Schöpfers des „anthropologischen Materialismus“ führte.

So identifiziert er seine Anthropologie vollständig mit der Wissenschaft. Für Feuerbach ist seine Anthropologie die „Krönung der Naturwissenschaften“, tatsächlich handelt es sich jedoch, vom Gegenstand her, um Psychologie und Physiologie. Er betont klar die Notwendigkeit der Anwendung empirischer wissenschaftlicher Methoden in der Erforschung der Psyche („objektive Betrachtung des Sinnlichen“). In der Hegelschen Philosophie sieht er entsprechend die Theologie, die in Logik verwandelt wurde – eine „rationale Mystik“.

Wo Feuerbach eine alternative Interpretation der menschlichen Essenz (die Beziehung „Ich“ und „Du“) als Grundlage seiner Philosophie annimmt, erkennt er die Notwendigkeit der Schaffung einer neuen Religion als Basis der von ihm proklamierten Ethik des „vernünftigen Egoismus“. Das Streben nach Glück, das das Fundament menschlichen Verhaltens bildet, ist egoistisch. Die Frage lautet daher, wie Moral mit ihren Kategorien von Pflicht, Verantwortung, Gerechtigkeit usw. entstehen und existieren kann. Die Antwort: „Ich“ kann nicht glücklich sein ohne „Du“. Die Pflicht gegenüber sich selbst impliziert Pflichten gegenüber dem Anderen. Altruismus und Egoismus schließen einander nicht aus, sondern ergänzen sich. Zum Beispiel ist das Gewissen die Präsenz des anderen „Ich“ im eigenen „Ich“, die Pflicht – ein Konflikt zwischen eigenem und fremdem Glück. Ein nüchterner rationaler Kalkül ermöglicht die Lösung solcher Konflikte.

Feuerbach konnte jedoch nicht übersehen, dass ein rationaler Kalkül für das moralische Leben nicht ausreicht. Paradoxerweise versucht er hier, seine Anthropologie als „Krönung der Naturwissenschaften“ mit der im Verlauf seiner gesamten philosophischen Laufbahn kritisierten Religion zu verbinden. Eine solche grundsätzlich neue Religion sollte eine Religion ohne Gott im eigentlichen Sinne sein – kein Kult eines höchsten Wesens, sondern ein Kult der Liebe des Menschen zum Menschen. Bedeutende Stellung unter den Ausdrucksformen der Liebe räumte Feuerbach dabei der Geschlechtsliebe ein.

Die Erklärung dieses Paradoxons liegt darin, dass der wahre Grund für Moral der Glaube ist, historisch in ihrer religiösen Form. Die Wissenschaft, etwa anthropologische Erkenntnisse über den Menschen, kann ein solcher Grund nicht sein. Hier sei der sarkastische Kommentar von Wl. Solowjew (1853–1900) zitiert: Den russischen Nihilisten ist folgender Syllogismus eigen – der Mensch stammt vom Affen ab, folglich sollten wir einander lieben. Dieses Thema wurde auch zu einem zentralen Motiv bei Dostojewski, der zu dem Schluss kam, dass Menschlichkeit, losgelöst von Gott und Gott-Mensch, in Unmenschlichkeit umschlägt.

So kommt Feuerbach, entgegen seiner ursprünglichen Orientierung auf wissenschaftliche Rationalität, zur Schaffung einer rein philosophischen Weltanschauung, ja sogar einer „wahren“ (im wissenschaftlichen Sinne, was paradox ist) Religion. Dies wurde von einem seiner Kritiker, K. Marx, zutreffend bemerkt.