Entstehung der Philosophie. Philosophie in ihrer Geschichte

Historisch-philosophischer Prozess und seine Hauptetappen

„Um eine Epoche oder eine Nation zu verstehen“, schrieb B. Russell, „müssen wir ihre Philosophie verstehen, und um ihre Philosophie zu verstehen, müssen wir selbst bis zu einem gewissen Grad Philosophen sein. Hier besteht eine gegenseitige Bedingtheit: die Lebensumstände der Menschen bestimmen weitgehend ihre Philosophie, aber umgekehrt bestimmt ihre Philosophie auch diese Umstände.“

Tatsächlich lassen sich trotz der Vielfalt und Unterschiedlichkeit philosophischer Probleme und Lehren sowie der für den historisch-philosophischen Prozess typischen Momente von Unterbrechung und Kontinuität in der Kulturgeschichte relativ lange Epochen erkennen, die sich manchmal über mehrere Jahrhunderte erstrecken, deren Philosophie jedoch die Hauptvektoren des geistigen Lebens der Gesellschaft ausdrückt und die „geistige Quintessenz ihrer Zeit“ darstellt (K. Marx).

Entwicklung des philosophischen Denkens im antiken Griechenland

Wenn man nun versucht, eine ganzheitliche Charakterisierung der Anfangsepoche der Entwicklung des philosophischen Denkens zu geben und zu betrachten, wie sie im antiken Griechenland verlief, lassen sich mehrere ihrer wichtigsten Merkmale feststellen.

Erstens zeigt sich die Ausbildung der reflexiven Position selbst. Sie grenzt sich von anderen Formen geistiger Tätigkeit ab und „hebt sich heraus“.

Ein zweites Kennzeichen der frühen Entwicklungsstufen der Philosophie besteht darin, dass ein Set begrifflicher Mittel zur Reflexion entsteht und die wesentlichen Möglichkeiten ihrer Ausrichtung angedeutet werden. Hier tauchen Konzepte wie Logos – Vernunft und allgemeines Gesetz (Heraklit); Nous – Verstand, Ideales (Anaxagoras); Hylé – Substanz, Materie (Ionier) auf. In der ionischen Tradition entstehen Begriffe wie Arché – Anfang, Prinzip, Physis – Natur usw. Es erfolgt der Übergang von der mythologischen Gleichsetzung von Bild und Ding, Mensch und Natur zur Unterscheidung zwischen ihnen. Durch die Neubewertung alter mythologischer Formen entsteht die Vorstellung von der Welt, dem Kosmos, als Arena der Metamorphose der natürlichen Elemente und Prinzipien.

Der wesentliche Inhalt der antiken Philosophie bis zum Beginn der hellenistischen Epoche besteht in der kritischen und systematisierenden Reflexion über die Gesamterfahrung geistiger Tätigkeit. Gerade die geringe Differenzierung dieser Erfahrung und das Fehlen strenger Spezialisierung verleihen der altgriechischen Philosophie dieser Periode ihre besondere Färbung, die sie im vollen Sinne zur „Liebe zur Weisheit“ macht. Gleichzeitig wird philosophische Reflexion hier zum ordnenden Faktor des gesamten geistigen Erfahrungsschatzes der Epoche. Kein Wunder also, dass in diesem Kontext auch die Auffassung der Philosophie als „Wissenschaft der Wissenschaften“ entsteht. Aristoteles betrachtete den Philosophen als denjenigen, der „jede Entität überhaupt untersucht“.

Eine neue Phase in der Entwicklung des antiken philosophischen Denkens, die ihre Blütezeit markierte, beginnt im 4. Jahrhundert v. Chr. und ist durch das sokratische „Erkenne dich selbst“ gekennzeichnet. Die Philosophie erfährt eine anthropologische Wende, und das Thema Kosmos bzw. Weltordnung wird durch das Thema Mensch ersetzt. Diese Periode ist geprägt durch das Auftreten von Schulen, die, teilweise das von ihren Vorgängern entwickelte Philosophieverständnis bewahrend, vor allem moralische Fragestellungen in den Vordergrund stellen. Philosophie wird überwiegend zur Reflexion über moralische Erfahrung.

Dies spiegelt sich in der Tradition der Kyniker, Stoiker, Epikureer und Skeptiker wider, die in der europäischen Kultur eng mit bestimmten Verhaltensformen und moralischen Haltungen verbunden sind. Als Selbstbewusstsein der Kultur reflektierte die Philosophie zugleich die tiefe sozial-politische Krise, die die antike Zivilisation erschütterte.

Entwicklung des philosophischen Denkens im Mittelalter

Die philosophische Reflexion erfährt im Mittelalter eine grundlegende Umgestaltung hinsichtlich ihrer Hauptintentionen. In den Vordergrund der Kultur treten religiöse Bedürfnisse. Daraus ergibt sich, dass die dominante Programmatik in der Entwicklung der Philosophie die Bewusstmachung religiöser Erfahrung und die Begründung des Glaubens wird. Philosophische Diskussionen konzentrieren sich auf Fragen wie das Verhältnis von Gott und Welt, Gott und Mensch, die Rettung der Seele sowie auf die eindeutige Interpretation der zentralen Begriffe der christlichen Lehre. Philosophen wie Philon von Alexandria, Origenes, Augustinus, Pseudo-Dionysius, Gregor von Nyssa und andere passen die Sprache antiker Lehren an, um religiöse Dogmen auszudrücken. Dabei verändert sich auch das Verständnis des Gegenstands der Philosophie: Sie wird zunächst instrumental betrachtet, als Werkzeug nützlich in der religiösen Praxis. Mitunter wird sogar behauptet, dass die Philosophie die wahre Religion sei und umgekehrt, wie Johannes Scotus Eriugena es formulierte. Erst allmählich erlangt die Philosophie eine relative Eigenständigkeit und beginnt, sich von der Religion zu distanzieren. Die Unterscheidung erfolgt dabei meist nach der Quelle des Wissens: Philosophie wird mit der Tätigkeit des Verstandes verbunden, Religion mit der Offenbarung.

Nach Thomas von Aquin „…kann die Theologie etwas aus den philosophischen Disziplinen aufnehmen, jedoch nicht, weil sie darauf angewiesen wäre, sondern allein der besseren Verständlichkeit der dargelegten Lehren wegen. Dass sie dennoch darauf zurückgreift, ergibt sich nicht aus ihrer Unzulänglichkeit oder Unvollständigkeit, sondern lediglich aus der Begrenztheit unseres Verständnisses: Letzteres lässt sich leichter von den Gegenständen, die dem natürlichen Verstand offenstehen – der Quelle anderer Wissenschaften – zu denjenigen führen, die über den Verstand hinausgehen und Gegenstand unserer Wissenschaft sind.“

Solche Auffassungen führen letztlich zur Problematik des Verhältnisses von Glaube und Wissen und zeigen, dass die führende Tendenz der mittelalterlichen Philosophie beginnt, sich zu erschöpfen. Gerade in Thomas von Aquins Lehre erreicht die mittelalterliche Idee der „zwei Wahrheiten“ ihren Höhepunkt.

Entwicklung des philosophischen Denkens in der Renaissance

An die Reflexion über religiöse Erfahrung, die den Kern der mittelalterlichen Philosophie bildete, tritt nun das Programm der Begründung von Wissen und Wissenschaft als Form der Produktion eines bestimmten Wissens. Bereits in der Renaissance wird in den philosophischen Lehren von Bruno, Telesio und Patrizi die naturphilosophische Problematik zur führenden Tendenz ihrer theoretischen Konstruktionen. Im weiteren Verlauf der Philosophie der Neuzeit werden die grundlegenden kategorialen Strukturen und Positionen des wissenschaftlichen Erkenntnisprozesses bewusst erkannt und begründet. Entsprechend beginnt auch der Gegenstand der Philosophie so verstanden zu werden, dass er mit erkenntnistheoretischer Tätigkeit und Erfahrung gleichgesetzt wird.

Ein weiteres wesentliches Merkmal dieser Epoche und des ihr eigenen Typs der Philosophie besteht darin, dass zum ersten Mal wissenschaftliches Wissen als Wert anerkannt wird. Noch mehr, und dies unterscheidet besonders die Epoche der Aufklärung: Wissen wird an die Spitze der Hierarchie sozialer Werte gesetzt. Zum Vergleich sei angemerkt, dass bei Platon an der Spitze des Reiches der Ideen das moralische Prinzip, das „Gute an sich“ steht, während bei Thomas von Aquin die Wahrheiten des Verstandes (das Wissen) nur insoweit wertvoll sind, als sie mit den Wahrheiten der Offenbarung übereinstimmen.

Der logische Abschluss jener Art der Reflexion, die der Neuzeit eigen ist, bildet die Philosophie Kants. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang auch der Unterschied in der Problematik von Glaube und Wissen bei Thomas von Aquin und Kant: Was für den einen im Zentrum steht, ist für den anderen peripher – und umgekehrt.

Entwicklung des philosophischen Denkens in der Neuzeit

Zentrales Problem und damit Programm der philosophischen Reflexion der folgenden Epoche (19.–20. Jahrhundert) wird der Mensch, dessen wesentliche Erscheinungsformen sich nicht mehr nur auf die Fähigkeiten des Verstandes beschränken. In den Vordergrund treten Aspekte seines Daseins wie Freiheit, Geschichte und Handeln. Gleichzeitig hat die technogene Zivilisation (kapitalistische Produktionsweise) soziale Schichten hervorgebracht, die an einer radikalen Veränderung der bestehenden sozial-politischen Ordnung interessiert waren – marginalisierte Gruppen wie das Proletariat und die Intelligenz, die noch nicht in die industrielle Gesellschaft integriert waren. In der philosophischen Reflexion führte dies in erster Linie zu einer stärkeren Gewichtung von Problemen, die das Verständnis sozialer Veränderungen, die Richtung der historischen Zeit und die Möglichkeiten des Menschen betreffen, „die historische Zeit zu gestalten“, also den Verlauf historischer Ereignisse zu bestimmen.

Selbstverständlich sind die ideengeschichtlichen Strömungen dieser Epoche des philosophischen Wissens alles andere als homogen. Sie überschneiden sich nur in ihren vorherrschenden Fragestellungen, während die Prinzipien ihrer Betrachtung und die Ergebnisse erheblich voneinander abweichen können. In der deutschen klassischen Philosophie wird der Mensch in erster Linie als denkendes, vernünftiges Wesen betrachtet. Die „Philosophie des Lebens“ (19. – Anfang 20. Jahrhundert) betont als Grundprinzip der menschlichen Natur den Willen.

Neothomismus und Existenzialismus reflektieren über die Darstellungsformen des Menschen in der Kultur und sehen die Grundlage der Persönlichkeit in bestimmten wertorientierten Einstellungen: das Streben nach Gott oder nach Freiheit. Ein besonderes Gewicht nimmt in diesem Zusammenhang die marxistische Philosophie ein. Allgemein gesagt, zielte der Marxismus darauf ab, wissenschaftliche Grundlagen für die Beschreibung der menschlichen Natur und die Mechanismen ihrer historischen Entwicklung aufzuzeigen. Der Mensch wurde als tätiges gesellschaftliches Wesen verstanden, und zugleich galt die Auffassung, dass die Geschichte gemäß den Anforderungen der wissenschaftlichen Methode als ein gesetzmäßiger Prozess dargestellt werden könne – ein Prozess, dessen Gesetzmäßigkeiten Marx zu entdecken beanspruchte.

So wird deutlich, dass die Entstehung der Philosophie sowohl Ergebnis als auch zugleich Faktor eines komplexen Prozesses soziokultureller Transformationen beim Übergang der Gesellschaft von der Archaischen zur Zivilisation war. Dieser Prozess führte zum Verlust der dominanten Stellung des mythologischen Bewusstseins in der Kultur und zur Herausbildung rationaler Denkformen.