Mittelalterliche Philosophie

Eigenart der mittelalterlichen Philosophie. Philosophie und Theologie. Augustinus – der bedeutendste Philosoph der Patristik

Der Beginn des Mittelalters wird auf das 5. Jahrhundert n. Chr. datiert – die Zeit des Falls des Weströmischen Reiches. Das Ende dieser Epoche ist weniger klar bestimmt; allgemein wird sie auf das 14.–15. Jahrhundert datiert. Dennoch beginnt die Geschichte der mittelalterlichen Philosophie üblicherweise bereits im 1.–2. Jahrhundert, wobei der Schwerpunkt auf der Entstehung der für das Mittelalter typischen Art des Philosophierens liegt.

Die Eigenart dieser Denkweise bestand „in ihrer Verbindung mit einer religiösen Ideologie, die auf den Prinzipien der Offenbarung und des Monotheismus beruhte… Diese fundamentale Abhängigkeit von der religiösen Ideologie bedeutete nicht, dass sich die Philosophie in jedem Fall vollständig im religiösen Bewusstsein auflöste, bestimmte jedoch durchgehend die Art der philosophischen Probleme und die Wahl der Methoden zu ihrer Lösung.“

Religion stellt eine besondere Form der Welterfassung durch den Menschen dar, die sich sowohl von der Philosophie als auch von der Wissenschaft unterscheidet. Sie entwickelt ein spezifisches System von Orientierungen und Werten, das auf dem Glauben an Wunder und Übernatürliches basiert. Schon einer der frühen christlichen Theologen, Tertullian (2.–3. Jahrhundert), formulierte dies in der Maxime: „Man muss glauben, weil man das Wunderhafte anerkennen muss.“

Das oft zitierte Motto „Ich glaube, weil es absurd ist“ findet sich bei Tertullian nicht. Der Glaube bildet vielmehr die Grundlage menschlichen Handelns in einer irrationalen Welt und in Situationen der Ungewissheit.

Die Gesamtheit der theologischen und philosophischen Lehren der frühen christlichen Denker wird in der Kulturgeschichte als Patristik bezeichnet (vom griechischen und lateinischen Wort „Vater“), also als Lehre der Kirchenväter. Einer der bekanntesten Vertreter im Westen war Augustinus der Fromme (354–430).

Das Christentum entwickelte sich in der Umgebung antiker Kultur und unter erheblichem Einfluss antiker Philosophie, konkurrierte jedoch zugleich mit spätantiken weltanschaulichen und religiösen Systemen, etwa dem Manichäismus. Dieser Konflikt erforderte die Begründung und den Nachweis eigener Positionen. Daher erklärt sich letztlich die umfangreiche Integration rationaler, reflexiver Analyse in die christliche Tradition, die dort die Form der Theologie annahm. Entsprechend wird Gott zum Ausgangs- und Endpunkt von Augustins philosophischen Überlegungen.

Die Hauptschwierigkeit, mit der er konfrontiert war, bestand darin, dass das biblische Weltbild und die Dogmen des Alten Testaments in mehreren Punkten im Widerspruch zur antiken Weltanschauung standen. Ein Beispiel dafür ist das Schöpfungsdogma, nach dem Gott die gesamte natürliche und menschliche Welt innerhalb einer begrenzten Zeit (sechs Tage) „aus dem Nichts“ erschuf. Um solche Widersprüche zu durchdenken, griff Augustinus auf Ideen des Platonismus und Neuplatonismus zurück und interpretierte sie entsprechend neu. Im Gegensatz zum Neuplatonismus, der das Absolute als unpersönliche Einheit betrachtet, deutet Augustinus Gott als Persönlichkeit, die die endliche Welt aus ihrem freien Willen erschafft. Platonische Ideen verwandeln sich von eigenständigen, körperlosen und unveränderlichen Seinsarten zu ewigen Gedanken des Schöpfergottes.

Eine der durch die „Konfrontation“ zwischen biblischem und antik-philosophischem Weltbild ausgelösten Probleme war für Augustinus das Problem der Zeit. „Sind nicht jene, die fragen: ‚Was tat Gott, bevor er Himmel und Erde schuf? Wenn er mit nichts beschäftigt war und an nichts arbeitete, warum verharrte er nicht für alle Zeit in dem Zustand der Ruhe, in dem er immer verweilte? Wenn in Gott jedoch der Wille entsteht, ein Wesen zu schaffen, das zuvor niemals existierte, was ist dann diese Ewigkeit, in der ein vorher nicht vorhandener Wille geboren wird? Denn Gottes Wille ist vor der Schöpfung vorhanden: Nichts hätte geschaffen werden können, wenn der Wille des Schöpfers nicht vorher existierte. Der Wille Gottes gehört zu seiner Substanz. Und wenn in der göttlichen Substanz etwas geboren würde, das zuvor nicht darin war, kann diese Substanz gerechtfertigt nicht ewig genannt werden; wenn Gottes Wille zu schaffen ewig war, warum nicht auch seine Schöpfung?‘“.

Augustinus liefert somit Argumente, wie sie Kritiker der christlichen Lehre aus Sicht antiker Philosophie, insbesondere der aristotelischen Physik, formulierten. Nach Aristoteles ist Zeit ewig, und ihr Maß ist die Bewegung der Himmelskörper. Mit anderen Worten, Zeit ist untrennbar von der Materie und ihr inhärentes Attribut. Augustinus widerlegt dies mithilfe der Bibel: „Man soll mir nicht sagen, dass Zeit nichts anderes sei als die Bewegung der Himmelskörper. Denn als Josua mittels des göttlichen Willens die Sonne anhielt, um den Sieg über die Feinde zu vollenden, hörte die Sonne auf sich zu bewegen; die Zeit jedoch setzte ihren Lauf fort, weil die Schlacht genau in der Zeit vollendet wurde, die an jenem Tag fehlte, aber notwendig war, um die Schlacht zu beenden.“ Dieses Argument wurde übrigens im 16. Jahrhundert von Martin Luther gegen Kopernikus’ heliozentrisches Weltbild verwendet.

„Was ist Zeit?“ – so stellt Augustinus die Frage. Der Sinn seiner Antwort besteht darin, dass Zeit eine Tatsache, eine Form unseres Bewusstseins ist. Sein Schluss lautet, dass man korrekt von der Gegenwart vergangener Dinge und der Gegenwart zukünftiger Dinge sprechen sollte. Zeit ist subjektiv. Sie existiert im menschlichen Geist, der betrachtet, hofft und sich erinnert. Daraus folgt, dass Zeit ohne ein geschaffenes Wesen nicht existieren kann; es ist daher sinnlos, von Zeit vor der Schöpfung der Welt zu sprechen.

Ein weiteres von Augustinus entwickeltes Thema, das später als Theodizee bezeichnet wurde (von griechisch „Gott“ und „Gerechtigkeit“), ist die Rechtfertigung Gottes angesichts des in der Welt zugelassenen Übels. Augustinus’ Lösung bestand darin, dass das Übel an sich nicht existiert, sondern lediglich das Minimum des Guten darstellt. Gott ist allgütig, er ist das absolute Gute. Und obwohl in der materiellen Welt das Gute nur gering vorhanden ist, existiert es dennoch. Die Grundlage dieser Überlegungen liegt darin, dass jede Bewertung, sei es aus der Perspektive von Gut und Böse, relativ ist. Jedes Übel enthält in gewisser Hinsicht immer einen Aspekt des Guten, ebenso wie es gerechtfertigt ist zu sagen, dass Gut und Böse relative Begriffe sind, die einander bedingen – ähnlich den Polen eines Magneten existiert das eine nicht ohne das andere.

Eng mit der Theodizee verbunden ist die Frage nach dem freien Willen, der Freiheit der Wahl. In der christlichen Theologie wurde sie ebenfalls zu einer der zentralen Fragen. Beispielsweise formuliert ein zeitgenössischer orthodoxer Publizist sie folgendermaßen: „Ohne Freiheit gibt es kein Christentum. Auch ohne die Freiheit, Böses zu tun und Gott abzulehnen. Häufig wird gefragt: Warum hat Gott nicht alle Menschen von Anfang an gut erschaffen? Warum zwingt er sie nicht, so zu handeln, wie er will? Alle denkenden Wesen, sogar Satan, wurden gut erschaffen, aber mit der Freiheit, sich für das Böse zu entscheiden. Eine solche Wahl steht jedem Menschen offen. Gott bedarf keiner erzwungenen Liebe, keine Liebe aus Angst oder Zwang – falls man das überhaupt Liebe nennen kann. Er hat uns als seine Kinder geschaffen, nicht als Sklaven oder Söldner; indem er uns liebt, erwartet er von jedem freie Liebe zu ihm.“

Augustinus bot eine andere Lösung an. Freie Wahl hatten nur die ersten Menschen, doch Adam wählte das Böse, als er von der „Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse“ kostete. Seit dem Sündenfall sind die Menschen dem Bösen zugeordnet. Selbst wenn sie versuchen, Gutes zu tun, handeln sie ungewollt böse. Ihr Schicksal nach dem Tod, das Jenseitsheil, hängt keineswegs davon ab, ob sie auf Erden das Böse meiden und Gutes tun. Zur Erlösung bestimmt sind nur wenige Auserwählte, was durch die unmotivierte Entscheidung Gottes und die „göttliche Gnade“ bestimmt wird. Augustinus entwickelte seine Lehre der göttlichen Vorherbestimmung in der Auseinandersetzung mit dem Mönch Pelagius (Pelagianismus wurde bald von der Kirche als Häresie verurteilt). Dessen Auffassung von der Freiheit des Willens entspricht weitgehend der obigen Darstellung des modernen Theologen. Später, im 16.–17. Jahrhundert, wurde die Lehre der göttlichen Vorherbestimmung – wenn auch in transformierter Form – zum Grundpfeiler der „protestantischen Ethik“, eines religiös-ethischen Systems, das der bedeutendste Soziologe Max Weber (1864–1920) mit der Entstehung des Kapitalismus in Verbindung brachte.

So formulierte Augustinus eine weitere zentrale Problemstellung, deren Diskussion in der mittelalterlichen Philosophie und Kultur von herausragender Bedeutung war. Dieses Problem lässt sich in verschiedenen Aspekten als Frage nach dem Verhältnis von Religion und Philosophie, von Religion und Wissenschaft, von Glaube und Erkenntnis sowie nach der Theorie der „zwei Wahrheiten“ darstellen. Augustinus betonte, dass der Glaube primär ist; er bildet die Quelle von Wissen und Verständnis. Sein Leitsatz lautet: „Glaube, um zu verstehen.“