Antike Philosophie

Die Philosophie der Epoche des Hellenismus und der späten antiken Klassik

Epikur und die Epikureer

Epikur (341 v. Chr. – 270 v. Chr.) gilt als Fortsetzer der Linie Demokrits und dessen Atomistik. Doch während bei Demokrit das kosmologische Problem, die kausale Erklärung der Naturerscheinungen, im Vordergrund stand, war die Philosophie Epikurs auf den Menschen und die Formung eines ethischen Ideals ausgerichtet.

Philosophie ist das wichtigste Mittel zur Erlangung des Glücks. Die Erkenntnis der Natur hat für das menschliche Leben keinen eigenständigen Wert, sie ist lediglich Grundlage für die Ethik. „Wenn uns nicht die Furcht vor den Erscheinungen des Himmels oder die Angst vor dem Tod beunruhigen würde, gäbe es kein Bedürfnis nach Physik.“ Kriterium der Wahrheit ist die Empfindung. Glück bedeutet das ungetrübte Empfinden von Lust.

Die Grundlage menschlicher Freiheit im Denken und Handeln bilden die spontanen Abweichungen der Atome, die Spontaneität ihrer Bewegung (was Demokrit nicht zuließ). Wahre Freuden sind die vernünftigen und gerechten. Die Lust der Seele steht höher als die Lust des Körpers. Wahres geistiges Glück wird durch das unbegrenzte Streben nach Wissen erreicht. Dies führt zum Glück, das heißt zu seelischer Unerschütterlichkeit und innerem Frieden (Ataraxie).

Der Stoizismus

Seinen Namen erhielt der Stoizismus von der Säulenhalle (Stoa) in Athen, in der die Anhänger des Schulgründers Zenon von Kition (um 300 v. Chr.) sich versammelten. Die Geschichte des Stoizismus erstreckt sich über mehrere Jahrhunderte. Große Bedeutung gewann er in den letzten Jahrhunderten der römischen Republik und in den ersten Jahrhunderten des römischen Kaiserreichs. Bedeutende Vertreter des römischen Stoizismus waren der Schriftsteller und Dramatiker Seneca, Epiktet und der Kaiser Mark Aurel.

Die Stoiker teilten die Philosophie in Physik, Ethik und Logik (dieser Begriff wurde erstmals von Zenon eingeführt). Sie gingen vom Prinzip der Vernünftigkeit der Weltordnung aus. Die Welt wird vom Logos beherrscht, der die allgemeine Verbundenheit und Übereinstimmung der Ereignisse im Universum bestimmt. Im Zentrum ihrer ethischen Überlegungen steht nicht das Glück, sondern die Tugend. Tugend bedeutet Selbstvervollkommnung. Ist äußere Freiheit nicht möglich, so lässt sich doch innere Freiheit erlangen.

Der Mensch soll in Einklang mit der Natur leben. Vervollkommnung besteht in der Überwindung der sinnlichen Leidenschaften und in der Unterordnung unter die vernünftige Notwendigkeit. Bedingungen sittlichen Handelns sind Gelassenheit des Geistes und Weisheit im Verständnis des Schicksals. Das sittliche Ideal der Stoiker verkörpert sich in der Gestalt des Weisen, ähnlich wie bei Sokrates. Der Weise folgt allein der Vernunft; er ist unempfänglich für die Erregungen der Leidenschaften. Alles Äußere ist ihm gleichgültig, wichtig ist allein die Tugend, die innere Unabhängigkeit gewährleistet.

Doch keineswegs alle stoischen Philosophen hielten sich streng an die Prinzipien ihrer Lehre. Besonders deutlich zeigt sich dies bei Lucius Annaeus Seneca (6 v. Chr. – 65 n. Chr.), einem der reichsten Römer, der dennoch die Verachtung des Reichtums predigte. Auf den Vorwurf, seine Lebensweise stimme nicht mit seiner Lehre überein, antwortete Seneca: „Man sagt mir, mein Leben sei nicht im Einklang mit meiner Lehre. Diesen Vorwurf erhob man einst auch gegen Platon, Epikur und Zenon. Alle Philosophen sprechen nicht davon, wie sie selbst leben, sondern davon, wie man leben soll. Ich spreche von der Tugend, nicht von mir, und ich kämpfe gegen die Laster, auch gegen meine eigenen: Wenn ich es vermag, werde ich so leben, wie es sich gehört. Denn wenn ich völlig im Einklang mit meiner Lehre lebte – wer wäre glücklicher als ich? Doch jetzt gibt es keinen Grund, mich wegen guter Worte und eines Herzens voller reiner Gedanken zu verachten.“

Darf man eine solche Rechtfertigung zynisch nennen? In Wahrheit bleibt die Übereinstimmung von Ideal und Wirklichkeit unerreichbar. Da eine exakte Verwirklichung des moralischen Ideals unmöglich ist (eine Gesellschaft könnte sonst gar nicht existieren), ist vielmehr der Aspekt der Motivation und das Wirken des Gewissens entscheidend. Deshalb sagte etwa Albert Schweitzer, der Schöpfer einer der modernen ethischen Lehren – der „Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben“ („Gut ist, was dem Leben dient und es fördert, böse ist, was es vernichtet oder ihm schadet“): Angesichts der prinzipiellen Unverwirklichbarkeit des Ideals im absoluten Sinne sei „das reine Gewissen eine Erfindung des Teufels“.

Skeptizismus

Der Skeptizismus hatte seine Voraussetzung in der Lehre der Sophisten von der Subjektivität und der Unzuverlässigkeit aller sinnlichen Erkenntnis. Der grundlegende Satz des Begründers des vollen und radikalen Skeptizismus, Pyrrhon (365–275 v. Chr.), lautete: Jede Erkenntnis ist unsicher. Keine der beiden einander widersprechenden Urteile ist zuverlässig. Das Hauptproblem der Philosophie ist die Möglichkeit, Glück zu erlangen. Um es zu lösen, muss man drei Fragen beantworten: Was umgibt uns? Wie sollen wir uns zum Umgebenden verhalten? Was soll daraus folgen?

1. Jedes Ding ist „dieses“ nicht mehr als „jenes“; alles ist und ist nicht in gleichem Maße. In der Welt ist alles relativ, alle Dinge sind beständig und unbeständig zugleich und daher nicht erkennbar. Der Legende nach antwortete Pyrrhon auf die Frage: „Bist du nicht gestorben, Pyrrhon?“ – „Ich weiß es nicht!“
2. Aus der Antwort auf die erste Frage folgerte man die Notwendigkeit eines vollständigen Enthaltens von jeglichen Urteilen über irgendetwas, was mit dem Begriff „Epoché“ (griech.: Anhalten, Zurückhaltung, Aussetzung) bezeichnet wurde.
3. Die Antwort auf die dritte Frage war die völlige Unerschütterlichkeit, Untätigkeit und Unbeunruhigtheit (Ataraxie) als Lebenshaltung. Doch dies ist nicht die Ataraxie der Epikureer, deren Weg das Erkennen ist. Vielmehr handelt es sich um die Ruhe und Gelassenheit eines Ferkels auf einem sinkenden Schiff, auf die sich Pyrrhon selbst berief.

Die philosophische Haltung der Skeptiker zeichnete sich durch Zweifel am Bestehen irgendeines verlässlichen Kriteriums der Wahrheit aus.

Neuplatonismus

Der Neuplatonismus war das letzte große philosophische System der abendländischen Antike. Man kann ihn als Ergebnis der Weiterentwicklung von Platons Lehre vom höchsten Gut, vom Gegensatz von Seele und Körper, von Eros, vom Gott-Demiurgen, von der Weltseele und den Ideen verstehen. Das Wesentliche im Neuplatonismus ist die Lehre von der Transzendenz, der Übervernünftigkeit und Überseiendheit des Ursprungs allen Seins.

Der Gott Platons ist dem Verstand zugänglich, er ist selbst der Weltverstand. Der Gott Plotins hingegen ist mystisch, übervernünftig, er ist das Eine als solches. Das Mittel der Annäherung an diesen übersinnlichen Ursprung ist die mystische Ekstase. Dieses Eine ist der Ursprung allen Seins, die Quelle der Schönheit, des Guten, der Form, des Geistes. Den Übergang zu den weniger vollkommenen, niederen Stufen des Universums nennt Plotin Emanation. Der Geist ist die erste Stufe der Emanation des Einen. Die Weltseele ist die zweite Stufe. Die Seele ist der Ursprung der Bewegung. Der edelste Teil der Natur ist die niedere Seele (die Seelen des Himmels, der Sterne, der Sonne, des Mondes, der Pflanzen, der Menschen). Der niedrigste Teil der Natur ist die Materie.

Das Eine ist das Gute. „Das Gute,“ so sagte Plotin, „ist das, wovon das Seiende abhängt und wonach es strebt, da es seinen Ursprung in ihm hat und es seiner bedarf.“ Der Aufstieg zum Einen umfasst mehrere Stufen oder Zustände. Im Leben des gewöhnlichen Menschen ist das Materielle wichtiger als das Ideale. Schönheit wird nur in sinnlich-gegenständlicher Form erkannt. Der gewöhnliche Mensch sorgt sich um den Körper, nicht um die Seele. Ein höherer Zustand der Seele setzt die Entwicklung der Fähigkeiten zu übersinnlicher, intellektueller Anschauung voraus: das Erkennen von Schönheit, Tugend, klugen Handlungen, guten Sitten, Charaktergröße und Gerechtigkeit. Schließlich ist der höchste Zustand das Leben in mystischer Ekstase, dieses „Entrücktsein“ der Seele, in dem sie mit dem Einen als mit Gott verschmilzt.