Antike Philosophie

Anthropologischer Wendepunkt der antiken Philosophie

Sophisten

Sophisten – wörtlich „Lehrer der Weisheit“, vom griechischen Begriff, der die Kunst bezeichnete, geschickt in Streitgesprächen zu argumentieren. Die Entstehung der Sophistik als philosophische Strömung im antiken Griechenland im 5.–4. Jahrhundert v. Chr., insbesondere in Athen, hängt eng mit der Entwicklung der antiken Demokratie zusammen. Traditionelle Formen des religiösen, moralischen und politischen Lebens wurden zunehmend infrage gestellt, und die Autonomie des Menschen gegenüber der Gesellschaft wuchs. Letzteres wird beispielhaft in einem Zitat aus einer Tragödie des von den Sophisten beeinflussten Euripides deutlich: „In jedem von uns wohnt ein Gott.“

Die zunehmende Komplexität des gesellschaftlichen Lebens, politische Kämpfe und die Entwicklung von Rechtsverfahren erhöhten die Bedeutung öffentlicher Reden, verlangten die Beherrschung der Kunst der Rhetorik und Streitführung – der Eristik. Diese Bedürfnisse erfüllten die Sophisten, die von Stadt zu Stadt reisten und gegen Bezahlung (manchmal sehr hohe Summen) jedem, der es wünschte, die Beherrschung ihrer Kunst lehrten. Die Sophisten lehrten, wie man einen Gegner in Streitigkeiten und Prozessen besiegt. Es gab damals keine Anwälte und keine Ermittlungsverfahren; die Wahrheit vor Gericht war uninteressant, entscheidend war die Überzeugungskraft der Reden der streitenden Parteien. Daher erhielt das Wort „Sophist“ einen negativ belegten Beiklang. Unter Sophistik verstand man die bewusste Anwendung falscher, irreführender Argumente, Scheinbeweise oder sprachlicher Tricks, die in die Irre führten, aber als korrekt dargestellt wurden, um den Gegner zu besiegen. Ein Beispiel ist das Sophisma „Das Gehörnte“: „Was du nicht verloren hast, besitzt du; du hast die Hörner nicht verloren, also besitzt du sie.“ Der Fehler liegt hier in der unzulässigen Schlussfolgerung vom Allgemeinen auf den Einzelfall, den die Regel eigentlich nicht abdeckt.

Dennoch spielte die Sophistik als philosophische Tradition eine bedeutende Rolle in der Geschichte des Denkens. Von ihr beginnt der anthropologische Wendepunkt der antiken Philosophie. Wie der Begründer der Sophistik, Protagoras (ca. 480–410 v. Chr.), sagte: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: der existierenden, dass sie existieren, der nicht existierenden, dass sie nicht existieren.“

Die Sophisten griffen die Idee des Heraklit auf, dass alles Sein im Fluss ist, und radikalisierten sie. Daraus folgt: Alles ist wahr, denn es können stets mindestens zwei gegensätzliche Meinungen über alle Dinge bestehen: 1) Der Mensch ist frei in der Wahl seiner Meinungen; 2) Die Wahrheit ist individuell, da es kein objektives Kriterium für die Wahl gibt. Das Hauptkriterium kann nur der Nutzen desjenigen sein, der eine solche Wahl trifft.

In der Erkenntnistheorie führte dies zu einem Agnostizismus, der Unzugänglichkeit der Welt betreffend, in der Ethik zu ethischem Relativismus, also zur Relativität von Gut und Böse. Gleichzeitig hatten der Agnostizismus und Relativismus der Sophisten den Vorteil eines Antidogmatismus, der blinden Glauben an Autoritäten untergrub. Indem sie alles forderten, selbst die noch nicht entdeckten Gesetze der Logik, trugen sie zur Aufdeckung dieser Gesetze bei.

Die Sophisten waren die ersten, die Denken und Sprache unterschieden. Von ihnen aus begann die Diskussion über die Entstehung der Sprache: Wurde sie „von Natur aus“ gegeben oder „durch Gesetz“ festgelegt? Dies hängt nach ihrer Auffassung mit der allgemeinen Unterscheidung zusammen zwischen dem, was „von Natur aus“ existiert, und dem, was durch menschliche Festlegung besteht. So differenzierten die Sophisten natürliche und soziale Prozesse. Der Sophist Hippias sagte beispielsweise: „Das Gesetz, das über die Menschen herrscht, zwingt zu vielem, was der Natur widerspricht.“ Ein anderer Sophist, Antiphon, stützte sich auf diese Ideen und kritisierte die Sklaverei als gesellschaftliche Einrichtung, die der Natur und der Vertragstheorie der Staatsentstehung widerspricht.

Sokrates und die sokratischen Schulen

Das Leben und der Tod von Sokrates (469–399 v. Chr.) wurden tatsächlich „zur Verkörperung der Philosophie“ (K. Marx). Sie standen in voller Übereinstimmung mit seiner Lehre. „Solange ich atme und noch Kräfte habe“, sagte er vor Gericht, „werde ich nicht aufhören zu philosophieren.“ Obwohl er zu Unrecht zum Tode verurteilt wurde und die Möglichkeit zur Flucht hatte, nutzte er diese nicht. Nach seiner Überzeugung sollte der Bürger die Gesetze des Staates achten – gleichgültig, ob sie gut oder schlecht sind. Zudem ist das Philosophieren selbst nichts anderes als das Sterben für das irdische Leben und die Vorbereitung zur Befreiung der unsterblichen Seele von ihrer sterblichen Körperhülle.

Im Mittelpunkt von Sokrates’ Denken steht der Mensch. Sein grundlegendes Motto waren die Worte, die am Apollotempel in Delphi eingraviert waren: „Erkenne dich selbst.“ Sein „Dämon“ war, wie bereits erwähnt, eine der historisch ersten Formen der reflexiven Position. Im Gegensatz zu den Skeptikern, die die Wahrheit generell ablehnten, und den Sophisten, die sie auf subjektive Wahl reduzierten, glaubte Sokrates an die Objektivität („Göttlichkeit“) der Wahrheit.

Diese Wahrheit ist jedoch nicht fertig gegeben; sie muss gesucht werden, und man muss den Weg von Unwissenheit zu Wissen gehen. Ein weiterer zentraler Leitsatz seiner Philosophie lautet daher: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Wahre Weisheit beginnt mit der Erkenntnis der Grenzen des eigenen Wissens.

Die sokratische Methode der Wissensaneignung wird gewöhnlich als „subjektive Dialektik“ bezeichnet. Sie ist ein Weg, die Wahrheit im Streit, im Dialog, durch das Gegenüberstellen verschiedener Positionen und Ansätze zur Lösung einer Frage zu ermitteln. Ein oft genutztes Stilmittel im Streit ist die Ironie. Zu Beginn des Gesprächs nahm Sokrates die Haltung eines scheinbar einfachen, unwissenden Menschen ein. Durch die scheinbar naiven Fragen brachte er seinen Gegner jedoch dazu, sich in Widersprüche zu verstricken. Die Selbstsicherheit und Überheblichkeit des Gegners schwindet, und die Seele ist bereit, den Argumenten der Vernunft zu folgen. Sokrates selbst kennt die Wahrheit nicht; man muss ihr gewissermaßen zur Geburt verhelfen. Deshalb verglich er seine Methode mit der Kunst der Hebamme – der Mäeutik.

Was bedeutet „wissen“? Nach Sokrates bedeutet wissen, einen Begriff zu erfassen, etwas zu definieren. Typische Fragen, die er in seinen Gesprächen stellte, lauten: „Was ist das Schöne an sich?“, „Was ist Tapferkeit an sich?“ usw. Vor allem aber interessierten ihn moralische Probleme; seine Philosophie ist ethischer Anthropologismus, Philosophie der Moral.

Im Mittelpunkt stehen Fragen zu den moralischen Qualitäten des Menschen, den Tugenden. Menschen werden tugendhaft durch Wissen darüber, was gut und was böse ist. Wer weiß, was Tapferkeit ist, wird tapfer. Das Böse entsteht aus Unwissenheit über das Gute. Moralisches Handeln ist die Folge von Wissen. Sokrates’ Position ist ethischer Rationalismus. Kritiker wie Aristoteles wiesen jedoch darauf hin, dass Wissen über Gut und Böse und die Fähigkeit, dieses Wissen anzuwenden, nicht dasselbe sind. Verderbte Menschen ignorieren selbst vorhandenes Wissen, Unbeherrschte handeln unwillkürlich falsch.

Darüber hinaus muss Wissen auf konkrete Situationen angewendet werden. Ethische Tugenden werden durch Erziehung und Gewohnheit erworben. Man muss sich zum Beispiel daran gewöhnen, ein tapferer Mensch zu sein.

Zu beachten ist auch, dass Sokrates seine Ansichten stets mündlich darlegte. Er schrieb nichts, da er der Meinung war, Schrift verkümmerte das Denken und hinderte an tiefer innerer Verarbeitung. Hauptquellen über Leben und Lehre Sokrates’ sind die Berichte seiner Schüler – des Historikers Xenophon und des Philosophen Platon.

Sokratische Schulen

Unter diesem Sammelbegriff versteht man mehrere philosophische Traditionen, deren Gründer Schüler Sokrates’ waren. Wie ihr Lehrer legten sie bei der Untersuchung des Wissens, in ihrer Erkenntnistheorie (Gnoseologie), Wert auf eine ethische Orientierung. Ihre Lehren beruhen jedoch nicht nur auf Sokrates’ Philosophie. Die gefundenen Lösungen waren vielfältig. Einige dieser Strömungen seien hier vorgestellt.

Die Schule der Kyniker

Die Lehre der Kyniker (griech. „kynikos“ – „hundisch“) geht auf das Postulat ihres Gründers Antisthenes (444–360 v. Chr.) zurück, dass nur das existiert, was unmittelbar sinnlich wahrnehmbar ist. Nach Sokrates ist Wissen nur das, was im Begriff ausgedrückt werden kann. Doch kein Gegenstand lässt sich durch das Unterordnen des Besonderen unter das Allgemeine bestimmen, da eine solche Definition immer Widersprüche enthalten würde. Widerspruchsfrei sind nur Tautologien wie „Sokrates ist Sokrates“. Daraus folgt die Ablehnung der Objektivität des Allgemeinen.

Dies bildete die Grundlage der Ethik der Kyniker, die durch ihre Provokation und Nonkonformität auffiel. Das Ideal des moralischen Lebens – des vollkommenen Lebens – ist die Tugend. Dies ist der Weg zum Glück. Höchster Wert des Lebens ist Freiheit. Die moralischen Normen der bestehenden Gesellschaft (allgemein anerkannte Vorstellungen von Tugenden) beschränken jedoch die Freiheit des Individuums, seine Wahl. Deshalb sollte man sie ablehnen, zumal sie illusorisch und falsch sind. Objektiv gibt es das Allgemeine nicht. Die Grundlage eines tugendhaften Lebens muss in einem selbst gesucht werden. Natürliche Bedürfnisse – Vergnügungen – beschränken ebenfalls die Freiheit. Wahre Tugend liegt in der Freiheit von Bedürfnissen, in Enthaltsamkeit von Genüssen und Unempfindlichkeit gegenüber Leiden. Im Kynismus lässt sich somit ein griechisches Pendant zum Buddhismus erkennen: Leben ist Leiden; die Wurzel des Leidens liegt im Lebensdurst; Befreiung von Leiden bedeutet Verzicht auf das Leben.

Die allgemeinen moralischen Ideale des Kynismus fanden ihren Ausdruck in der Philosophie des Diogenes von Sinope (gest. ca. 323 v. Chr.). In dieser kann auch die Umsetzung des kynischen Postulats gesehen werden, die Philosophie zur praktischen Wissenschaft zu machen. Durch seine extravaganten Aktionen wollte Diogenes die Menschen nicht zu Nachahmung seines Lebensstils bewegen, sondern zeigen, dass nur durch extremes Beispiel die Einhaltung der Maß zu lernen ist.

Die Schule der Kyrenaiker

Dem asketischen Kynismus stand in der Antike der Hedonismus der Kyrenaiker gegenüber. Hedonismus ist eine ethische Lehre, die das höchste Gut im Genuss sieht. Der ethische Hedonismus der Kyrenaiker basierte auf Sensualismus (lat. „sensus“ – Wahrnehmung, Gefühl). Der Gründer der Kyrenaiker, Aristipp von Kyrene, lehrte, dass Empfindung die einzige Quelle des Wissens sei. Der Mensch kann nichts erkennen außer seinen eigenen Empfindungen, deren Ursachen unbekannt sind.

Daher soll man auf die Erkenntnis der Naturgesetze verzichten. So führte der Sensualismus der Kyrenaiker zu Skeptizismus. In der Ethik bedeutet dies, dass das Kriterium von Gut und Böse das Vergnügen ist. Da jedoch Vergnügen nur flüchtig ist und zudem seine Gegensätzlichkeit in sich trägt, ist es unerreichbar. Die Predigt der Lebensfreude der Kyrenaiker wandelt sich somit in ihr Gegenteil – in die Predigt vom Tod.

Die megarsiche Schule

In der Philosophie der Megariker überwiegt die erkenntnistheoretische Problematik die ethische. Im Zentrum steht die Frage nach dem Status des Allgemeinen. Der Gründer der Schule, Euklid von Megara (der bei der Hinrichtung Sokrates’ anwesend war), lehrte, dass nur das Allgemeine real sei. Nur das Allgemeine ist wahr. Das Einzelne ist nicht wahr, sondern widersprüchlich, und folglich existiert das Einzelding nicht wirklich. Alles verschmilzt zu einem höheren Einen, das ewig, unbeweglich und selbstidentisch ist. In ihm verschmelzen Gott, Vernunft und Denken.

Zur Begründung formulierten die Megariker mehrere Argumente, von denen einige im Wesentlichen Sophismen sind (d. h. basieren auf Verstößen gegen die Gesetze der Logik oder Grammatik, z. B. das Sophisma „Das Gehörnte“), andere stellen echte logische Paradoxa dar. Ein Beispiel ist das Lügner-Paradoxon in der Formulierung von Eubulides: „Wenn du sagst: ‚Ich lüge‘, und dabei die Wahrheit sagst, dann lügst du. Denn du sagst, dass du lügst, und doch sagst du die Wahrheit; folglich lügst du.“

Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts spielte die Diskussion dieses Paradoxons eine wichtige Rolle in der Entwicklung der modernen Mathematik, insbesondere der Mengenlehre. In diesem Zusammenhang erhielt Eubulides’ Sophisma die Form des Russell’schen Paradoxons, nach dem die Menge aller Mengen, die sich nicht selbst als Elemente enthalten, definitionsgemäß sich selbst enthalten müsste und folglich doch nicht. Eine scherzhafte Modifikation dieses Paradoxons ist das „Friseur-Paradoxon“: „Ein Dorf-Friseur rasiert alle und nur die Männer seines Dorfes, die sich selbst nicht rasieren. Muss er sich selbst rasieren?“

Platon und seine Akademie

Platon (427–347 v. Chr.), aus einer wohlhabenden, aristokratischen Familie stammend, wurde zunächst Schüler von Kratylos, einem Anhänger Heraklits. Kratylos absolutisierte dessen Lehre stark. So meinte er zum Beispiel, dass man niemals zweimal in denselben Fluss treten könne. Ebenso könne man keinen Gegenstand durch seinen Namen bezeichnen, da sich alles ständig und unaufhörlich verändere. Die Lösung bestehe darin, die Dinge nicht zu benennen, sondern auf sie mit dem Finger zu zeigen. Danach tritt Platon in den Kreis der Sokrates-Anhänger ein. Im Jahr der Hinrichtung Sokrates’ musste Platon aus Athen fliehen. Einige Zeit hielt er sich in Syrakus am Hof der Tyrannen Dionysios I. und Dionysios II. auf, in der Hoffnung, Hilfe bei der Umsetzung seines Projekts – der Utopie eines idealen Staates – zu erhalten.

In einem Netz politischer Intrigen, die sein Leben bedrohten, verließ Platon Syrakus. Nach zwölf Jahren der Wanderschaft kehrte er in seine Heimat zurück und gründete 387 v. Chr. in einem Gymnasium nahe dem Hain des mythischen Helden Akademos seine Schule, die später den Namen Akademie erhielt. Platons Akademie existierte etwa tausend Jahre. Der literarische Genre seiner philosophischen Schriften ist der Dialog (griech. dialogos – Gespräch zwischen zwei oder mehreren Personen). Etwa 25 authentische Dialoge sind erhalten, in denen Platon sein System darlegt. In seinen Dialogen tritt Sokrates auf und führt scheinbar Gespräche mit ihm.

Im Zentrum von Platons Philosophie steht die Frage: „Was ist Wissen an sich?“ Sinneswahrnehmungen können keine Quelle von Wissen sein, da sie veränderlich, flüchtig und instabil sind. Wahres Wissen ist hingegen etwas Beständiges, Stabilität und Allgemeingültigkeit Besitzendes. Sinnliche Erkenntnis kennt kein Kriterium außer sich selbst, dessen Maß der Mensch ist – aber warum nicht das Schwein? Wissen setzt außerdem Verständnis voraus: Wir hören zum Beispiel Sprache in einer uns unbekannten Sprache, verstehen sie jedoch nicht. Wissen gehört zur Sphäre des Vernünftigen.

Wissen bezieht sich auf die Dinge und bestimmt sie in gewisser Weise. Zum Beispiel wird ein Tisch nicht durch physikalische Eigenschaften oder chemische Zusammensetzung definiert, sondern durch seinen Zweck, der im Begriff „Tisch“ fixiert ist, der ihn als Möbelstück bestimmt. In diesem Sinne ist der Begriff des Tisches „primär“ gegenüber dem realen Gegenstand, da er die erforderlichen physikalischen Eigenschaften (glatte Tischplatte, Beine usw.) vorgibt. Gerecht ist, sagt Sokrates, das Gerechte wegen der Gerechtigkeit; das Gute wegen des Guten, das Schöne wegen des Schönen. Aber das Schöne „an sich“ ist nicht ein einzelner Gegenstand oder ein Lebewesen: Es ist weder das schöne Mädchen, noch die schöne Stute, die schöne Leier oder der schöne Krug. Solche Kategorien stellen besondere Wesen dar, die in gewisser Weise realer sind als die Dinge (der schöne Krug kann zerbrechen, das Schöne als solches nicht). Platon bezeichnet diese mit dem Begriff „Eidos“ oder „Idee“.

Ideen besitzen objektive, nicht sinnliche Natur. Zur allegorischen Veranschaulichung seiner Ideenlehre verwendet Platon das berühmte Bild der „Höhle“, in dem die sinnliche Welt als Welt der Erscheinungen, Schattenwelt, und die Welt der Ideen als wirkliche, wahre Welt dargestellt wird.

Die Ideenlehre ist das zentrale, verbindende Element von Platons Philosophie. Der Begriff der Ideen ist vielschichtig; ihr Inhalt kann über Kategorien wie Form, Wesen, Gattung, Allgemeines, Muster oder Ideal ausgedrückt werden. Platon spricht von Unterordnung und Hierarchie der Ideen. An der Spitze dieser Hierarchie steht die Idee des Guten. Das Ideal des Guten ist Quelle von Maß, Harmonie und Schönheit, es verleiht den Dingen Wahrheit und befähigt den Menschen zum Wissen.

Platons Entdeckung bestand darin, dass er erstmals den besonderen Status der Elemente des Seins, der Kultur und ihrer Mechanismen, und damit der Sozialität überhaupt, aufzeigte. Nicht zufällig wurde Platons Problem im Bereich der wissenschaftlichen Sozialforschung bei der Entstehung der Soziologie aktuell. Einer der Begründer der Soziologie, Émile Durkheim, fragte in Bezug auf ihre erkenntnistheoretischen Grundlagen: „Was ist ein soziales Faktum?“

Die Antwort war paradox: Soziale Fakten müssen wie Dinge betrachtet werden. Dies bedeutete jedoch nicht, dass soziale Fakten materielle Dinge sind; sie sind Dinge derselben Kategorie wie materielle Dinge, wenn auch auf eigene Art. Soziale Fakten sind keine „Körper“ und nicht mit individuellem Bewusstsein identisch; sie erscheinen in gewisser Weise von außen und besitzen eine „Zwangskraft“. Sie sind nicht Produkte unseres Willens, sondern bestimmen ihn von außen. Sie stellen Formen dar, in die wir unsere Handlungen gießen müssen. All diese Eigenschaften, die Durkheim den sozialen Fakten zuschreibt, finden sich bereits in Platons Eidos wieder.

Platon akzeptiert die Existenz der Materie als etwas Formloses, das jede Form annehmen und jede Begrenzung aufnehmen kann. Gott, der Demiurg (griech. „Hersteller von Dingen für das Volk“, daher Handwerker oder Meister), wird von Platon als „Schöpfer und Vater dieses Universums“ verstanden. Aus der Materie, die die Ideen von Feuer, Luft, Wasser und Erde verkörpert, schafft und ordnet der Demiurg den Kosmos nach einem bestimmten Muster.

Platon behauptete, dass die Seele unsterblich ist. Wäre der Tod nicht eine Überführung in das Leben, wie Gegensätze ineinander übergehen, würde alles sterben und überall herrschte der Tod. Da dies nicht der Fall ist, folgt, dass die Seele nach dem Tod nicht zerstört wird, sondern in einen anderen Zustand übergeht. Somit vermischt Platon die logische Möglichkeit mit der Wirklichkeit.

Gott formt Seelen entsprechend der Zahl der fixen Sterne. Nach dem Tod kehrt die Seele zu ihrem Stern zurück und lebt dort göttlich. In dieser Frage vertritt Platon die Position des Metempsychose, also der Seelenwanderung. Damit sind die grundlegenden Merkmale von Platons Erkenntnistheorie verbunden. Wahres Wissen ist rationales Wissen: es wird durch den Verstand erfasst, Gegenstand sind Ideen, wahres Sein; es ist apriorisches Wissen. Sinnliches Wissen ist nach den „Gesetzen der Wahrscheinlichkeit“ konstruiert, flüchtig, veränderlich, instabil; sein Gegenstand sind die Dinge. Die Seele betrachtet unmittelbar Begriffe, Ideen, das Allgemeine. Sie trägt Wissen in sich, doch im irdischen Leben wird es vergessen. Daher interpretiert Platon Wissen als Erinnern (Anamnese), als Wiedererinnern der Seele an das, was sie vor der Geburt gesehen hat. Die Seele reproduziert apriorisches Allgemeinwissen und erkennt dessen Abdrücke in sinnlich gegebenen Dingen, die an die Ideen erinnern durch Ähnlichkeit oder Kontrast. Ein Beispiel ist der Dialog „Menon“, in dem Sokrates einem Jungen, der noch nie Geometrie gelernt hat, die Seite eines verdoppelten Quadrats berechnen lässt. Durch sokratische Fragetechnik kommt der Junge zur richtigen Lösung. Da niemand ihn unterrichtet hat, folgt, dass geometrische Wahrheiten und überhaupt alles wahre Wissen vor der Geburt vorhanden war.

Aus der Unsterblichkeit der Seele zieht Platon ethische Konsequenzen. Wäre die Seele mit dem Tod des Körpers zerstört, müssten schlechte Menschen sich keine Sorgen machen. Da die Seele unsterblich ist, muss man im irdischen Leben bestmöglich und weise handeln. Das Hauptmittel zur Reinigung der Seele von Makel ist die Philosophie. Philosophische Praxis bewirkt wahre Reinigung – Katharsis, die Befreiung der Seele von Leidenschaften, Bösem und Laster. Die endgültige Befreiung verschafft jedoch nur der Tod. Daher ist Philosophie Vorbereitung auf den Tod und lehrt die Kunst des Sterbens.

Die höchste Lebenswertigkeit, ihr Ideal und damit auch ihr Sinn, ist für Platon die Idee des Guten – die Einheit von Tugend und Glück, von Schönem und Nützlichem. Das Streben nach dem Guten, nach dem Absoluten, versteht Platon als ein besonderes Seinsprinzip – als Eros, das heißt Liebe.

Platon unterscheidet folgende Arten von Tugenden, die den drei Teilen der Seele entsprechen: der vernünftige Teil entspricht der Weisheit, der willens- und tatkräftige dem Mut, der begehrende der Besonnenheit, Mäßigung und Enthaltsamkeit. Die allgemeine Tugend der Seele, die Harmonie aller Tugenden, ist die Gerechtigkeit.

Der Verstand überlegt und gebietet, der Wille führt das Gebot aus, die Begierden unterwerfen sich dem Willen.

In der Philosophie Platons wurzelt auch die sozialpolitische Gedankenwelt des Westens. Zwar unterscheidet er noch nicht in strenger Weise zwischen den Begriffen „Gesellschaft“ und „Staat“. Doch gerade letzterer erscheint Platon als eine Art Quintessenz des gesellschaftlichen Lebens. Ihm widmete er seine beiden umfangreichsten und grundlegendsten Dialoge: Der Staat und Die Gesetze.

Das Fundament, die Grundlage des Staates, sah Platon in der Arbeitsteilung und deutete damit erstmals einen funktionalen Ansatz in der Interpretation seiner Struktur an. Zugleich handelt es sich hierbei um einen forschend-erkenntnismäßigen Ansatz, der die Beschreibung und Erklärung eines realen Phänomens – des Staates – voraussetzt. So entwirft Platon eine Klassifikation bestehender Staatsformen und unterscheidet Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannis. Grundlage dieser Klassifikation sind Quelle und Motivation der Macht (zum Beispiel: Oligarchie – Herrschaft weniger, motiviert durch Eigennutz und Reichtum). Dies sind entartete Formen der Staatsordnung, zum Verfall, Zerfall und Entartung bestimmt. So wirkt ein fundamentales kosmisches Gesetz, dem zufolge alles Geschaffene oder Hervorgebrachte dem Fluss des Werdens und dem Zerfall unterliegt. Politische Degeneration ist Folge moralischer Degeneration. Zugleich glaubte Platon jedoch an die Möglichkeit, den politischen Niedergang durch die Verzögerung aller Veränderungen aufzuhalten. Ein solches Gemeinwesen sollte ein ideales, vollkommenes Staatswesen sein, frei von allen Mängeln der übrigen Staatsformen.

Damit deutet sich in Platons Philosophie ein wesentlich anderer Zugang zur Interpretation des Staates an, der als sozialtechnischer, gesellschafts­ingenieurhafter, projektiver Ansatz bezeichnet werden kann. Dieser fand seinen Ausdruck im platonischen Entwurf des idealen, vollkommenen Staates. Sein Grundprinzip liegt in der vollkommenen funktionalen „Passgenauigkeit“ der Elemente, die das gesellschaftliche System bilden. Jeder soll nur das tun, was ihm „zukommt“. Gerechtigkeit bedeutet, seine eigene Aufgabe zu erfüllen und sich nicht in die Angelegenheiten anderer einzumischen. Dies sind die Grundbedingungen des platonischen Staates, die seinem Lehrgebäude über die Struktur der Seele entsprechen. Wie in der menschlichen Seele Verstand, Wille und Begierden – und die auf ihnen beruhenden Tugenden – in Einklang stehen müssen, so sollen auch im idealen Staat die Klassen der Menschen in der richtigen Proportion zueinander stehen. Diese sind drei: der Stand der Philosophen-Herrscher (entspricht dem vernünftigen Teil der Seele), der Stand der Krieger-Wächter (entspricht dem willensstarken Teil), sowie der Stand der Bauern und Handwerker (entspricht dem begehrenden Teil der Seele).

Für jede dieser Klassen ist eine besondere Lebensweise vorgesehen. So etwa für die Wächter: Abschaffung von Privat- und persönlichem Eigentum, Auflösung der Familie, staatliche Regulierung der Geschlechterbeziehungen, öffentliche Kindererziehung. Ferner eine besondere Auswahl und Ausbildung zur Ausübung ihrer Funktionen. Alles, was dem „Zukommenden“ im Wege steht, wird beseitigt oder verboten: lyrische Musik, Dichtung und ähnliche Dinge. In das Erziehungssystem wird ein besonderer Mythos eingeführt, der die Statusunterschiede der Stände rechtfertigen soll. Insgesamt enthält Platons Staatsmodell deutliche Züge, die es erlauben, darin Merkmale eines totalitären Gemeinwesens zu erkennen.

Aristoteles und seine Schule (Lykeion)

Aristoteles stammte aus der Stadt Stageira, weshalb er in der Tradition oft „der Stagirite“ genannt wird. Er war der Erzieher Alexanders des Großen. Etwa zwanzig Jahre verbrachte er in Platons Akademie, zunächst als Zuhörer, später als Lehrer und gleichberechtigtes Mitglied der Gemeinschaft platonischer Philosophen.

Nachdem er die platonische Akademie verlassen hatte, gründete er im Vorort Athens, wo sich der Tempel des lykäischen Apollon befand, seine eigene Schule, die später den Namen Lykeion erhielt. Da der Unterricht in den überdachten Wandelhallen des Gymnasiums (Peripatos) stattfand und Lehrer wie Schüler während der Unterweisungen auf- und abgingen, nannte man die Anhänger des Aristoteles „Peripatetiker“ („die Umherwandelnden“).

Die Hauptmerkmale der Philosophie des Aristoteles sind dadurch bestimmt, dass ihr vorrangiger Gegenstand die Erkenntniserfahrung wird, in die auch die Komponente sinnlicher, empirischer Erkenntnis einbezogen ist. In Platons Lehre hingegen wird das Wissen, wie Sokrates immer wieder betont, „an sich betrachtet“, rein spekulativ. Für Platon stellt die empirische, sinnliche Erfahrung die niedrigste Form der Erkenntnis dar, ein trügerisches Wissen, das Wahrheit und Irrtum vermischt. Das höchste, wahrhaftige Wissen ist für ihn das Wissen um die Ideen, die Eide, die die Seele bereits vor der Geburt des Menschen erlangt. Zwischen dem Wissen um die Ideen und dem empirischen Wissen steht das mathematische Wissen. Sogar über dem Eingang zur platonischen Akademie hing die Inschrift: „Keiner trete hier ein, der nicht Geometrie versteht.“ In seiner Physik verband Platon, der der Tradition der Pythagoreer folgte, die Struktur der Materie mit geometrischen Figuren.

Doch die Entwicklung der Praxis, der Fortschritt der Technik, das Wachstum und die Anhäufung empirischen Wissens verlangten eine tiefgreifende Neuorientierung der philosophischen Reflexion. Bei Aristoteles nahm diese Wende die klarste Form an. Darin liegt auch der Grund seines Bruchs mit der platonischen Tradition: „Platon ist mein Freund, doch die Wahrheit ist mir lieber!“ Aristoteles übt eine ausführliche Kritik an Platons Ideenlehre.

So erklärte er etwa, dass die Anhänger der Ideenlehre, die nach den Ursachen der Dinge in unserer Welt suchten, andere Objekte einführten, die den Dingen an Zahl gleichkamen. Doch eine solche Verdoppelung erleichtere die Lösung der Aufgabe nicht, sondern erschwere sie vielmehr. Die Annahme der Existenz von Ideen nütze nichts zur Erklärung der sinnlich wahrnehmbaren Dinge, da sie weder Ursache einer Bewegung noch einer Veränderung dieser Dinge sein können. Für Platon stellt die Idee das Wesen der individuellen Dinge dar. Es sei jedoch widersinnig, dass das Wesen an sich und das, dessen Wesen es ist, voneinander getrennt und unabhängig existieren. Aristoteles führt noch weitere Argumente an.

Im Gegensatz zu Platon gelangt Aristoteles zu dem Schluss, dass einzelne Dinge als individuelle Wesenheiten existieren. Das Allgemeine, das in den einzelnen Dingen enthalten ist, ist von ihnen untrennbar und muss als Form verstanden werden. Das Ding, das individuelle Seiende, ist eine Einheit von Materie und Form.

Matterie und Form sind nicht als Urprinzipien im Sinne der frühen Naturphilosophen zu verstehen. Sie sind zwei Aspekte des Seins der Einzeldinge, die man nur gedanklich, logisch voneinander trennen kann. Die Materie ist das Substrat des Dinges, also das, woraus es besteht. Sie enthält die Form nur potenziell, „der Möglichkeit nach“; die Form hingegen ist „die Wirklichkeit“, das heißt die Verwirklichung des Möglichen. So kann aus Bronze eine Statue oder eine Kugel gegossen werden. In diesem Fall ist die Bronze die Materie für die Kugel, die „Kugelform“ ist die Form, die in der Bronze potenziell angelegt ist und die in diesem Fall Wirklichkeit geworden ist. Das Unterscheiden von Materie und Form ist dabei stets relativ. So ist Ton die Materie des Ziegels (der dessen Form annimmt), während der Ziegel wiederum die Materie für ein Haus darstellt. Darüber hinaus nimmt Aristoteles die Existenz einer Urmaterie an, die keine bestimmten Eigenschaften besitzt. Dieses „Letzte“, woraus alle Dinge bestehen, ist die letzte Materie. Der formlosen Materie entspricht eine immaterielle Form (Urform), die bis zur „Form aller Formen“, also zu Gott, aufsteigt.

Die grundlegenden Eigenschaften der Welt sind Veränderung und Bewegung. Aristoteles unterscheidet vier Arten von Ursachen, durch deren Wirken die Veränderungen bedingt sind: die materielle (Antwort auf die Frage „woraus?“), die formale („was ist es?“), die bewegende („woher stammt der Bewegungsanfang?“) und die finale („wozu, um welchen Zweck?“). Er veranschaulicht diese Unterscheidung durch Beispiele wie den Bau eines Hauses oder das Meißeln einer Statue. Das Material, aus dem das Haus gebaut wird, ist die materielle Ursache, die formale Ursache ist das Wesen (Form, Plan) des Hauses, die bewegende Ursache ist die Tätigkeit des Baumeisters, die finale Ursache ist sein Ziel, die Bestimmung des Hauses. Die beiden ersten Ursachen sind die grundlegenden, die beiden anderen lassen sich auf sie zurückführen.

Aristoteles unterscheidet somit in den Ursachen die verschiedenen Elemente des Produktionsaktes: das Ausgangsmaterial (den Arbeitsgegenstand), den Plan, den Zweck und die Handlungen, die das Ausgangsmaterial in ein Produkt verwandeln. Dieses abstrakte Modell des Produktionsaktes dient ihm als schöpferische Struktur für die Gestaltung seines Weltbildes.

Der grundlegende und prinzipielle Unterschied zwischen der Philosophie Platons und derjenigen des Aristoteles, der die Besonderheiten des Philosophierens des Letzteren verständlich macht, besteht darin, dass Platon die kategorialen, begrifflichen Strukturen des Denkens, die er aufgedeckt hatte, in selbständige Wesenheiten verwandelte, während Aristoteles sie in den Kontext der Erkenntnis, der geistigen Tätigkeit, „übersetzte“.