Gegenstand der Philosophie. Besonderheiten des philosophischen Denkens

Philosophie und rationales Denken

Kriterium zur Abgrenzung von Wissenschaft und Philosophie

Es ist bezeichnend, dass in der marxistischen Tradition die Religion als eine Form idealistischer Weltanschauung qualifiziert wird, die der wissenschaftlichen gegenübersteht. In dieser Einschätzung kommt der dem Marxismus eigene Szientismus zum Ausdruck, also eine weltanschauliche Position, die wissenschaftliches Wissen als höchsten kulturellen Wert und als ausreichende Grundlage für die Orientierung des Menschen in der Welt betrachtet.

Als Form der Reflexion unterscheidet sich die Philosophie in mehreren wesentlichen Punkten von den Formen wissenschaftlicher Erkenntnis. In diesem Sinne ist Philosophie, entgegen weit verbreiteter Meinung, keine Wissenschaft. Die Übertragung wissenschaftlicher Standards auf sie verzerrt ihren eigentlichen Gegenstand und richtet erheblichen Schaden an.

Die Frage nach Kriterien, die es erlauben würden, wissenschaftliches Wissen von Nicht-Wissenschaft, Pseudowissenschaft, Ideologie und Philosophie zu unterscheiden, wird als Demarkationsproblem bezeichnet. Besonders in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, insbesondere in der Wissenschaftsphilosophie, wurden verschiedene Kriterien entwickelt, die helfen, die Wissenschaft von anderen Formen geistiger Tätigkeit, einschließlich der Philosophie, abzugrenzen.

Verifikationskriterium

Die Wissenschaft strebt danach, ihre Hypothesen, Gesetze und Theorien durch empirische Daten – Fakten, Beobachtungen, Experimente – zu bestätigen. Die Philosophie hingegen benötigt dies nicht.

Falsifikationskriterium

Wissenschaftliche Aussagen müssen nicht nur empirisch überprüfbar, sondern prinzipiell widerlegbar sein – wenn nicht unmittelbar, so doch wenigstens durch den Hinweis auf ein mögliches Experiment, das die Theorie widerlegen könnte. Philosophische Aussagen sind empirisch weder überprüfbar noch widerlegbar.

Paradigmatisches Kriterium

Jede Wissenschaft verfügt über einen bestimmten Satz von Standards wissenschaftlicher Erkenntnisaktivität, sozusagen Vorbilder, die von der Mehrheit der Mitglieder der wissenschaftlichen Gemeinschaft als Leitfaden für das Handeln und als Grundlage für weitere Arbeit akzeptiert werden. Der amerikanische Philosoph und Wissenschaftshistoriker Thomas Kuhn brachte diesen Aspekt der Wissenschaft in das Konzept der Paradigmen ein. In der Philosophie existiert jedoch keine herrschende Paradigma. Charakteristisch für sie ist der Pluralismus von Schulen und Richtungen, und jeder mehr oder weniger selbständige Denker strebt meist an, sein eigenes philosophisches System zu schaffen.

Methoden

Die Wissenschaft verfügt über spezialisierte Methoden der Wissensgewinnung: Beobachtung, Messung, Experiment. Sie führt quantitative Begriffe ein und verwendet mathematische Methoden. All dies existiert in der Philosophie nicht. In gewisser Weise erinnert das Philosophieren an mathematische Axiomatik, denn ähnlich wie in der Mathematik leitet der Philosoph seine Lösungen aus seinen Grundlagen oder Postulaten ab, die keiner empirischen Begründung bedürfen.

Probleme

Wissenschaftliche Erkenntnisprozesse bestehen stets in der Lösung allgemeingültiger Probleme. Dies sind prinzipiell nach wissenschaftlichen Regeln lösbare Aufgaben, deren Ergebnisse, wenn sie bestimmten Kriterien entsprechen, von der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert werden. In der Philosophie hingegen existieren keine allgemeingültigen Probleme und keine objektiven Kriterien zu ihrer Bewertung. René Descartes bemerkte dazu: „Man kann sich nichts so Absurdes oder Unglaubwürdiges vorstellen, dass es nicht von dem einen oder anderen Philosophen bewiesen werden könnte.“ Philosophische Theorien lassen sich nicht nach Wahrheit oder Falschheit bewerten, wie es in der Wissenschaft üblich ist, wo die Übereinstimmung des Wissens mit dem Objekt das Kriterium bildet. Daraus ergeben sich Besonderheiten der Entwicklung philosophischen Wissens. Während wissenschaftliches Wissen kumulativ wächst, lassen sich auf philosophisches Wissen keine quantitativen oder qualitativen Wachstumskriterien anwenden. Karl Jaspers bemerkte: „Philosophischem Denken ist – anders als wissenschaftlichem Wissen – keine Einbindung in einen fortschreitenden Prozess eigen. Natürlich sind wir weit über Hippokrates hinausgegangen, den griechischen Arzt, aber kaum lässt sich sagen, dass wir Platon übertroffen haben. Nur in Bezug auf wissenschaftliche Daten, die er verwendet, haben wir Vorteile erzielt. Im eigentlichen Philosophieren haben wir uns ihm vielleicht kaum genähert.“

Sprache

In den konkreten Wissenschaften entsteht ein mehr oder weniger streng definierter Begriffskomplex, der eine spezifische Sprache bildet. Über eine spezielle Sprache der Philosophie lässt sich dies nicht sagen. Die Sprache der Philosophie ist unscharf und unbestimmt. In verschiedenen philosophischen Systemen erhalten dieselben Begriffe unterschiedliche Bedeutungen. Eine allgemeine Voraussetzung für die Unterschiede zwischen Philosophie und Wissenschaft ist das Missverhältnis zwischen der areflexiven Position (Wissenschaft) und der reflexiven Position (Philosophie) des Denkens.

Die Wissenschaft stellt die Welt in Form eines Objekts dar, da sie „an sich selbst“ existiert, unabhängig vom Subjekt. Die Philosophie betrachtet die Welt in ihrer menschlichen Dimension, durch ihre Beziehung zum Subjekt. Philosophie ist Reflexion und Explikation der Grundlagen menschlicher Lebenspraxis. Auf diesen Grundlagen basiert die Welt der Bedeutungen. Bedeutungen sind keine Elemente der körperlichen Welt; ihr Dasein und ihre Eigenschaften eröffnen sich nicht durch wissenschaftliche Erkenntnis, sondern durch Reflexion. Die Realität von Bedeutungen ist übersinnlich. Anders gesagt: Bedeutungen sind im inneren Erleben verankert, im Gegensatz zur äußeren, praktisch-sinnlich orientierten Welt. Philosophische Reflexion ist die unmittelbare Explikation der allgemeinen sinnstiftenden Grundlagen menschlichen Daseins, wie sie zum Beispiel im Begriff des Sinns des Lebens zum Ausdruck kommt.

Auf diese Weise lassen sich eine Reihe von Merkmalen (Kriterien) festhalten, die die Kompetenzen von Philosophie und Wissenschaft voneinander abgrenzen.

Das Problem des Idealen. Ideales und Materielles

Aus dem Gesagten folgt, dass eine ideale Realität existiert, auch wenn ihre Existenzform eine andere ist als die der Gegenstände, die sich in der menschlichen sinnlich-praktischen Tätigkeit manifestiert und durch sie erfahren wird, also im äußeren Erleben gegeben ist. Daher stellt der philosophische Idealismus eine Analyse der idealen Realität dar. „Idealismus ist nicht die Folge eines elementaren Fehlers eines naiven Schülers, der an einer Stelle ein furchterregendes Gespenst wähnte, wo in Wirklichkeit nichts ist. Idealismus ist die völlig nüchterne Feststellung der Objektivität der idealen Form, das heißt die Feststellung ihres von Wille und Bewusstsein der Individuen unabhängigen Daseins im Raum der menschlichen Kultur.“

Die einzige Form menschlicher Spiritualität, innerhalb derer Erfahrungen im Umgang mit idealen Phänomenen als solchen gewonnen werden können, ist die Philosophie. Wenn Idealismus Ausdruck einer reflexiven Position ist und Philosophie dementsprechend die Analyse der Formen idealer Realität darstellt, so ist Materialismus der Ausdruck einer prinzipiell areflexiven Position – der Position des Verzichts auf Reflexion und der Ausrichtung des Denkens nach außen. In diesem Zusammenhang kann auf die Auffassung von F. Engels verwiesen werden, der meinte, dass „der moderne Materialismus… überhaupt keine Philosophie mehr ist, sondern einfach eine Weltanschauung, die sich Bestätigung verschaffen und sich nicht in einer besonderen Wissenschaft der Wissenschaften, sondern in den realen Wissenschaften manifestieren muss.“

So enthält der Begriff Materie lediglich dasjenige, was etwas der Sphäre der äußeren Erfahrung zuordnet und es als außerhalb und unabhängig von unserem Denken, von innerem Erleben, existierend qualifiziert. Es ist klar, dass die Eigenschaft der „Materzialität“ von grundlegend anderer Natur ist als beispielsweise Elastizität, Gewicht, Wärme usw. In diesem Sinne existiert Materie als solche nicht.

Wissenschaft und philosophischer Materialismus

Materialismus (wie bereits erwähnt) ist eine der Wissenschaft angemessene Weltanschauung, eine weltanschauliche Position. Naturwissenschaften erzeugen Materialismus, selbst wenn der Wissenschaftler sich dessen nicht bewusst ist. Dies wird als spontaner Materialismus bezeichnet. Wie Engels bemerkte, ist der Wissenschaftler innerhalb seines Fachgebiets stets ein konsequenter Materialist, auch wenn er außerhalb seiner wissenschaftlichen Arbeit keineswegs zwingend so ist. Außerhalb seines Labors kann er sowohl Idealist als auch frommer, orthodoxer Christ sein.

Welche Mechanismen führen jedoch dazu, dass die materialistische Position der Wissenschaft organisch innewohnt? Allgemein gesprochen hängt dies mit der spezifischen Natur der Wissenschaft als Methode der Weltaneignung durch den Menschen zusammen, mit ihrem Zugang zur Wirklichkeit sowie mit der Art der Verbindung zwischen Erkenntnis und Tätigkeit, Wissen und Praxis. Es ist bekannt, dass jeder Akt produktiver Tätigkeit stets die Umwandlung eines Ausgangsmaterials in Produkte darstellt. Im Produkt verkörpert sich dabei ein Ziel, also eine gewisse Summe menschlicher Erwartungen. Häufig jedoch entspricht das reale Ergebnis der Tätigkeit nicht den Erwartungen. Es entsteht eine Diskrepanz zwischen Erwartung und Ergebnis. Warum geschieht das? Aus vielen Gründen, vor allem jedoch, weil das Material eine eigene „Lebendigkeit“ besitzt, die die Grenzen unserer Tätigkeit bestimmt. Dieses Widerstandspotential der „inneren Natur“ des Materials, die Grenzen, die sie der menschlichen Tätigkeit setzt, bilden die Grundlage des naiven spontanen Materialismus. Offensichtlich ist dies auch der Boden, auf dem die Wissenschaft wächst.

Die traditionelle und grundlegende Form der Auszeichnung von Wissenschaft innerhalb der Kulturgesellschaft ist ihre Interpretation als Form der Erkenntnis von Gesetzmäßigkeiten der Wirklichkeit. Es wird behauptet, dass die Entdeckung von Gesetzen die Hauptaufgabe oder das Ziel jeder Wissenschaft darstellt.

Wissenschaftliche Gesetze basieren im Wesentlichen auf in Praxis und Experiment konstant reproduzierbaren Phänomenen, die gegenüber möglichen Transformationen des untersuchten Materials invariant sind. Eine Analyse des Themas im genetischen Aspekt zeigt, dass der Bildung wissenschaftlicher Disziplinen üblicherweise die Entdeckung wiederkehrender Momente in praktischen Tätigkeiten vorausging, die beim Umgang mit ganzen Klassen von Objekten auftraten. Beispielsweise fällt ein geworfenes Objekt immer zu Boden, bestimmte Merkmale von Pflanzen und Tieren werden beim Kreuzen stets vererbt usw.

Meistens achtete der Mensch auf diese „Invarianten“ gerade dann, wenn in der praktischen Tätigkeit Situationen der Diskrepanz auftraten. So sind Materialismus und die Weltanschauung der Wissenschaft völlig identisch. Materialismus ist die weltanschauliche Grundlage nicht nur der Wissenschaft, sondern auch der Praxis.

Die Schlussfolgerung aus dem Gesagten lautet, dass „die große Grundfrage der gesamten, insbesondere der neueren Philosophie… die Frage nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein ist“ (F. Engels). Sie ist nur in zweierlei Hinsicht produktiv, das heißt, nur in Bezug auf die Primatsetzung des einen oder anderen Ansatzes.

Erstens bedeutet das Postulat der Primärheit der Materie, dass das denkende Subjekt eine areflexive Position einnimmt und das Denkobjekt als außerhalb des Bewusstseins, unabhängig davon, „an sich“ existierend annimmt. Die Übertragung des Primats auf das Denken (das Ideale) versetzt das denkende Subjekt in eine reflexive Position und macht es damit zum „Philosophen“ und nicht zum Praktiker oder Wissenschaftler. Da diese Positionen sich gegenseitig ausschließen (sie können nicht gleichzeitig eingenommen werden und definieren grundlegend verschiedene Arten der Weltwahrnehmung), ist ihr Gegensatz und die Festlegung der „Primärheit“ des einen oder anderen gerechtfertigt.

Zweitens kann diese Frage als „große Grundfrage“ des gesamten wissenschaftlichen Bewusstseins, sozusagen der gesamten wissenschaftlichen Rationalität, betrachtet werden. Dabei ist es wichtig, die Angemessenheit der Frageform zu beachten. Für die etablierte klassische Wissenschaft, die ihre „soziokulturelle Nische“ eingenommen hat, ist die materialistische Position selbstverständlich. Sie gilt als selbstverständlich gegeben.

Dennoch existiert ein bestimmter Ansatz oder Blickwinkel, innerhalb dessen Engels’ Überlegungen zur „großen Grundfrage der Philosophie“ durchaus gerechtfertigt sind. Entscheidend ist, wo diese Grenzen liegen. Zunächst ist festzustellen, dass philosophische Reflexion die Weltanschauung der Wissenschaft problematisieren, also in Frage stellen kann. Wie in allen anderen Fällen der Anregung philosophischer Reflexion geschieht dies in Situationen der Diskrepanz zwischen Tätigkeit und Erwartung, also immer dann, wenn Zweifel an der Angemessenheit einer bestimmten weltanschaulichen Form – hier des Materialismus als weltanschaulicher Grundlage der Wissenschaft – auftreten. Ein klassisches Beispiel ist die Revolution der Naturwissenschaften (Physik) an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert.

Philosophie und Religion hingegen wachsen auf demselben Feld – dem Feld der Reflexion. „Gott“, sagte Hegel, „ist das Resultat der Philosophie.“ Dennoch handelt es sich um wesentlich unterschiedliche Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Die marxistische Kritik sah beispielsweise einen der Hauptfehler Feuerbachs darin, dass dieser die Hegelsche Philosophie als „verkleidete Religion“ betrachtete, die in Logik, „rationale Mystik“, umgewandelt worden sei.

Idealismus, als Ausdruck der reflexiven Position, stellte natürlich Hindernisse für die Wirkung der marxistischen Doktrin auf deren Adressaten – den „Proletarier“ – dar, da er den naiven Realismus zerstörte und deshalb von den Marxisten als Ketzerei angesehen werden musste. Sie vergaßen jedoch, oder erinnerten sich nicht, an Engels’ Worte: „Aber der gesunde Menschenverstand, ein ehrenwerter Begleiter innerhalb der vier Wände des häuslichen Alltags, erlebt die erstaunlichsten Abenteuer, sobald er sich wagt, den weiten Raum der Forschung zu betreten.“

Somit ist Materialismus eine der Wissenschaft angemessene weltanschauliche Position, die den Formen wissenschaftlicher Erkenntnis entspricht.