Vorwort

Die Zahl der Werke zur Geschichte der Philosophie ist bereits so groß, dass man sich die Frage stellen mag, warum es eines weiteren bedarf. Dieses Buch, konzipiert als erster Band einer umfassenden Philosophiegeschichte, habe ich verfasst, um den katholischen Priesterseminaren ein Lehrwerk bereitzustellen, das eine detaillierte Darstellung philosophischer Probleme bietet, einen breiteren Kreis von Philosophen beleuchtet als gewöhnliche Lehrbücher und das logische Fortwirken sowie die Zusammenhänge der verschiedenen philosophischen Systeme aufzeigt. Es stimmt zwar, dass es einige Bücher in englischer Sprache gibt, die (im Gegensatz zu wissenschaftlichen Monographien, die sich einzelnen Themen widmen) eine fundierte Übersicht über die gesamte Philosophiegeschichte geben, doch die Perspektive der Verfasser unterscheidet sich oft erheblich von der Weltsicht des Autors dieses Lehrwerks und jener Studenten, für die es bestimmt ist.

Ich verstehe, dass der Begriff “Perspektive“ im Zusammenhang mit der Philosophiegeschichte zu Missverständnissen führen mag, doch kein wahrer Historiker würde ein Werk schreiben, ohne eine eigene Position, die ihm als Orientierung dient. Fehlt diese, so müsste er einen anderen Grundsatz für die Auswahl des Stoffes anwenden, der bestimmt, welche Ereignisse er beleuchten und wie er sie interpretieren will. Jeder gewissenhafte Historiker strebt zweifellos an, so objektiv wie möglich zu sein und versucht, der Versuchung zu widerstehen, Fakten zu verzerren, um sie einer bereits gefassten Theorie anzupassen, oder umgekehrt jene, die nicht passen, zu verschweigen. Ein Historiker, der sich jeglicher Leitlinie für die Auswahl des Materials entzieht, würde jedoch lediglich eine nackte Chronik verfassen, keine historische Untersuchung — eine bloße Auflistung von Ereignissen oder Ansichten, ohne Verständnis für deren Zusammenhang und Bedeutung. Was würde man über einen Autor denken, der ein Buch über die Geschichte Englands verfasste, in dem der Umfang der Garderobe von Königin Elisabeth und die Niederlage der spanischen Armada als gleichwertige Fakten präsentiert würden, ohne jeglichen Versuch, zu erläutern, wie die spanische Invasion vorbereitet wurde, welche Ursachen sie hatte und zu welchen Folgen die Niederlage der spanischen Flotte führte?

Im Falle des Philosophiehistorikers beeinflussen seine eigenen philosophischen Überzeugungen zweifellos, welche Fakten er für sein Buch auswählt oder zumindest, welche Fakten und Aspekte er besonders hervorhebt. Ein einfaches Beispiel: Stellen wir uns zwei Historiker der antiken Philosophie vor, die gleichermaßen objektiv die Geschichte des Platonismus und des Neuplatonismus erforschen. Doch wenn der eine überzeugt ist, dass jeder “Transzendentalismus“ reiner Betrug ist, und der andere aufrichtig an die Realität des Transzendenten glaubt, so wird die Darstellung der platonischen Tradition bei ihnen vollkommen unterschiedlich ausfallen. Beide können die Ansichten der Platoniker objektiv und gewissenhaft darstellen; jedoch wird der eine wahrscheinlich der Metaphysik des Neuplatonismus wenig Aufmerksamkeit widmen und den Neuplatonismus etwa als unglückliches Ende der griechischen Philosophie betrachten, das in “Mystizismus“ oder “Orientalismus“ verfiel. Der andere hingegen wird gerade den synkretistischen Aspekt des Neuplatonismus und dessen Bedeutung für das christliche Denken betonen. Keiner von ihnen wird die Fakten verfälschen, indem er Ansichten eines Philosophen einem anderen zuschreibt oder wesentliche Tatsachen verschweigt; keiner wird die Chronologie der Ereignisse durcheinanderbringen oder logische Zusammenhänge verfälschen. Dennoch werden die von ihnen präsentierten Bilder des Platonismus grundlegend voneinander abweichen.

Angesichts dessen beanspruche ich ohne Zögern das volle Recht, ein Werk zur Philosophiegeschichte aus der Perspektive der Scholastik zu verfassen. Es wäre töricht zu leugnen, dass es Fehler oder Missdeutungen einzelner Themen aufgrund von Unwissenheit geben könnte, doch ich versichere mit voller Verantwortung, dass ich stets um Objektivität bemüht war. Zugleich bin ich überzeugt, dass eine klare ideelle Position des Autors eher ein Vorzug als ein Mangel ist. Eine solche Position erlaubt es dem Autor zumindest, eine logisch konsistente und gut durchdachte Philosophiegeschichte zu schaffen, die andernfalls zu einer bloßen Auflistung von unzusammenhängenden Ansichten verkommen würde.

Aus dem Vorangehenden geht hervor, dass ich mein Buch nicht für Wissenschaftler oder Fachleute geschrieben habe, sondern für Studenten besonderer Art, die zumeist zum ersten Mal mit der Philosophiegeschichte in Berührung kommen. Diese Studenten studieren sie parallel zu einem Kurs in systematischer Scholastik, der sie ihr weiteres Leben lang begleiten wird. Für diese Leser (obwohl ich mich freue, wenn das Buch auch anderen von Nutzen sein sollte) wäre eine Serie von Forschungsschriften weniger hilfreich als ein eigens als Lehrwerk verfasstes Buch, das jedoch in der Lage ist, einzelne Studenten anzuregen, sich den Originaltexten der Philosophen sowie den Kommentaren und Arbeiten berühmter Gelehrter zu widmen, die diesen Texten gewidmet sind. Während der Arbeit an diesem Buch war mir dieser Gedanke stets gegenwärtig, denn qui vult finem, vult etiam media. Sollte dieses Buch in die Hände eines Lesers gelangen, der sich gut in der Literatur zur antiken Philosophie auskennt und feststellt, dass jene Idee auf den Aussagen von Burnet und Taylor beruht und jene andere bei Ritter, Jaeger, Stenzel oder Praechter entlehnt ist, so möchte ich anmerken, dass ich mir dessen bewusst bin und die Gedanken dieser Gelehrten keinesfalls unkritisch oder gedankenlos übernommen habe. Eigenständigkeit im Denken ist bei der Wahrheitssuche natürlich erforderlich, doch dem Historiker steht es nicht gut an, Originalität um der Originalität willen anzustreben. Daher erkenne ich meinen Dank gegenüber Gelehrten, die den Stolz der britischen und kontinentalen Wissenschaft ausmachen, wie Professor A. E. Taylor, Sir David Ross, Konstantin Ritter, Werner Jaeger und anderen, gerne an. Darüber hinaus war einer der Gründe für das Schreiben dieses Buches die Tatsache, dass in den Lehrbüchern, nach denen die Studenten unterrichtet werden, den kritischen Schlussfolgerungen moderner Gelehrter zu wenig Aufmerksamkeit gewidmet wird. Sollte ich ignoriert haben, so halte ich diesen Vorwurf für gerechter als jenen über ihre übermäßige Nutzung.

Die Verweise im Abschnitt “Die Vorsokratiker“ basieren auf der fünften Ausgabe von “Vorsokratiker“ von Diels (im Quellenverzeichnis mit dem Buchstaben D gekennzeichnet). Einige Fragmente habe ich selbst übersetzt, andere stammen aus Burnets englischer Übersetzung seines Buches “Early Greek Philosophy“. Der Titel dieses Buches ist im Verzeichnis mit der Abkürzung EGP angegeben, und das Buch “Grundriss der Geschichte der griechischen Philosophie“, geschrieben von Zeller, Nestle und Palmer, wird als “Grundriss“ gekennzeichnet. Die Abkürzungen der Dialoge von Platon und der Werke von Aristoteles sind leicht erkennbar.