Philosophie nach Aristoteles

Die antike Stoa

Kosmologie der Stoa

In ihrer Kosmologie griffen die Stoiker auf die Lehre des Heraklit von Logos und Feuer als Urprinzip zurück. Allerdings fanden sich in ihrer Lehre auch Elemente, die sie von Platon und Aristoteles übernommen hatten. So stellte der “spermatische Logos“ — der die Samen aller Dinge in sich trägt — eine Übertragung der Ideenlehre auf die materielle Ebene dar.

Laut den Stoikern wird die Realität von zwei Prinzipien getragen — dem aktiven und dem passiven. Doch hier gibt es keinen Dualismus wie bei Platon, da das aktive Prinzip nicht geistiger, sondern materieller Natur ist. In Wahrheit gibt es keinen Dualismus, da beide Prinzipien materiell sind und ein untrennbares Ganzes bilden. Die Stoiker vertraten somit eine monistische Materialismuslehre, auch wenn sie dieser nicht immer strikt folgten. Was Zenon dazu dachte, ist nicht bekannt, doch sowohl Kleanthes als auch Chrysippos betrachteten die beiden Faktoren der Realität scheinbar als letztlich identisch.

Das passive Prinzip ist die materie, die ohne Qualitäten ist, während das aktive Prinzip der immanente Verstand oder Gott ist. Die natürliche Schönheit oder Endlichkeit in der Natur weist darauf hin, dass es in der Welt ein denkendes Prinzip gibt, einen Gott, der alles zum Wohl des Menschen ordnete. Da der Mensch als das höchste Wesen der Natur über Bewusstsein verfügt, lässt sich vermuten, dass auch die gesamte Welt Bewusstsein besitzt, denn das Ganze kann nicht weniger vollkommen sein als der Teil. Gott ist demnach das Bewusstsein der Welt. Gleichzeitig ist Gott, wie der Substrat, mit dem er in Beziehung steht, materiell. Den Stoikern zufolge ist die Urursache des Kosmos das Feuer. Gott ist das aktive Feuer, das in die Welt immanente Prinzip, aber er ist auch die ursprüngliche Quelle, aus der die groberen Elemente entstehen, die die physische Welt bilden. Diese Elemente werden von Gott erschaffen und kehren nach einer Zeitspanne wieder zu ihm zurück. Alles, was existiert, ist also nichts anderes als das ursprüngliche Feuer — Gott in sich selbst — oder Gott in seinen verschiedenen Zuständen. Wenn die Welt entsteht, beginnt Gott, sich zu ihr zu verhalten wie die Seele zum Körper, wobei er die Seele der Welt ist. Sein “Körper“ besteht aus den gleichen Elementen wie der übrige Kosmos, nur in einer feineren Form. Diese Elemente sind das bewegende und formende Prinzip, während die groberen Elemente, aus denen die Welt besteht, unbeweglich und formlos sind, obwohl sie in der Lage sind, alle Arten von Bewegung und Form zu empfinden.

Gott ist also das aktive Prinzip, das die aktiven Formen aller Dinge in sich trägt, die entstehen sollen. Die Stoiker bezeichneten diese als “spermatische Logoi“. Diese aktiven, materiellen Formen sind “Samen“, aus denen im Prozess der Weltentstehung die einzelnen Dinge hervorgehen; oder genauer gesagt, diese Samen entfalten sich zu einzelnen Dingen. (Diese Vorstellung der “spermatischen Logoi“ finden wir auch im Neuplatonismus und bei Augustinus unter dem Begriff der rationes seminales — Samenkörner des Verstandes.) Im Entwicklungsprozess der Welt verwandelt sich ein Teil der feurigen Wärme, aus der Gott besteht, in Luft, aus der sich Wasser bildet. Aus einem Teil des Wassers entsteht Erde, der andere bleibt Wasser, und der dritte verwandelt sich in Luft, die sich bei weiterer Verdünnung in Feuer umwandelt. So wird der “Körper“ Gottes erschaffen.

Wie wir gesehen haben, spricht Heraklit nicht von einer allumfassenden Entzündung, bei der die ganze Welt in das ursprüngliche (anfängliche) Feuer zurückkehrt, das alles erzeugt. Diese Lehre fügten die Stoiker seiner Philosophie hinzu, indem sie behaupteten, dass Gott die Welt formt und sie dann im Zuge einer allgemeinen Entzündung wieder in sich aufnimmt, sodass die gesamte Geschichte des Kosmos ein unaufhörlicher Wechsel von Schöpfungs- und Zerstörungsperioden ist. Zudem wiederholt sich jede neue Welt in allen Details der vorhergehenden, und jeder einzelne Mensch vollzieht beispielsweise dieselben Taten wie in seinem früheren Leben. (Dies erinnert an Nietzsches Idee der “Ewigen Wiederkunft“.) Daraus ergibt sich die Ablehnung der Stoiker von der menschlichen Freiheit. Freiheit bedeutet für sie vielmehr, dass der Mensch bewusst, das heißt im Einklang mit sich selbst, das tut, was er ohnehin tun würde. (Etwas Ähnliches findet sich bei Spinoza.) Diese Macht der Notwendigkeit drückten die Stoiker durch die Kategorie des Schicksals aus, das nicht von Gott und dem Weltvernunft zu trennen ist, sowie von der Vorsehung, die die bestehende Ordnung zum Wohle aller erschaffen hat. Schicksal und Vorsehung sind unterschiedliche Hypostasen Gottes. Dieser kosmologische Determinismus wird jedoch durch die Anerkennung einer inneren Freiheit gemildert, im Sinne der Möglichkeit, dass der Mensch seine Einschätzung der Ereignisse und seine Haltung ihnen gegenüber ändern kann, indem er sie als Ausdruck des “Willens Gottes“ betrachtet. In diesem Sinne ist der Mensch frei.

Da die Stoiker behaupteten, dass Gott die bestehende Ordnung zum Wohl erschaffen hat, mussten sie auch erklären, warum es in der Welt das Übel gibt, oder zumindest ihren “Optimismus“ mit der Existenz des Übels in Einklang bringen. Diese schwierige Aufgabe der Theodizee nahm Chrysippos auf sich, indem er der Theorie zugrunde legte, dass die Unvollkommenheit des Einzelnen dem Vollkommen des Ganzen dient. Daraus folgt, dass das Übel “tatsächlich“ nicht existiert, wenn man die Welt sub specie aeternitatis betrachtet. (Neben dem bereits erwähnten Spinoza kann auch Leibniz genannt werden, der den Optimismus der Stoiker teilte und ebenfalls an die Unvermeidlichkeit von Übel glaubte.) In seiner vierten Abhandlung über die Vorsehung vertrat Chrysippos die Ansicht, dass das Gute ohne das Böse nicht existieren könne, da die eine Gegensätzlichkeit ohne die andere nicht bestehen kann. Wenn man eine von ihnen entfernt, verschwindet auch die andere. Diese Aussage ist natürlich vollkommen zutreffend. Das Vorhandensein eines Geschöpfes, das in der Lage ist, Freude zu empfinden, setzt auch seine Fähigkeit voraus, Schmerz zu erfahren — es sei denn, Gott entscheidet anders. Aber hier sprechen wir von der natürlichen Ordnung der Dinge, nicht von übernatürlichen Bestimmungen Gottes. Weiterhin, obwohl wir das Leiden als Übel ansehen, kann es in einigen Fällen auch als Gut erscheinen. Wenn wir beispielsweise einen Zahn verlieren, kann der Zahnschmerz als Vorteil oder Nutzen angesehen werden. Natürlich ist Zahnschmerzen Übel, aber es wäre noch schlimmer, wenn dieser Schmerz nicht da wäre, denn er ist ein Warnsignal, das uns zum Arzt führt. Ebenso würden wir, wenn wir nie das Gefühl des Hungers empfänden — ebenfalls eine Form des Leidens —, durch Unterernährung unsere Gesundheit verlieren.

Die Frage ist also: Was ist mit moralischem Übel? Laut den Stoikern ist keine Handlung an sich ein Übel, sondern nur die Absicht, die moralische Einstellung des handelnden Menschen macht sie zu einem Übel: der Akt als physisches Ereignis ist indifferent. (Wenn dies bedeuten würde, dass eine gute Absicht jede Handlung rechtfertigt, würde diese Handlung nicht außerhalb der Moral liegen und entweder als gut oder schlecht gelten — obwohl, wenn ein Mensch eine schlechte Tat begeht und fest davon überzeugt ist, Gutes zu tun, weil er aus Unwissenheit nicht erkennt, dass diese Handlung den moralischen Normen widerspricht, dann kann seine Tat objektiv als Übel betrachtet werden, doch den Menschen selbst kann man nicht formal für seine Sünde verantwortlich machen.) Betrachtet man jedoch die Handlung selbst, als ein Ereignis, ohne die Vorstellung, dass es sich um eine menschliche Handlung handelt, dann wird Chrysippos recht haben, wenn er sagt, dass eine Handlung als solche nicht Übel ist — in Wahrheit ist sie Gut. Das, was sie nicht als Übel erscheinen lässt, lässt sich an folgendem Beispiel erkennen: Wenn ein Mensch durch den Schuss eines Mörders stirbt und ein anderer im Rahmen eines gerechten Krieges ums Leben kommt, dann ist die physische Handlung, die diesen Menschen betrifft, die gleiche — in diesem Fall ist das Mord, oder die Handlung als abstrakte Idee betrachtet, kein moralisches Übel. Moralisches Übel, als solches betrachtet, kann kein positives (gewöhnliches) Ereignis sein, denn sonst könnten wir den Schöpfer, die Quelle allen Seins, nicht als Gut betrachten. Moralisches Übel besteht ausschließlich in der Verzerrung der richtigen Ordnung, wenn der Wille des Menschen, der das Übel begangen hat, im Widerspruch zum Gebot des Verstandes steht. Wie Chrysippos fragt, können wir den Mut nicht beurteilen, ohne den Feigling zu kennen, und die Gerechtigkeit nicht, ohne die Ungerechtigkeit zu kennen? So wie die Fähigkeit, Freude zu empfinden, die Fähigkeit voraussetzt, Leiden zu erfahren, so setzt die Fähigkeit, gerecht zu sein, die Möglichkeit der Ungerechtigkeit voraus.

Solange Chrysippos behauptet, dass die Fähigkeit zur Tugend gleichzeitig die Fähigkeit zum Laster bedeutet, spricht er eine Wahrheit aus. Denn für den Menschen in seinem gegenwärtigen Zustand, der nur ein begrenztes Verständnis des Höchsten Gutes besitzt, bedeutet die Freiheit, tugendhaft zu sein, zugleich die Freiheit zu sündigen. Wenn also die moralische Freiheit für den Menschen ein Gut ist und es besser für ihn ist, die Fähigkeit zu besitzen, Tugend nach eigenem Willen zu wählen (obwohl dies die Möglichkeit des Sündigens impliziert), als überhaupt keine Freiheit zu haben, dann lässt sich aus der Möglichkeit oder gar dem Vorhandensein von moralischem Übel in dieser Welt kein überzeugendes Argument gegen die göttliche Vorsehung ableiten. Doch wenn Chrysippos behauptet, dass aus der Existenz der Tugend in der Welt notwendigerweise die Existenz ihres Gegenteils folgt, auf der Grundlage, dass Gegensätze nicht ohne einander existieren können, so ist er im Unrecht, denn die moralische Freiheit des Menschen, die das Sündigen in diesem Leben zulässt, bedeutet keineswegs, dass der Mensch zwangsläufig sündigen wird. (Die Apologie des moralischen Übels, ebenso wie des physischen Übels, die besagt, dass das Vorhandensein von Übel das Gute nur erhebt, beruht auf der gleichen falschen Sichtweise. Angesichts der gegenwärtigen Weltlage ist es zweifellos für den Menschen besser, Freiheit zu haben und in der Lage zu sein zu sündigen, als überhaupt keine Freiheit zu besitzen; es wäre jedoch besser, wenn der Mensch diese Freiheit zur Wahl von tugendhaften Handlungen nutzen würde. Das Beste für unsere Welt wäre, wenn alle Menschen stets das Richtige täten, ungeachtet dessen, wie sehr das Vorhandensein von Übel das Gute erheben mag.)

Chrysippos ist es nicht gelungen, die Ursache des menschlichen Unglücks überzeugend zu erklären (er meinte, es sei ein Versehen der Vorsehung), doch er erklärte die kleineren Unannehmlichkeiten, die in gut geführten Haushalten auftreten, weitaus besser. Seiner Meinung nach geschah dies aufgrund der Nachlässigkeit der Menschen in Bezug auf ihre Pflichten; jedoch verstand er richtig, dass physische Unglücke ein Gut werden können — sowohl für den Einzelnen (je nach seiner inneren Einstellung zu ihnen) als auch für die gesamte Menschheit (indem sie beispielsweise den wissenschaftlichen Fortschritt förderten, etwa durch die Anregung von Forschungen im Bereich der Medizin).

Es ist interessant festzustellen, dass Chrysippos ein Argument vorbrachte, das später im Neoplatonismus, bei Augustinus, Berkeley und Leibniz wiederkehrt: Dass das Gute im Angesicht des Übels erhabener wird, ähnlich wie die Dunkelheit das Licht heller erscheinen lässt oder “Komödien verschiedene Verse enthalten, die, obwohl sie für sich genommen schlecht sind, dem gesamten Stück Charme verleihen“.

In den unbelebten Objekten wirkt der Allgeist als verbindendes Prinzip, und diese Aussage trifft auch auf Pflanzen zu, die keine Seele besitzen, obwohl in ihnen dieses Prinzip eine bewegende Kraft entfaltet und bis auf die Ebene des Charakters ansteigt. Bei Tieren gibt es eine Seele, die sich in Vorstellungen und Bestrebungen manifestiert, und beim Menschen gibt es Vernunft. Die Seele des Menschen ist die edelste aller Seelen; sie ist ein Teil des göttlichen Feuers, das den Menschen bei ihrer Schöpfung herabsteigt und anschließend vererbt wird, denn wie alles andere ist sie materiell. Das hegemonikon, der vorherrschende Teil der Seele, befindet sich nach Chrysippos im Herzen; offensichtlich aufgrund der Tatsache, dass die Stimme, die die Gedanken des Menschen ausdrückt, aus dem Herzen kommt. (Einige andere Stoiker verorteten diesen Teil der Seele im Kopf.) Das stoische System erkannte kein persönliches Unsterblichsein an; die Stoiker glaubten, dass alle Seelen beim Weltbrand in das ursprüngliche (ursprüngliche) Feuer zurückkehren. Das einzige, worüber die verschiedenen Philosophen stritten, war, welche Seelen nach dem Tod bis zum Weltbrand weiterexistieren. Cleanthes meinte, dass dies für alle menschlichen Seelen gilt, während Chrysippos dies nur für die Seelen der Weisen bejahte.

In dem monistischen System der Stoiker wäre es vergeblich, nach Beispielen für eine persönliche Beziehung zum göttlichen Prinzip zu suchen; dennoch existierte eine solche Beziehung. Sie trat besonders anschaulich in dem berühmten Hymnus auf Zeus hervor, der von Cleanthes verfasst wurde.

“Du, der edelste der Unsterblichen, allmächtig und vielnamig,
Zeus, der die Natur erschuf und alles nach Gesetz regiert;
Mein Gruß sei dir, Zeus! Dir gebührt das Lob aller Sterblichen,
Denn wir sind dein Geschöpf und tragen alle dein Bild,
Alle Sterblichen, die auf der Erde leben und sie betreten.
Darum preise ich deine Macht und werde ewiglich singen.
Das gesamte Weltall, das die Erde in Kreisen umschließt,
Bewegt sich durch deinen Willen, dir willig gehorchend,
Du hältst es in deinen Händen, die niemals Niederlagen kennen.
Der Glanz der Blitze, feuriger, blendender, ewig lebend,
Mit diesem Feuer lenkst du den allumfassenden Verstand der Welt,
Er zieht überall hin, zwischen großen und kleinen Gestirnen.
Du bist der Herr über alles, der größte Herrscher über alles.
Es gibt nichts auf der Erde, was nicht durch dich entstand,
Nichts im Äther des Himmels, noch in der tiefen Tiefe des Meeres,
Außer dem, was Toren in ihrer Unbesonnenheit tun.
Du jedoch kannst das Ungeordnete ordnen,
Das Unschöne schön machen, was dir missfällt, das machst du angenehm.
Du vereinbarst das Schlechte mit dem Guten zu einer Einheit,
So dass der Verstand entsteht, der allumfassend und ewig lebend ist,
Ein Verstand, dessen Macht nur durch das Böse unter den Sterblichen erschreckt wird;
In neidischer Bosheit streben sie nach dem Besitz der Guten,
Sie sehen das allgemeine heilige Gesetz nicht, hören nicht auf es;
Würden sie sich ihm unterwerfen, lebten sie ehrenhaft und vernünftig.
Doch nun brennen nur jene mit unbändiger Gier nach Ruhm;
Diese streben listig nach unredlichem Gewinn, andere
Sind nur der Ausschweifung verfallen und verwöhnen ihren Körper,
Suchen nur Vergnügungen, doch finden stattdessen Leid.
Du aber, o Zeus, Herr aller Gaben, dunkelharrig, donnernd,
Gewähre dem Menschen Freiheit von der Herrschaft der betrüblichen Unwissenheit;
Vertreibe Unvernunft aus seiner Seele und weise uns den Weg
Zur ewigen Weisheit, über die du gerecht herrschst,
Die Ehre von dir empfangend, und dir werden wir Ehre erweisen,
Ewig deine Taten besingend, wie es für Sterbliche gehört.
Es gibt keine schönere Belohnung für die Sterblichen und keine für die Unsterblichen,
Als das allgemeine Gesetz zu preisen und die Gerechtigkeit zu verehren.“

Das persönliche Verhältnis zum Höchsten Prinzip, das einzelnen Stoikern eigen war, bedeutete jedoch keineswegs, dass sie die traditionelle Religion ablehnten — im Gegenteil, sie nahmen sie in Schutz. Es ist wahr, dass Zenon Gebete und Opfer als sinnlos erachtete, doch die Stoiker verteidigten den Polytheismus, indem sie erklärten, dass das eine Prinzip, oder Zeus, sich in verschiedenen Erscheinungen manifestiere, beispielsweise in den Himmelskörpern, und dass diese göttlichen Manifestationen die Verehrung der Götter hervorriefen, die auch auf vergöttlichte Menschen oder “Helden“ ausgeweitet werden sollte. Darüber hinaus fanden die Stoiker in ihrem System auch Platz für Wahrsager und Orakel. Dies sollte jedoch nicht verwundern, da wir wissen, dass die Stoiker deterministische Ansichten vertraten und glaubten, dass alle Teile und alle Ereignisse im Universum eng miteinander verknüpft sind.