Philosophie nach Aristoteles

Die späte Stoa

Im frühen Zeitraum des Römischen Reiches erhielt die Anhängerschaft der Stoiker zu den praktischen und moralischen Prinzipien ihrer Schule einen religiösen Anstrich — im Zuge der Annahme der Lehre, dass der Mensch in Verwandtschaft mit Gott steht und seine Mitbürger lieben soll. Die edle Moral der Stoa fand ihren besonders lebendigen Ausdruck in den Lehren der drei großen Stoiker jener Zeit — Seneca, Epiktet und Mark Aurel. Gleichzeitig zeigte sich auch in der Stoa, wie in anderen Schulen, eine Tendenz zum Eklektizismus. Auch die Stoa zeigte Interesse an den zeitgenössischen wissenschaftlichen Forschungen — man denke etwa an den Geographen Strabon. Zum Glück sind zahlreiche literarische Quellen aus dieser Zeit erhalten geblieben, die es uns ermöglichen, sowohl die Lehren der späten Stoiker als auch ihre wichtigsten Vertreter besser zu verstehen. So sind viele Werke Senecas überliefert, ebenso vier der acht Bücher des Flavius Arrian, in denen er die Vorlesungen Epiktets wiedergibt, und das Werk “Selbstbetrachtungen“ von Mark Aurel, das uns den stoischen Philosophen auf dem römischen Thron zeigt.

Lucius Annaeus Seneca aus Corduba war zunächst Lehrer und dann Minister des Kaisers Nero; auf dessen Befehl öffnete der Philosoph sich 65 n. Chr. die Adern. Wie jeder Römer legte auch Seneca großen Wert auf die praktische Seite der Philosophie, die Ethik, und in diesem Bereich untersuchte er die Frage, wie ein tugendhaftes Leben zu führen sei, ohne sich dabei in einer theoretischen Erforschung der Natur der Tugend zu verlieren. Er suchte nicht nach intellektuellem Wissen um des Wissens willen, sondern betrachtete die Philosophie als ein Mittel, um Tugend zu erlangen. Philosophie ist notwendig, aber man soll sich ihr aus praktischen Gründen widmen. “Mögen unsere Worte nicht Wohlgefallen, sondern Nutzen bringen — der Kranke sucht nicht den Arzt, der schön redet.“ Senecas Äußerungen hierzu erinnern an die Sprüche von Thomas von Kempen, etwa: “Das Streben, mehr zu wissen, als nötig ist, ist eine Form der Unmäßigkeit.“ Die Zeit mit sogenannten freien Studien zu verbringen, ohne ein praktisches Ziel vor Augen zu haben, ist Zeitverschwendung. “Es gibt nur eine wahrhaft freie Kunst — die, die Freiheit gewährt.“ Er fordert Lucilius dazu auf, sich von literarischen Spielereien zu befreien, die die tiefgründigen Fragen des Seins auf das Jonglieren mit grammatischen und dialektischen Begriffen reduzieren. Seneca interessierte sich bis zu einem gewissen Grad auch für die Naturwissenschaften, war jedoch überzeugt, dass die Hauptaufgabe der Philosophie darin besteht, den Menschen zu lehren, seine Leidenschaften zu beherrschen, was ihm ermöglichen würde, gleich wie Gott zu werden. Seneca nutzte oft Naturereignisse, wie das Erdbeben in Kampanien (63 n. Chr.), als Illustrationen für seine moralischen Sentenzen. Dennoch befürwortete er das Studium der Natur (unter dem Einfluss von Posidonius) und erklärte, dass Wissen um die Natur an sich wünschenswert sei, doch auch hier zeigte sich sein praktisches und menschliches Interesse.

In seinen theoretischen Ansichten blieb Seneca dem Materialismus der antiken Stoiker treu, doch praktisch glaubte er an die Transzendenz Gottes. Diese Tendenz zu metaphysischem Dualismus war eine natürliche Folge oder Begleiterscheinung seines ausgeprägten psychologischen Dualismus. Ja, er erkannte die materielle Natur der Seele an, aber er beharrte darauf, im Geiste Platons, dass zwischen der Seele und dem Körper sowie zwischen den Bedürfnissen des erhabenen Menschen und den Forderungen der Masse ein Konflikt besteht. “Der Körper ist für den Geist eine Last und eine Strafe, er drückt ihn nieder und bedrängt ihn, hält ihn in Fesseln.“ Wahre Tugend und wahre Würde bleiben stets bei uns; äußere Güter sind nicht das wahre Glück, sondern vorübergehende Gaben des Schicksals, dem nur der Dummkopf vertrauen kann. “Der kürzeste Weg zum Reichtum ist die Verachtung des Reichtums.“ Seneca, der an den Höfen der Kaiser Caligula und Claudius diente und als hochbezahlter Lehrer und Minister des jungen Nero tätig war, wurde oft als Heuchler bezeichnet, weil seine Lehren angeblich nicht mit seinem Lebenswandel übereinstimmten. Doch darf man nicht vergessen, dass der Gegensatz zwischen enormem Reichtum und Pracht auf der einen Seite und dem ständigen Angstgefühl um das eigene Leben auf der anderen Seite dazu beitrug, dass ein Mensch wie Seneca den flüchtigen Charakter von Reichtum, sozialem Status und Macht schnell erkannte. Zudem hatte er die Möglichkeit, die Entartung der menschlichen Persönlichkeit, den Ausschweifungen und den Verfall der Moral, von Angesicht zu Angesicht zu erleben. Einige antike Schriftsteller verbreiteten Gerüchte über Senecas Privatleben, um zu beweisen, dass er nie nach seinen eigenen Prinzipien lebte. Aber selbst wenn wir annehmen, dass alle Verleumdungen und Gerüchte seiner Gegner wahr sind und dass Seneca nicht immer seinen moralischen Idealen treu bleiben konnte — was angesichts seiner hohen Stellung am verderbten Hofe des Kaisers wenig erstaunlich ist — folgt daraus noch lange nicht, dass er in seinen Lehren und moralischen Predigten unaufrichtig war. Er wusste gut, welche Macht die Versuchung hat und wie stark der Mensch unter dem Einfluss von Habsucht, Eitelkeit und Lust verfallen kann — dieses Wissen verdankte er nicht nur der Beobachtung anderer, sondern möglicherweise auch eigenen Erfahrungen. Und dieses Wissen verlieh seinen Werken und moralischen Predigten Überzeugungskraft. Trotz all seiner rhetorischen Mittel wusste Seneca genau, worüber er sprach.

In seinen theoretischen Ansichten hielt Seneca am traditionellen Determinismus der Stoiker fest, doch hinderte ihn dies nicht daran, zu betonen, dass jeder Mensch, als vernunftbegabtes Wesen, die Fähigkeit besitzt, den Weg der Tugend zu gehen, wenn er nur will. “Die Natur hat dem Menschen genug Kraft gegeben.“ Noch mehr: Gott hilft denen, die sich selbst helfen wollen. “Die Götter sind nicht wählerisch und neidisch: Sie lassen auch die zu sich, die sich erheben.“ Der Mensch, der sich selbst geholfen hat, der gelernt hat, seine Leidenschaften zu beherrschen und sein Leben dem Befehl der Vernunft zu unterwerfen, ist viel vollkommener als unsere Vorfahren, die in der Zeit des Goldenen Zeitalters lebten. Denn wenn sie unschuldig waren, so rührte ihre Unschuld aus Unwissenheit und dem Fehlen von Versuchungen. “Sie waren unschuldig aus Unwissenheit; und das ist ein großer Unterschied: ob der Mensch nicht sündigen will oder es nicht kann.“

Da Seneca sich zum Ziel gesetzt hatte, die Menschen zu überzeugen, den Weg der Tugend zu beschreiten und nicht von ihm abzuweichen, ungeachtet aller Versuchungen und Misserfolge, musste er zwangsläufig den strengen moralischen Idealismus der alten Stoiker mildern. Er wusste zu gut, wie Menschen sind, um zu glauben, dass ein Mensch ohne Kampf mit sich selbst sofort tugendhaft werden könne. Er unterschied drei Arten von Kennern: i) die, die einzelne Sünden überwunden haben, aber nicht alle; ii) die, die sich entschieden haben, von den sündhaften Leidenschaften insgesamt loszukommen, aber ab und zu noch schwach werden; iii) und die, die gelernt haben, ihre Leidenschaften zu beherrschen, aber noch nicht ganz sicher sind in ihren Kräften und ihre Weisheit noch nicht erkannt haben. Sie sind also noch auf dem Weg zur Weisheit und vollkommenen Tugend. Darüber hinaus erkannte Seneca an, dass äußere Güter wie Reichtum auch zu guten Zwecken verwendet werden können. Der Weise ist Herr über seinen Reichtum, nicht sein Sklave. Seneca gibt praktische Ratschläge, wie man moralische Vollkommenheit erreicht — man muss jeden Abend seine Handlungen des Tages analysieren, wie es auch Seneca selbst tat. Es ist nutzlos, sich an einen abgelegenen Ort zurückzuziehen und als Eremit zu leben — man muss sich selbst verändern; ein Ortswechsel bedeutet keineswegs einen Wechsel des Herzens, und wohin man auch geht, überall muss man mit sich selbst kämpfen. Es ist leicht zu verstehen, wie die Legende entstand, dass Seneca mit dem heiligen Paulus korrespondierte — man muss nur folgendes Zitat des Philosophen lesen: “Auch wir müssen alles überwinden; unsere Belohnung wird kein Kranz und kein Palmzweig sein, sondern die Tugend.“

Seneca legte großen Wert auf die stoische Lehre, dass die Menschen untereinander verbunden sind, und betonte, dass der weise Mensch nicht autonom sein sollte — denn Autarkie geht stets mit Verachtung für andere einher. Im Gegenteil, wir sollten unseren Mitmenschen helfen und denen vergeben, die uns Unrecht getan haben: “Man muss für andere leben, wenn man für sich selbst leben will.“ Er hebt die Notwendigkeit aktiver Wohltätigkeit hervor: “Die Natur gebietet mir, den Menschen nützlich zu sein, sei es Sklaven oder Freien, Entlassenen oder Geborenen in Freiheit. Wo ein Mensch ist, da gibt es immer Platz für Wohltätigkeit.“ “Bemühe dich, solange du lebst, dass alle dich lieben und später über deinen Tod trauern.“

Dennoch muss man diejenigen bestrafen, die Unrecht tun: “Wer die Bösen verschont, schadet den Guten.“ Das wirksamste Strafmaß jedoch ist das sanfteste — nur dann kann es dem Verbrecher zur Besserung verhelfen. Strafen sollen nicht im Zorn oder aus Rache verhängt werden (vgl. “De Ira“ und “De Clementia“).

Epiktet von Hierapolis (50—138 n. Chr.) war in der ersten Hälfte seines Lebens Sklave eines Leibwächters von Nero. Nachdem er freigelassen wurde, blieb er in Rom, bis Kaiser Domitian alle Philosophen aus der Stadt verbannte (89 oder 93 n. Chr.). Epiktet gründete eine Schule in Nikopolis in Epirus und leitete sie wahrscheinlich bis zu seinem Tod. Dort besuchte Flavius Arrian seine Vorlesungen und verfasste aus ihnen acht Bücher mit dem Titel “Gespräche des Epiktet“. Von diesen sind nur vier bis heute erhalten. Arrian veröffentlichte auch ein kleines Handbuch, in dem er die Lehren seines Lehrers zusammenfasste — “Das Handbuch des Epiktet“.

Epiktet vertrat die Auffassung, dass alle Menschen in der Lage sind, tugendhaft zu werden, und dass Gott allen Menschen die Mittel gegeben hat, Glück zu erlangen, innerliche Festigkeit zu finden und sich selbst zu beherrschen. “Was also ist die Natur des Menschen? Ist sie darin zu beißen, zu kämpfen, ins Gefängnis zu kommen und geköpft zu werden? Nein — es ist die, Gutes zu tun, mit anderen zusammenzuarbeiten und ihnen alles Gute zu wünschen.“ Alle Menschen besitzen genügend moralische Intuition, um ihr Leben tugendhaft zu gestalten. “Überlege dir, wen du lobst, wenn du es unparteiisch tust. Lobhast du den Gerechten oder den Ungerechten, den Enthaltsamen oder den Unmäßigen, den Mäßigen oder den Zügellosen?“ “Es gibt Dinge, die die Menschen, noch nicht völlig verderbt, aufgrund allgemeiner Vorstellungen verstehen, die allen eigen sind.“

Obwohl alle Menschen die Fähigkeiten besitzen, ihr Leben moralisch zu gestalten, sind philosophische Lehren für alle notwendig, damit die Menschen die grundlegenden Konzepte von Gut und Böse in konkreten Lebenssituationen richtig anwenden können. “Die grundlegenden moralischen Begriffe sind allen Menschen vertraut“, doch nicht jeder weiß, wie man sie im Einzelfall anwendet. Dies erklärt die Vielfalt ethischer Vorstellungen, nach denen Menschen in ihrem Leben handeln, in verschiedenen Völkern und bei verschiedenen Einzelnen. Deshalb ist moralische Erziehung notwendig, und da die richtige Anwendung der Prinzipien von der Vernunft abhängt, und die Vernunft wiederum von der Logik, so sollte das Studium der Logik nicht verworfen werden. Doch das Wichtigste ist nicht, dass der Mensch einfach Kenntnisse der formalen Dialektik erwirbt, sondern dass er lernt, ihre Prinzipien praktisch anzuwenden, das heißt, nach den moralischen Begriffen in seinem Verhalten zu handeln. Bildung sollte den Menschen zwei Dinge beibringen: i) die Anwendung grundlegender Begriffe in realen Lebenssituationen im Einklang mit der “Natur“ und ii) die Fähigkeit, zwischen den Umständen zu unterscheiden, die in unserer Macht stehen, und denen, die es nicht tun. Epiktet, wie auch alle Stoiker, legte großen Wert auf diese Unterscheidung. Ehre und Reichtum, anhaltende Gesundheit, die Missgunst des Kaisers und körperliche Strafen, der Tod oder die Unglücke von Freunden und Verwandten — all dies hängt nicht vom Willen des Einzelnen ab, und deshalb muss er allem mit Ruhe begegnen, das, was ihm, seinen Freunden und Verwandten widerfährt, als ein Schicksalsbefehl und als Ausdruck des göttlichen Willens annehmen; er sollte sich ihm nicht widersetzen oder seinen Unmut darüber äußern, denn es ist das Wirken des göttlichen Willens. Was aber ist in der Macht des Menschen? Seine Einstellung zu den Ereignissen und seine Wünsche — hierin kann er sich beherrschen, und die Selbstvervollkommnung des Menschen besteht darin, richtig zu leben und die richtigen Wünsche zu kultivieren. “Das Wesen von Gut und Böse liegt in unserer Einstellung ihnen gegenüber“, und es ist durchaus in der menschlichen Kraft, eine richtige Einstellung zu ihnen zu entwickeln, denn “nur der Wille, und nichts anderes, kann sich selbst besiegen.“ Deshalb sollte der Mensch nach Tugend streben und den Sieg über das Laster suchen. “Wisse, dass nichts so leicht beeinflussbar ist wie die menschliche Seele. Es genügt, den eigenen Willen zu spannen, und die Sache wird so gemacht, wie es nötig ist; aber lasse deiner Entschlossenheit nur etwas Nachsicht — und alles ist verloren, denn sowohl Misserfolg als auch Erfolg entstehen in dir selbst.“ Die Sünden unterscheiden sich materiell, aber moralisch sind sie alle gleich, denn ihr Wesen liegt in der Verzerrung des Willens. Ihn zu besiegen und auf den richtigen Weg zu führen — das ist durchaus in unserer Macht. “Wie kann man sich selbst nicht helfen? Und wie leicht ist es, sich selbst zu helfen! Man muss niemanden töten, ins Gefängnis werfen, entehren oder vor Gericht stellen. Sprich einfach mit dir selbst, und du wirst dich leicht überzeugen: Niemand wird dich besser überzeugen als du selbst.“

Als praktisches Mittel zur Selbstvervollkommnung empfahl Epiktet, sich jeden Tag das eigene Gewissen zu fragen: Was habe ich Gutes getan und was Schlechtes? (Diese Methode hilft, schlechte Gewohnheiten abzulegen und gute zu entwickeln.) Zudem riet er, schlechten Gesellschaften und Anlässen zum Unrecht zu entgehen, sich ständig selbst zu überwachen und so weiter. Sollte man in einem Misserfolg verzweifeln, so müsse man unermüdlich an sich arbeiten und sich ein tugendhaftes Vorbild wie Sokrates oder Zenon nehmen. Und wieder: “…denke daran, dass der Allmächtige von oben alles sieht, was hier geschieht, und du solltest ihm gefallen, nicht irgendeinem Menschen.“ In der moralischen Vervollkommnung unterschied Epiktet drei Stufen: i) der Mensch wird darin geschult, seine Wünsche mit den Anforderungen der richtigen Vernunft in Einklang zu bringen, ihm wird geholfen, schädliche Leidenschaften zu überwinden und inneren Frieden zu finden; ii) der Mensch wird dazu angeleitet, Handlungen zu vollziehen, die seiner Pflicht entsprechen — er beginnt, sich als wahrer Sohn, Bruder, Bürger und so weiter zu verhalten; iii) die dritte Stufe betrifft die Bildung von Urteilen und einer richtigen Einschätzung dessen, was geschieht, “um in diesen beiden völlig sicher zu sein, sodass selbst im Schlaf, im Rausch oder bei Hypochondrie keine unserer Handlungen dem Verstand entgleitet.“ Auf dieser Stufe ist der Mensch in der Lage, ein fehlerfreies moralisches Urteil zu fällen.

Die Pflicht gegenüber sich selbst beginnt mit der Erhaltung der Reinheit des Körpers. “Ich wünsche mir, dass der junge Mensch, der Philosophie lernen möchte, ordentlich frisiert zu mir kommt und nicht mit einem verwahrlosten Kopf.“ Anders gesagt, wenn der Mensch die natürliche Reinheit und Schönheit schätzt, hat der Lehrer viel mehr Chancen, ihm die moralische Schönheit näherzubringen. Epiktet schätzte Mäßigung, Enthaltsamkeit und Keuschheit und tadelte beispielsweise eheliche Untreue. Man sollte ein einfaches Leben führen, doch es ist nichts Falsches daran, Wohlstand zu erwerben, wenn dies aus guten Absichten geschieht. “Wenn ich Wohlstand erlangen kann, während ich bescheiden, treu und großzügig bleibe, zeigt mir den Weg, und ich werde ihn gehen. Aber wenn ihr mir vorschlagt, gute und mir gehörende Dinge aufzugeben, um schlechte Dinge zu erwerben, überlegt, wie töricht und unredlich ihr seid.“ Diese Antwort gab Epiktet denjenigen, die ihren Freund zum Reichtum anregen wollten, damit auch sie etwas davon hätten. Wie alle Stoiker schätzte Epiktet Wahrhaftigkeit und Treue.

Der Philosoph meint, dass wahre Frömmigkeit gefördert werden sollte. “Was den Glauben an die Götter betrifft, so ist es entscheidend, eine richtige Meinung über sie zu haben, darüber, dass sie existieren und in allem die wahre Ordnung und Gerechtigkeit herstellen; und zweitens, sich in allem ihnen zu unterwerfen und in jedem Ereignis ihrem Willen zu folgen, nicht gezwungenermaßen, sondern freiwillig, im Glauben, dass alles nach ihrem Befehl geschieht.“ Epiktet verurteilte den Atheismus und die Ablehnung der göttlichen Vorsehung, sowohl im Allgemeinen als auch in den Einzelheiten. “Was die Götter betrifft, so gibt es Menschen, die sagen, dass es keinen Gott gibt; andere sagen, dass er existiert, aber untätig ist, sich nicht interessiert und die Zukunft nicht vorhersagen kann, und wieder andere sagen, dass Gott existiert und die Gabe der Vorsehung besitzt, jedoch nur für große und göttliche Dinge, nicht für das, was auf der Erde geschieht; und viertens gibt es diejenigen, die glauben, dass er sich sowohl um das Himmlische als auch um das irdische kümmert, aber nur im Allgemeinen, nicht um jede einzelne Sache. Es gibt auch noch fünfte, zu denen Odysseus und Sokrates gehörten, die sagten: “Du weißt von jedem meiner Schritte.“
Ehe und Familie sind vernünftige Dinge, auch wenn der “Prediger“ in Zölibat leben kann, um seine Mission ungestört zu erfüllen. Das Kind soll sich seinem Vater in allem unterwerfen, außer natürlich in Fällen, wenn dieser es zu unmoralischen Taten anstiftet. Patriotismus und aktive Teilnahme am öffentlichen Leben werden gefördert und — etwas widersprüchlich — der Krieg wird verurteilt. Der Herrscher soll die Treue seiner Untertanen durch persönliches Vorbild und aufopfernde Sorge um sie gewinnen.
Gleichzeitig gehen die Ideen des Kosmopolitismus und der Liebe zur Menschheit über den engen Patriotismus hinaus. Gott ist der Vater aller Menschen, und alle Menschen sind von Natur aus Brüder. “Hast du vergessen, wer du bist und über wen du herrschst? Dass sie deine Verwandten sind, dass sie Brüder nach der Natur sind, dass sie die Kinder des Zeus sind?“ Wir sollten alle Menschen lieben und kein Übel mit Übel vergelten. “Nur sehr niedrige und törichte Menschen können denken, dass wir verachtet werden, weil wir denjenigen, der uns feindlich begegnet, nicht auf jede mögliche Weise bestrafen, da solche Menschen glauben, dass die Unfähigkeit, Schaden zuzufügen, uns in den Augen anderer verächtlich macht, während in Wirklichkeit der verachtenswerte Mensch nicht der ist, der nicht in der Lage ist, Böses zu tun, sondern der, der nicht in der Lage ist, Gutes zu tun.“ Epiktet, wie auch andere Stoiker, lehnte die Notwendigkeit der Bestrafung nicht ab. Die Stoiker behaupteten, dass Gesetzesverstöße bestraft werden sollten, jedoch müsse die Strafe sorgfältig überlegt und dürfe nicht hastig unter dem Einfluss von Zorn verhängt werden; sie müsse durch Barmherzigkeit gemildert werden, da Strafe nicht nur ein Mittel zur Abschreckung, sondern auch ein Weg zur Besserung des Verbrechers sei.
Im dritten Buch der “Discourses“ widmete Epiktet ein ganzes Kapitel den Kynikern. Darin erscheint der Kyniker als ein Prediger der Wahrheit in Fragen von Gut und Böse, ein Gesandter Gottes. Ohne die Verachtung der Kyniker gegenüber der Wissenschaft zu teilen, schien Epiktet deren Gleichgültigkeit gegenüber äußeren Gütern zu bewundern. Dies ist umso verständlicher, als bei Epiktet das Glück des Menschen nicht von äußeren Bedingungen abhängt, sondern einzig von dem, was in seiner Macht steht — nämlich von unserem Willen und unserer Einstellung zu den Dingen sowie davon, wie wir unsere Ideen in die Tat umsetzen. Wenn wir das Glück in Gütern suchen, deren Erwerb und Besitz nicht ganz in unserer Hand liegen, ziehen wir Unglück an; daher sollten wir Mäßigung anstreben und das Glück in uns selbst suchen.

Marcus Aurelius, römischer Kaiser von 161 bis 180 n. Chr., schrieb das Werk “Selbstbetrachtungen“ (auf Griechisch). Dieses Werk, das in Form von Aphorismen verfasst wurde, besteht aus zwölf Büchern. Er bewunderte Epiktet lebhaft und verlieh seiner Philosophie, wie auch Seneca, einen religiösen Akzent. Bei Marcus Aurelius, wie bei diesen beiden Philosophen, finden sich Ideen über die Existenz der göttlichen Vorsehung und die weise Anordnung des Universums, über die enge Verbindung zwischen Mensch und Gott sowie über die Pflicht, seine Mitbürger zu lieben. So lehrte der Kaiser, Mitgefühl mit der menschlichen Schwäche zu haben: “Wenn dir jemand Unrecht tut, überlege, was ihn dazu bewegt hat — das Schlechte oder das Gute. Und sobald du dies verstehst, wirst du weder wütend noch überrascht sein, sondern Mitleid mit dieser Person empfinden. Denn dein entsprechendes Verständnis von Gut entspricht seinem oder ist ihm sehr ähnlich, und das wird dir helfen, ihn zu verstehen. Wenn deine Vorstellungen von Gut und Böse jedoch anders geworden sind, wird es dir umso leichter fallen, dieser Person ihren Fehler zu verzeihen.“ “Es ist im Wesen des Menschen, zu lieben und sich zu täuschen. Du wirst dies erreichen, wenn du den Gedanken in dir trägst, dass sie dir verwandt sind, dass sie aus Unwissenheit und gegen ihren Willen sündigen, dass auch dir und ihnen bald der Tod bevorsteht und dass keiner von ihnen — und das ist das Wichtigste — dir Schaden zugefügt hat, denn er hat dein leitendes Prinzip nicht schlechter gemacht, als es vorher war.“ Marcus Aurelius legte großen Wert auf tätige Wohltätigkeit: “Fordert der Blick eine Belohnung für das Sehen, und fordern die Füße eine Belohnung für das Gehen? Sie existieren dafür, und ihre Belohnung ist es, dass sie das Gesetz ihres Daseins erfüllen; ebenso ist der Mensch für gute Taten geschaffen, und wenn er Gutes tut, strebt er für das allgemeine Wohl und verwirklicht dadurch das Gesetz seines Daseins und wird sich selbst.“ “Lebe die Menschheit, folge Gott.“

Marcus Aurelius strebte danach, sich vom Materialismus der Stoiker zu lösen. Er hielt konsequent am stoischen Monismus fest, was in folgender Äußerung deutlich wird: “Welt! Alles, was mit dir harmoniert, ist auch mir eigen, und für dich gibt es nichts im Voraus und für mich kommt nichts zu früh oder zu spät. Natur! Alles, was in der Veränderung deiner Zeiten reift — es nützt mir. Alles geht von dir aus, alles bleibt in dir, alles kehrt zu dir zurück. Der Held des Dramas sagt: ‚O geliebte Stadt des Kekrops!’ Sprichst du nicht: ‚O geliebte Stadt des Zeus!’?“ Darüber hinaus beachtete der Kaiser sorgfältig alle Rituale des polytheistischen Kultes, was teilweise die Verfolgung der Christen während seiner Herrschaft erklärt, da er aufrichtig glaubte, dass ein wahrer Bürger alle Anforderungen der Staatsreligion erfüllen müsse. Doch obwohl Marcus Aurelius dem Monismus treu blieb, strebte er an, den Materialismus zu überwinden, indem er den Menschen in drei Teile unterteilte — Körper, Seele und Verstand. Die Seele sei nach Auffassung des Philosophen materiell, doch der Verstand unterscheide sich von allen vier Elementen, was logisch impliziert, dass er sich auch von der Materie unterscheidet. Der Verstand des Menschen wird vom Vernunftprinzip des Universums erzeugt, er ist ein Teil Gottes, das hegemonikon, oder leitende Prinzip. Hier ist der Einfluss des Platonismus deutlich zu erkennen, es ist jedoch durchaus möglich, dass der Kaiser auch bestimmte Ideen von Aristoteles übernommen hat, da sein Lehrer Claudius Severus ein Peripatetiker war.

Der Verstand ist ein Dämon, den Gott jedem Menschen als Führer gegeben hat, und dieser Dämon ist eine Emanation des Göttlichen. Daraus folgt, dass derjenige, der nicht den Geboten dieses Dämons, das heißt des Verstandes, folgt, nicht nur töricht handelt, sondern auch gottlos. So ist für Marcus Aurelius Unmoral mit Gottlosigkeit gleichzusetzen. “Lebe mit den Göttern. Der Mensch lebt mit den Göttern, der ihnen seine Seele übergibt, ihre Wohltaten empfängt und dem göttlichen Willen gehorcht, auch dem Teil des Zeus, den Zeus jedem Menschen als Prüf- und Leitprinzip gegeben hat — dem Verstand und der Vernunft.“ Es liegt in der Macht des Menschen, das Böse zu vermeiden: “Was das Böse betrifft, das heißt die Laster und die Bosheit, so haben die Götter sie dem Menschen überlassen, damit er sich davon befreien kann, wenn er es vermag.“

Marcus Aurelius, ganz im Geiste der stoischen Tradition, erlaubte nur eine teilweise Unsterblichkeit. Obwohl er, wie Seneca, an die Unterscheidung von Seele und Körper glaubte und den Tod als Befreiung bezeichnete, nahm er nicht nur die “Verschlingung“ der Seele durch den Körper hin, sondern auch den Tod als Rückkehr der Seele zu Gott, dem Ursprung von allem. “Bedenke: Ein Teil von dir ist von dir selbst und von Gott gegeben; ein Teil von dir ist von dir selbst und von deinen Eltern gegeben, ein Teil von dir ist vom Zeitgenossen und vom Staat gegeben. Denke daran, dass du in deine eigene Heimat zurückkehrst.“