Philosophie nach Aristoteles

Kyniker, Eklektiker, Skeptiker

Kyniker

Der moralische Verfall, der das Römische Reich beherrschte, konnte nicht ohne die Wiederbelebung des Kynismus bleiben, wobei die Verbreitung von Briefen, die angeblich von den Kynikern der Antike verfasst wurden, erheblich dazu beitrug. In Wirklichkeit stammten diese jedoch von zeitgenössischen Autoren, die versuchten, diese Wiederbelebung herbeizuführen. So sind uns 51 Briefe erhalten, die Diogenes zugeschrieben werden, sowie 36, die Crates zugeschrieben sind.

Die römischen Stoiker wie Seneca wandten sich in ihren Werken hauptsächlich an die oberen Schichten der Gesellschaft, an Menschen, die aufgrund ihrer Geburt am Hofe der Kaiser lebten, aber überdies nach Tugend und Seelenruhe strebten und sich vor dem Luxus fürchteten, mit dem die Aristokratie sich in ihrer Jagd nach sinnlichen Vergnügungen umgab. Diese Menschen verstanden gut, welche Macht der Körper ausübte und wie verführerisch die Sünde sein konnte, doch sie hatten genug davon, ihren Leidenschaften zu frönen, und waren bereit, die helfende Hand der Philosophen anzunehmen. Doch abgesehen von der Aristokratie und den Reichen gab es noch das Volk, das möglicherweise in gewissem Maße die humanistischen Ideale aufnahm, die die Stoiker unter den herrschenden Klassen verbreiteten, jedoch von Philosophen wie Seneca nicht direkt angesprochen wurde. Um daher die spirituellen und moralischen Bedürfnisse der Volksmassen zu erfüllen, entstand im Römischen Reich eine andere Art von “Aposteln“ — die Prediger der Kyniker. Diese Menschen führten das Leben umherziehender Prediger, lebten in Armut und verzichteten auf alles, wobei sie das Ziel verfolgten, die Menschen, die kamen, um ihren Predigten zuzuhören, “zu ihrem Glauben zu bekehren“. Ein solches Beispiel war der berühmte Philosoph Apollonios von Tyana, der eher der neopythagoreischen Schule angehörte, ein Mystiker und Wundertäter, der die Einwohner von Smyrna, die in verfeindeten Gruppen lebten, dazu aufrief, nur in geistigen Fragen zu konkurrieren, oder der über Tugend vor der Menge sprach, die sich versammelt hatte, um sich sportliche Wettkämpfe anzusehen. Ein weiteres Beispiel war Musonius, der trotz seiner Nähe zum Kynismus der Stoischen Schule angehörte und der Lehrer Epiktets war, und der mit Lebensgefahr die Vorzüge des friedlichen Lebens und die Schrecken des Bürgerkrieges vor den Legionen von Vespasian und Vitellius predigte oder den Atheismus anprangerte und forderte, dass alle Menschen, unabhängig von ihrem Geschlecht, ein tugendhaftes Leben führen sollten. Oft waren dies Menschen von außergewöhnlichem Mut, wie wir am Beispiel Musonius’ oder Demetrius sehen, der sich dem Kaiser Nero widersetzte: “Du drohst mir mit dem Tod, aber dir selbst droht die Natur“. Demetrius, den Seneca in seinen Schriften lobte, verschönerte die letzten Stunden des Fraseas mit Überlegungen zur Seele und ihrem Schicksal.

Die kynischen Prediger wurden von Lukian erbittert kritisiert, insbesondere für ihre schlechten Manieren, den Mangel an Kultur, ihre Grobheit und ihre Neigung zu Possenreißerei sowie für ihre Vulgarität und Liebe zu Unanständigkeiten. Lukian war ein Gegner jeglichen Enthusiasmus und empfand religiöse Inbrunst und “mystische“ Erhebung als widerwärtig, weshalb er den Kynikern oft ungerecht gegenüberstand. Dennoch darf nicht vergessen werden, dass Lukian nicht allein in seiner Kritik war, denn auch Martial, Petronius, Seneca, Epiktet, Dion Chrysostomus und andere schmähten die Kyniker für ihre ungehörigen Handlungen, die durchaus stattfanden. Einige Kyniker waren tatsächlich Betrüger und Scherzbolde, die den guten Ruf des Philosophen in Verruf brachten, wie Dion Chrysostomus direkt anmerkt. Zudem zeigten einige von ihnen einen extremen Egoismus, schlechten Geschmack und mangelnden Respekt vor den Menschen, wie im Fall von Demetrius, der sich zunächst Nero widersetzte und dann den Kaiser Vespasian, der nicht Nero war, beleidigte oder als Perigrinus den Kaiser Antoninus Pius angriff. (Vespasian schenkte Demetrius’ Ausfall keine Beachtung, und Perigrinus wurde vom Präfekten angewiesen, die Stadt zu verlassen. Doch ein Kyniker, der im Theater Titus’ Verbindung zu Berenice öffentlich kritisierte, wurde mit Ruten geschlagen, und Heron, der das gleiche tat, wurde geköpft.) Lukian erklärte das Verhalten der Kyniker mit den niedrigsten Beweggründen. So sah er den Selbstmord von Perigrinus, der sich in Olympia selbst verbrannte, um, dem Herakles nachahmend, den Tod zu verachten und sich mit dem göttlichen Prinzip zu vereinen, als bloße Gier nach Ruhm. Es ist durchaus möglich, dass Perigrinus von Eitelkeit geleitet war, doch war dies nicht der einzige Beweggrund für seine Tat.

Dennoch, obwohl unter den Kynikern auch Betrüger und Menschen waren, die eine Schwäche für extravagante Ausbrüche zeigten, dürfen wir nicht alle Vertreter dieser Schule pauschal verurteilen. So war Demonax (ca. 50—150 n. Chr.) in Athen für sein tugendhaftes Leben bekannt, und als die Athener beschlossen, Gladiatorenkämpfe in ihrer Stadt einzuführen, riet er ihnen, zunächst den Altar des Mitgefühls zu entfernen. In seinem einfachen und bescheidenen Leben neigte er nicht zu skandalösen Exzentrizitäten. Als er vor das athenische Gericht wegen Gotteslästerung gestellt wurde (da er sich weigerte, Opfer darzubringen und an den Vorbereitungen für die Eleusinischen Mysterien teilzunehmen), antwortete Demonax, dass Gott keine Opfer brauche, und was die Mysterien angehe, so werde er die Menschen warnen, wenn sie etwas Nützliches für sie enthielten, andernfalls sei es seine Pflicht, sie vor etwas Wertlosem zu bewahren. Enomai aus Gadara kritisierte die antiken Mythen über Götter mit anthropomorphen Zügen und griff diejenigen scharf an, die an Prophezeiungen und Orakel glaubten. Orakel, so behauptete er, täuschten die Menschen, da der Mensch über freien Willen verfüge und selbst für seine Taten verantwortlich sei. Julian der Abtrünnige, ein leidenschaftlicher Verteidiger des Heidentums, geriet bei bloßem Erwähnen von Enomai in Wut.

Der berühmte und angesehene kynische Prediger Diogenes Chrysostomos, geboren um das Jahr 40 n. Chr. und gestorben während der Herrschaft von Kaiser Trajan, stammte aus einer aristokratischen Familie der Stadt Prusa (Bithynien). Zunächst war er Rhetor und Sophist, doch nach seiner Verurteilung im Jahr 82 n. Chr. zur Verbannung aus Bithynien und Italien führte er ein wanderndes Leben in Armut. Während seines Exils erlebte er eine Art “Bekehrung“ zu einer anderen Glaubensrichtung und wurde ein wandernder kynischer Prediger unter den unterdrückten Klassen des Imperiums.

Diogenes war ein glänzender Redner und kleidete die moralischen Wahrheiten, die er in seinen “Reden“ verkündete, in eine zugängliche und elegante Form. Doch, treu der Tradition der Rhetorik, überzeugte er seine Zuhörer von der Notwendigkeit, dem göttlichen Willen zu folgen, von der Existenz moralischer Ideale, von der Bedeutung der wahren Tugend und davon, dass der Mensch für ein glückliches Leben nicht nur materielle Güter benötigt. In seiner “Eubäischen Rede“ erklärte er, dass das Leben eines einfachen Bauern natürlicher, freier und glücklicher sei als das eines reichen Stadtbewohners. Aber auch die Frage, wie den armen Städtern ein glücklicheres Leben ohne Streben nach Luxus und ohne das Tun von Dingen, die der Seele oder dem Körper schaden, ermöglicht werden könnte, beschäftigte ihn. Er warnte die Bewohner von Tarsus, dass sie verzerrte Vorstellungen von den wahren Werten des Lebens hätten. Glück liege nicht in prächtigen Gebäuden, Reichtum und einem raffinierten Lebensstil, sondern in Mäßigung, Gerechtigkeit und wahrer Frömmigkeit. Die großen materialistischen Zivilisationen der Vergangenheit — wie etwa Assyrien — seien vom Antlitz der Erde verschwunden, das gewaltige Reich Alexanders zerfallen und Pella liege in Trümmern. Er warf den Bewohnern von Alexandria vor, sich in Laster und Unzucht zu verstricken, ihre Würde verloren zu haben und sich nur noch für Nichtigkeiten zu interessieren.

Das öffentliche Interesse führte Diogenes zum Stoizismus, und er nahm die stoischen Lehren über die Weltordnung und den Kosmopolitismus auf. So wie Gott die Welt lenke, so solle der Monarch den Staat regieren, und ebenso wie die Welt die Harmonie vieler Phänomene darstelle, müsse auch der Staat die Harmonie seiner Teile aufrechterhalten, im Einklang leben und in freiem Austausch mit anderen Staaten bestehen. Seine Ansichten wurden nicht nur durch den Stoizismus, sondern auch durch die Lehren des Posidonius beeinflusst. Von ihm übernahm er die Einteilung der Theologie in drei Teile — Philosophie, Dichtung und die offizielle oder staatliche Religion. Als seine Verbannung endete, wurde Diogenes ein Favorit von Trajan, der den Philosophen an seinen Tisch lud und mit ihm in einer Kutsche fuhr, obwohl er nicht einmal versuchte, das Lehrgebäude des Philosophen zu verstehen. Am Hofe Trajans hielt Diogenes mehrere Reden, in denen er den idealen Monarchen dem Tyrannen gegenüberstellte. Der wahre Monarch sei ein Hirte seines Volkes, von Gott bestimmt zum Wohl seiner Untertanen. Er müsse ein wahrhaft religiöser und tugendhafter Mensch sein, ein Vater seines Volkes, ein Arbeiter, gleichgültig gegenüber Schmeicheleien.

Für Diogenes Chrysostomos war die Vorstellung von Gott universell und allen Menschen von Geburt an gegeben, doch sie würden diese Erkenntnis erst vollständig erlangen, indem sie das Universum und die göttliche Vorsehung betrachten. Gott jedoch bleibe für uns unsichtbar, und wir, wie kleine Kinder, strecken unsere Hände nach einem Vater oder einer Mutter aus. Obwohl Gott in sich verborgen bleibt, versuchen wir uns vorzustellen, wie er ist, wobei uns dies am besten durch die Dichter gelingt. Auch die Künstler setzen sich zum Ziel, uns Gott zu zeigen, jedoch gelingt ihnen dies weniger gut als den Dichtern, da weder die Künstler noch die Bildhauer in der Lage sind, die göttliche Natur darzustellen. Dennoch, indem sie Gott im Bild des Menschen darstellen, sündigen sie nicht allzu sehr gegen die Wahrheit, denn der Mensch wurde nach dem Bilde und der Ähnlichkeit Gottes erschaffen.

Später erschienen christliche Kyniker wie zum Beispiel Maximus von Alexandria, der um das Jahr 379 oder 380 n. Chr. nach Konstantinopel kam und ein enger Freund des heiligen Gregor von Nazianz wurde, obwohl er später, hinter dem Rücken des heiligen Gregor, selbst Bischof wurde. Maximus strebte danach, den Stoikern nachzueifern, obwohl sein Verhalten oft widersprüchlich war.