Philosophie nach Aristoteles

Die antiken Skeptiker: Die mittlere und neue Akademie

Die antiken Skeptiker

In der philosophischen Systematik des Pyrrhon, des Gründers der skeptischen Schule, war, wie auch bei den Stoikern und Epikureern, die Theorie der Praxis untergeordnet, wenngleich es zwischen diesen Lehren grundlegende Unterschiede gab. Während die Stoiker und Epikureer die Wissenschaft oder das positive Wissen als Mittel zur Erreichung der seelischen Ruhe betrachteten, strebten die Skeptiker denselben Zustand durch die Ablehnung von Wissen und mit Misstrauen gegenüber der Wissenschaft an.

Pyrrhon von Elis (ca. 360—ca. 270 v. Chr.), der, wie man sagt, Alexander den Großen auf seinem Zug nach Indien begleitete, entwickelte seine Theorie auf der Grundlage der Ideen des Demokrit über die Sinnesqualitäten, des Relativismus der Sophisten und der Erkenntnistheorie der Kyrenaiker. Er lehrte, dass der menschliche Verstand nicht in der Lage sei, die innere Essenz der Dinge zu erfassen (wir können sie nicht “ergreifen“): Wir können Dinge nur so erkennen, wie sie uns erscheinen. Dieselben Objekte erscheinen verschiedenen Menschen unterschiedlich, und wir können nicht wissen, wessen Urteil das richtige ist, da jeder Behauptung eine entgegengesetzte gegenübergestellt werden kann, die nicht weniger gerechtfertigt ist. Daher können wir uns in nichts absolut sicher sein, und der weise Mensch ist der, der sich von endgültigen Urteilen zurückhält. Anstatt zu sagen: “Das ist so“, sollte man sagen: “Es scheint mir so“ oder “Es ist durchaus möglich.“

Dasselbe Misstrauen gegenüber Urteilen und die daraus resultierende Skepsis erstreckten sich auch auf das praktische Leben. Nichts kann von sich aus hässlich oder schön, richtig oder falsch sein, oder zumindest können wir in nichts absolut sicher sein — alle äußeren Dinge in unserem Leben sind vollkommen gleichgültig. Das Ziel des Lebens des Weisen ist es, seelische Ruhe zu erlangen und zu versuchen, diese zu bewahren. Es ist wahr, dass selbst der Weise dem Handeln nicht entkommen kann und sich nicht vom Leben entfernen sollte, aber er muss sich an die wahrscheinlichsten Meinungen, Traditionen und Gesetze halten, wobei er immer im Hinterkopf behält, dass die absolute Wahrheit unerreichbar ist.

Diogenes Laertios berichtet, dass Pyrrhon seine philosophischen Ansichten mündlich äußerte, und wir wissen nur von ihnen durch die Schriften seines Schülers Timon von Phlius (ca. 320—230 v. Chr.), den Sextus Empiricus als “Ausleger der Lehre Pyrrhons“ bezeichnete. Timon verfasste die “Sillen“ — eine Parodie auf Homer und Hesiod, in der er alle griechischen Philosophen verspottete, mit Ausnahme von Xenophanes und Pyrrhon selbst. Laut Timon kann man weder dem sinnlichen Wahrnehmen noch dem Verstand vertrauen. Daher sollten wir allen Urteilen mit Misstrauen begegnen und uns keines theoretischen Ausspruchs bedienen, und nur so werden wir die wahre Ataraxie oder Unerschütterlichkeit erreichen.

(Cicero wusste offenbar nicht, dass Pyrrhon ein Skeptiker war und hielt ihn eher für einen Moralisten, der Gleichgültigkeit gegenüber allen äußeren Erscheinungen des Lebens predigte und praktizierte. Wahrscheinlich hat Pyrrhon selbst keine Theorie des Skeptizismus entwickelt, doch da er keine schriftlichen Werke hinterließ, können wir nichts mit Sicherheit behaupten.)

Die mittlere Akademie

Platon vertrat die Auffassung, dass die Objekte des sinnlichen Wahrnehmens keine Objekte des wahren Wissens seien, doch er war weit entfernt vom Skeptizismus, da das Ziel seiner Dialektik das Erreichen von wahrem und präzisem Wissen über das Ewige und Unveränderliche war. In der Zweiten, oder Mittleren, Akademie jedoch trat eine skeptische Strömung zutage, die vor allem gegen den Dogmatismus der Stoiker gerichtet war, jedoch auch in universellen Begriffen formuliert wurde. So ist Arkesilaos (314—240 v. Chr.), der Gründer der Mittleren Akademie, bekannt für die Äußerung, dass er in nichts sicher sein könne — nicht einmal in dem, dass er in nichts sicher sei. In dieser Hinsicht ging er sogar über Sokrates hinaus, der “wusste, dass er nichts wusste.“ Arkesilaos, ähnlich wie die Anhänger Pyrrhons, hegte Misstrauen gegenüber Urteilen und forderte dazu auf, sich von ihnen zurückzuhalten. Um seine Position nach dem Vorbild und der Methode Sokrates zu untermauern, wählte Arkesilaos die Erkenntnistheorie der Stoiker als Objekt seiner Kritik. Kein Vorstellungsbild hat die Garantie auf objektive Zuverlässigkeit, da wir selbst subjektiv sicher sein können, selbst wenn unsere Vorstellungen objektiv logisch sind. Daher kann man in nichts sicher sein.

Die Neue Akademie

Der Gründer der Dritten, oder Neuen, Akademie war Carneades von Kyrene (214/212 — 128 v. Chr.), der den Stoiker Diogenes während seiner diplomatischen Reise nach Rom im Jahr 155 v. Chr. begleitete. Als Nachfolger des Skeptikers Arkesilaos lehrte Carneades, dass Wissen unerreichbar sei und dass es keine Kriterien für die Wahrheit gebe. In seiner Polemik gegen die Stoiker vertrat er die Auffassung, dass es keine sinnliche Wahrnehmung gebe, der nicht ein falsches Bild gegenübergestellt werden könnte, das von dem wahren nicht zu unterscheiden sei — er verwies auf Träume, die, obwohl sie irreal sind, dem Schlafenden als wahr erscheinen, sowie auf Halluzinationen und Visionen. Daher sind die Eindrücke der Sinne unzuverlässig, und der Verstand kann sie nicht korrigieren, wie es die Stoiker behaupteten, da diese selbst festhielten, dass Begriffe aus Erfahrung gebildet werden.

Wir können nichts beweisen, da jedes Argument auf Annahmen beruht, die wiederum ihrer eigenen Beweisführung bedürfen. Diese Beweise wiederum stützen sich auf Annahmen, und so geht es unendlich weiter. Daher ist jede dogmatische Philosophie ein Schloss aus Sand, da zu jeder Frage ebenso überzeugende Argumente “dafür“ wie “dagegen“ vorgebracht werden können. Carneades kritisierte die Theologie der Stoiker und versuchte zu beweisen, dass ihre Argumente für die Existenz Gottes unzureichend seien und dass ihre Doktrin der göttlichen Natur Widersprüche enthalte. So führten die Stoiker die Existenz Gottes mit dem Argument des “consensus gentium“ an — jedoch beweise dieser nur den allgemeinen Glauben an Götter, nicht deren tatsächliche Existenz. Und auf welcher Grundlage behaupteten die Stoiker, dass das Universum weise und rational sei? Zuerst müsste bewiesen werden, dass es sich um ein beseeltes Wesen handelt, was sie jedoch nicht getan haben. Wenn sie sagen, dass das Universum von einem höchsten Verstand gelenkt wird, von dem auch der menschliche Verstand stammt, dann müsste zuerst bewiesen werden, dass der menschliche Verstand nicht ein zufälliges Produkt der Natur ist. Das Argument für die Schöpfung des Universums ist ebenfalls unzureichend. Wenn das Universum erschaffen wurde, muss es auch einen Schöpfer geben; aber niemand weiß, ob es erschaffen wurde oder nicht. Vielleicht ist es einfach ein zufälliges Produkt natürlicher Kräfte?

Der Gott der Stoiker ist ein beseeltes Wesen, das daher Gefühle besitzen sollte. Aber wenn er fühlen kann, ist er fähig zu leiden und schließlich dem Verfall ausgesetzt. Darüber hinaus, wenn Gott rational und vollkommen ist, wie die Stoiker annahmen, kann er nicht “tugendhaft“ sein, wie sie ihn verstanden. Wie kann Gott beispielsweise tapfer oder mutig sein? Welche Gefahren oder Leiden müsste er auf sich nehmen, um seinen Mut zu beweisen?

Die Stoiker vertraten die Doktrin der göttlichen Vorsehung. Doch wenn es wirklich eine solche Vorsehung gäbe, wie lässt sich dann beispielsweise das Vorhandensein giftiger Schlangen in der Natur erklären? Die Stoiker behaupten, dass göttliche Vorsehung sich darin manifestiert, dass Gott den Menschen den Verstand gegeben hat. Aber die meisten Menschen verwenden dieses Geschenk zur Selbstzerstörung, und für solche Menschen ist der Verstand eher ein Unglück als ein Segen. Wenn Gott wirklich Vorsehung besäße, hätte er alle Menschen gut gemacht und ihnen den richtigen Verstand gegeben. Hätte Chrysippus nicht gesagt, dass “Gott“ etwa “Kleinigkeiten“ vernachlässige? Zuerst einmal kann das, was Vorsehung nicht bereitgestellt hat, keineswegs als Kleinigkeit bezeichnet werden; zweitens kann Gott nicht absichtlich etwas vernachlässigen (denn absichtliche Vernachlässigung ist sogar von irdischen Herrschern unverzeihlich); und drittens ist es schwer vorstellbar, dass ein Höchster Verstand etwas unbewusst vernachlässigen könnte.

Diese und andere Argumente von Carneades gegen die Lehre der Stoiker stellen in gewissem Maße nur akademisches Interesse dar. Die materialistische Gottesdoktrin der Stoiker enthält unauflösbare Widersprüche, denn wenn Gott materiell ist, ist er dem Verfall unterworfen, und wenn er die Seele des Universums ist, die mit einem Körper versehen ist, kann er Gefühle von Freude und Schmerz erleben. Aber ich wiederhole, dass solche Argumente gegen die Gottesvorstellung der Stoiker für uns lediglich akademisches Interesse besitzen. Noch dazu würde es uns nie in den Sinn kommen, Gott menschliche Tugenden zuzuschreiben, wie Carneades es tat. Wir beabsichtigen auch nicht zu beweisen, dass alles in der Welt zum Wohle des Menschen erschaffen wurde. Dennoch sind einzelne Probleme, die Carneades ansprach, von Bedeutung, und jede Theodizee sollte versuchen, darauf eine Antwort zu finden. Solche Probleme betreffen zum Beispiel das Vorhandensein physischer Leiden und moralischen Übels in der Welt. Bei der Darstellung der Theodizee der Stoiker habe ich bereits einige Bemerkungen dazu gemacht und hoffe, weiter zu zeigen, wie diese Probleme von den Philosophen des Mittelalters und der Neuzeit gelöst wurden. Man sollte jedoch stets im Gedächtnis behalten, dass, selbst wenn der menschliche Verstand keine abschließenden und vollkommen befriedigenden Antworten auf alle komplexen Fragen zu einer Theorie gibt, dies keineswegs bedeutet, dass wir diese Theorie aufgeben sollten, solange sie auf überzeugenden Beweisen beruht.

Carneades erkannte, dass eine vollständige Ablehnung des Schlussfolgerns unmöglich ist, und entwickelte die Theorie des Probabilismus (der Wahrscheinlichkeit). Wahrscheinlichkeiten haben verschiedene Grade und sind notwendig und ausreichend für das Handeln. Er zeigte auf, wie man der Wahrheit näher kommen kann — obwohl wir nie absolute Wahrheit erreichen werden — indem man Beweise zugunsten einer bestimmten Position sammelt. Wenn ich nur die Silhouette einer Person gesehen habe, könnte es eine Halluzination sein, aber wenn ich ihre Stimme höre, sie berühren kann oder sehe, wie sie isst, dann kann ich für praktische Zwecke annehmen, dass meine Wahrnehmung wahr ist. Diese Wahrheit besitzt eine hohe Wahrscheinlichkeit, besonders wenn ich weiß, dass diese Person zu dieser Zeit an diesem Ort sein sollte. Wenn eine Person England verlässt und geschäftlich nach Indien reist, und sie dann ihre Frau am Kai in Bombay sieht, hat sie Grund, an der Richtigkeit ihrer Wahrnehmung zu zweifeln. Wenn sie jedoch nach England zurückkehrt und ihre Frau wieder am Ufer empfängt, wird ihre Wahrnehmung mit hoher Wahrscheinlichkeit wahr sein.

Die Akademie kehrte unter der Leitung von Antiochos von Askalon (gest. um 68 v. Chr.) zur dogmatischen Position zurück, der ursprünglich als Agnostiker begann, später jedoch von dieser Position abrückte; Cicero hörte im Winter 78 v. Chr. seine Vorlesungen. Er wies auf den Widerspruch hin, der in der Behauptung enthalten ist, dass nichts erkannt werden könne oder dass alles zweifelhaft sei, denn indem man zugibt, dass alles zweifelhaft ist, gesteht man zugleich ein, dass man dies weiß. Er stellte für sich selbst sein eigenes Kriterium der Wahrheit auf. Wahr sind für ihn die Sätze, die von großen Philosophen geteilt werden, und er versuchte zu beweisen, dass es keine wesentlichen Unterschiede zwischen den akademischen, peripatetischen und stoischen Systemen gebe. Offen legte er seinen Zuhörern die Doktrinen der Stoiker dar und behauptete ohne Scham, dass Zenon diese von den alten Akademikern übernommen habe. Auf diese Weise versuchte er, den Skeptikern eines ihrer Hauptargumente zu nehmen, nämlich dass zwischen verschiedenen philosophischen Systemen Widersprüche bestehen. Gleichzeitig stellte sich Antiochos als Eklektiker dar.

Sein Eklektizismus stammte aus seiner moralischen Lehre. Indem er den Stoikern folgte, die lehrten, dass für das Glück nur eine Tugend notwendig sei, teilte er jedoch auch die Auffassung des Aristoteles, dass für das höchste Glück auch äußere Güter und Gesundheit unerlässlich sind. Obwohl Cicero Antiochus eher als Stoiker denn als Akademiker bezeichnete, war er zweifellos ein Eklektiker.

Ein weiterer römischer Eklektiker war der Gelehrte und Philosoph Marcus Terentius Varro (116—27 v. Chr.). Seiner Ansicht nach war die einzig wahre Theologie diejenige, die einen Gott anerkennt, der die Seele der Welt darstellt, welche er mit Vernunft regiert. Er plädierte dafür, die mythische Theologie der Dichter abzulehnen, da diese den Göttern unpassende Charakterzüge und Handlungen zuschreibt, und kritisierte die physikalische Theologie der Naturphilosophen, die einander widerspricht. Jedoch sollte die offizielle Staatsreligion nicht abgelehnt werden, da sie praktischen Nutzen hat und im Volk populär ist. Varro äußerte sogar die Vermutung, dass die traditionelle Religion von den Staatsmännern der Antike erfunden wurde, und dass, wenn heute eine neue Religion erschaffen werden müsste, dies mit Hilfe der Philosophie weitaus erfolgreicher geschehen könnte.

Offensichtlich hatte Varro einen tiefen Einfluss von Posidonius erfahren, von dem er die Theorie über den Ursprung und die Entwicklung der Kultur sowie seine geografischen und hydrologischen Vorstellungen übernahm und vieles andere mehr. Varrons Ansichten zu diesen Themen beeinflussten ihrerseits Vitruvius und Plinius. Auch die Bindung an den pythagoreischen “numerischen Mystizismus“, die er von Posidonius übernahm, wirkte sich auf Schriftsteller wie Gellius, Macrobius und Martianus Capella aus. Besonders bemerkbar machte sich der Einfluss der Kyniker in Varrons Werk “Saturae Menippeae“, von dem nur Fragmente erhalten sind. In diesem Werk stellte er die Einfachheit der Kyniker den Luxus der Reichen gegenüber, verspottete deren Gier und verspottete die Streitigkeiten der Philosophen.

Der bekannteste römische Eklektiker war Cicero, der große Redner (3. Januar 106 v. Chr. — 7. Dezember 43 v. Chr.). In seiner Jugend war Cicero ein Schüler von Phædrus dem Epikureer, Philo dem Akademiker, Diodotus dem Stoiker, Antiochus von Askalon und Zenon dem Epikureer. Auf Rhodos hörte er Vorlesungen des Stoikers Posidonius. Cicero widmete seine Jugend dem Studium der Philosophie in Athen und auf Rhodos, doch den größten Teil seines Lebens verbrachte er mit öffentlicher Tätigkeit und Amtsgeschäften. Erst drei Jahre vor seinem Tod kehrte er zur Philosophie zurück. Der größte Teil seiner philosophischen Werke wurde in diesen letzten Jahren verfasst, darunter die “Paradoxa“, “Consolatio“, “Hortensius“, “Academica“, “De finibus bonorum et malorum“, “Tusculanae disputationes“, “De natura deorum“, “De senectute“, “De divinitate“, “De fato“, “De amicitia“ und “De virtute“. “De republica“ und “De legibus“ wurden früher geschrieben. In den Werken Ciceros finden sich kaum originelle Ideen, was der Philosoph selbst nicht verbarg: “Ich gehöre zu den Abschreibern und füge nur Worte hinzu, die mir in Überfluss zur Verfügung stehen.“ Doch besaß er die Gabe, die Ideen der griechischen und römischen Philosophen klar und verständlich darzulegen.

Cicero konnte den Skeptizismus wissenschaftlich nicht widerlegen (aufgrund des Konflikts zwischen verschiedenen philosophischen Schulen und Ideen neigte er selbst dazu, ihn zu akzeptieren), und fand Trost in den intuitiven Eingebungen des moralischen Bewusstseins, die unmittelbar und bestimmt waren. Da er verstand, welche Gefahr der Skeptizismus für die Moral darstellt, strebte er an, moralische Urteile aus seinem zersetzenden Einfluss zu befreien, und sprach von angeborenen Begriffen, die uns von Natur aus gegeben sind. Diese moralischen Konzepte sind von Geburt an in uns gelegt und werden durch allgemeine Übereinstimmung bestätigt.

In seinen ethischen Ansichten teilte Cicero die Meinung der Stoiker, dass für das Glück nur die Tugend ausreiche, doch konnte er die Lehre der Peripatetiker, die äußere Güter ebenfalls hochschätzten, nicht ganz ablehnen, auch wenn er zu dieser Frage gewisse Zweifel äußerte. Wie die Stoiker glaubte er, dass der Weise sich von den Leidenschaften befreien müsse, fügte jedoch den peripatetischen Gedanken hinzu, dass die Tugend ein Mittelweg zwischen zwei Extremen sei. Es ist jedoch anzumerken, dass Cicero die Leidenschaften oder die seelische Erregung als gegen die Natur gerichtet ansah: “Seelische Erregung, die nicht vom gesunden Menschenverstand gezügelt wird, ist gegen die Natur.“ Auch für Cicero, wie für die Stoiker, war die praktische, nicht die spekulative Tugend die höchste.

In der Naturphilosophie neigte Cicero zum Skeptizismus, ohne jedoch diese Disziplin menschlichen Denkens vollständig abzulehnen. Besonders interessierten ihn die natürlichen Beweise für die Existenz Gottes; er lehnte die doktrin des atheistischen Atomismus ab: “Ich verstehe nicht, warum jemand, der glaubt, dass die Welt durch das zufällige Zusammentreffen von Atomen entstanden ist, nicht auch glauben sollte, dass, wenn man alle einundzwanzig Buchstaben aus Gold oder einem anderen Material in großer Menge herstellen und sie dann auf den Boden werfen würde, daraus sofort die ‚Annalen’ des Ennius entstünden, die man sofort lesen könnte.“

Cicero war der Ansicht, dass es im Interesse der Gesellschaft sei, die traditionelle Religion zu bewahren, diese jedoch von Aberglauben zu reinigen und der Gewohnheit zu entsagen, den Göttern unethische Taten zuzuschreiben (man erinnere sich zum Beispiel an die Geschichte von der Entführung Ganymeds). Besonders sollte der Glaube an die Vorsehung und die Unsterblichkeit der Seele gestärkt werden.

Ciceros Ideal war ein brüderliches Verhältnis zwischen den Menschen (verglichen mit dem Ideal der Stoiker). In dieser Hinsicht teilte er die Meinung Platons, die dieser im neunten Brief äußerte: “Und derselbe Verstand zwingt den Menschen, zu den anderen zu streben, sich mit ihnen durch Sprache und Lebenserfahrungen zu verbinden, beginnend mit der Liebe zu den Angehörigen und den Verwandten, dann weiterzugehen und in eine Gemeinschaft einzutreten, zuerst in die bürgerschaftliche, dann in die universelle, und wie Platon von Archytas schreibt, sich daran zu erinnern, dass er nicht nur für sich selbst geboren wurde, sondern auch für das Vaterland und die Nächsten, und nur ein sehr kleiner Teil gehört ihm selbst.“