Philosophie nach Aristoteles

Epikureismus

Epikureische Ethik

Ähnlich wie die Kyrenaiker erklärte Epikur das Vergnügen zum Ziel des Lebens. Jedes Wesen strebt nach Vergnügen, und im Vergnügen liegt das Glück. “...Wir behaupten, dass Vergnügen der Anfang und das Ende des glücklichen Lebens ist; da wir es als das erste Gut ansehen, das gleichzeitig mit uns entstanden ist; wir bevorzugen oder vermeiden etwas, indem wir vor allem daran denken, und wir kommen dazu, dass wir über etwas urteilen — ob es gut oder schlecht ist — und dies Gefühl als Maßstab verwenden.“ In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage: Was verstand Epikur unter dem Begriff “Vergnügen“, wenn er es als Ziel des Lebens bezeichnete? Es sind zwei Aspekte zu beachten: Erstens, Epikur meinte nicht kurzfristige Vergnügungen oder einzelne Empfindungen, sondern das Vergnügen, das uns unser ganzes Leben begleitet; zweitens besteht, nach Epikur, das Vergnügen eher in der Abwesenheit von Schmerz als in einem positiven Genießen. Ein solches Vergnügen schenkt ausschließlich Seelenruhe. Epikur verband mit dieser Seelenruhe auch körperliche Gesundheit, legte jedoch besonderen Wert auf die intellektuelle Freude, da sehr starke körperliche Leiden normalerweise nur von kurzer Dauer sind und schwächere Leiden durch intellektuelle Freuden überbrückt oder erträglich gemacht werden können. “Das fehlerfreie Überdenken dieser Fakten bei jeder Wahl und Vermeidung kann zur Gesundheit des Körpers und zur Seelenruhe beitragen...“ “Wir wählen nicht jedes Vergnügen, sondern umgehen manchmal viele Vergnügungen, wenn ihnen größere Unannehmlichkeiten folgen; ebenso halten wir viele Leiden für besser als Vergnügungen, wenn uns nach langen Ertragen von Leiden größeres Vergnügen zuteilwird.“ Wenn Epikur also vom Wählen des Vergnügens spricht und bestimmte Arten von Vergnügen ablehnt, so strebt er nach einer Beständigkeit des Gefühls von Freude und der Abwesenheit von Leiden, die dem Vergnügen folgen. In seiner Ethik gibt es keinen Platz für die Diskriminierung verschiedener Arten von Vergnügen, die auf moralischen Bewertungen beruhen. (Obwohl zu beachten ist, dass eine Differenzierung von Vergnügungen nach moralischen Werten unbewusst in seiner Theorie präsent ist, wie es in jeder hedonistischen Ethik der Fall sein muss, wenn der Hedonist nicht bereit ist anzuerkennen, dass “grundlegende“ Vergnügungen denselben Wert haben wie die verfeinerten. Und welcher ernsthafte moralische Philosoph wäre bereit, dies zu akzeptieren, ohne einen anderen Maßstab als das Vergnügen zu verwenden?) “So ist jedes Vergnügen von Natur aus ein Gut, aber nicht jedes Vergnügen sollte gewählt werden, ebenso wie jedes Leiden ein Übel ist, aber nicht jedes Leiden sollte vermieden werden.“ “Wenn wir also sagen, dass Vergnügen das endgültige Ziel ist, so meinen wir nicht die Vergnügungen von Lüstlingen und nicht die Vergnügungen, die im sinnlichen Genuss bestehen, wie es einige denken, die entweder nichts wissen oder nicht zustimmen oder es falsch verstehen, sondern wir meinen die Freiheit von körperlichen Schmerzen und seelischen Sorgen. Nein, nicht ständige Gelage und Ausschweifungen... erzeugen ein angenehmes Leben, sondern nüchternes Nachdenken, das die Gründe jedes Wählens und Vermeidens untersucht und die [falschen] Meinungen vertreibt, die in der Seele das größte Durcheinander verursachen.“ “Kein Vergnügen ist an sich schlecht; nur die Motive bestimmter Vergnügungen erzeugen einen erheblichen Teil der Komplikationen.“

In der Praxis sollte immer bedacht werden, ob ein bestimmtes Vergnügen zu starken Leiden führen könnte und ob umgekehrt ein Leiden zu größtem Wohl führen könnte. Zum Beispiel kann ein einzelnes, zu einem bestimmten Zeitpunkt sehr starkes Vergnügen die Gesundheit des Menschen beeinträchtigen oder ihn zum Sklaven einer Gewohnheit machen — in diesem Fall erzeugt es Leiden, die stärker sind als das Vergnügen. Und umgekehrt kann in bestimmten Momenten ein Schmerz — wie etwa bei einer Operation — sehr stark sein und dennoch mehr Wohl hervorrufen — Gesundheit. Daher, obwohl jedes Leiden abstrakt betrachtet ein Übel ist und jedes Vergnügen ein Gut, sollten wir in der Praxis immer an die Zukunft denken und versuchen, das maximal anhaltende Vergnügen zu erreichen, das nach Epikur in einem gesunden Körper und in seelischer Ruhe besteht. Der epikureische Hedonismus führt daher nicht zu Zügellosigkeit und der Rechtfertigung von Ausschweifungen, sondern predigt ein ruhiges, friedliches Leben, da der Mensch nicht nur aufgrund seiner Ängste unglücklich ist, sondern auch wegen ungebändigter eitler Wünsche. Wenn er jedoch seine Leidenschaften zähmt, wird er das Wohlbefinden erlangen, das der Vernunft verliehen wird. Der weise Mensch vermehrt seine Bedürfnisse nicht, denn dies vergrößert nur die Quellen seines Leidens — er reduziert seine Bedürfnisse eher auf ein Minimum. Die Epikureer gingen sogar so weit zu behaupten, dass der weise Mensch selbst unter körperlichen Qualen glücklich sein kann. So erklärte Epikur: “Selbst wenn er auf dem Rad gefoltert würde, der weise Mensch wäre dennoch glücklich.“ Diese Idee wird besonders deutlich in der folgenden Aussage: “Möge man den Weisen verbrennen, möge man ihm Qualen zufügen — es ist ihm gleich... er wird sagen: ‚Wie angenehm ist das! Es berührt mich überhaupt nicht!’“ Somit rief die Epikureische Ethik zu gemäßigtem Asketismus, Selbstbeherrschung und Unabhängigkeit auf. “Einfache und kostengünstige Gewohnheiten zu entwickeln bedeutet, die eigene Gesundheit zu fördern und sich von den Schwankungen in Fragen des Befriedigens grundlegender Bedürfnisse zu befreien.“

Die Hauptvoraussetzung für die Ataraxie, oder die Seelenruhe, ist die Tugend, obwohl Epikur natürlich die Tugenden nach ihrer Fähigkeit, Freude zu erzeugen, bewertete. Tugenden wie Einfachheit, Mäßigung, Enthaltsamkeit und Lebensfreude bringen weit mehr Freude und Glück, als ungebremstes Streben nach Luxus, übermäßiger Ehrgeiz und andere. “Man kann nicht angenehm leben, ohne weise, moralisch und gerecht zu leben, und umgekehrt kann man nicht weise, moralisch und gerecht leben, ohne angenehm zu leben. Und wer dies nicht hat, lebt weder weise, noch moralisch, noch gerecht; und wer das Letztere nicht hat, kann nicht angenehm leben.“ “Der Gerechte kennt keine Unruhe, der Ungerechte aber ist sein ewiges Opfer.“ “Ungerechtigkeit an sich ist kein Übel, sie wird es nur, weil immer die Furcht hinzukommt, nicht denjenigen entkommen zu können, die dafür bestimmt sind, die Taten der Ungerechtigkeit zu bestrafen.“ “Wenn Handlungen, die für gerecht gehalten werden, unter veränderten Umständen in der Praxis nicht mit den natürlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit übereinstimmen, dann sind diese Handlungen ungerecht. Wenn aber unter veränderten Umständen dieselben Handlungen, die als gerecht galten, nicht mehr nützlich sind, dann waren sie gerecht, als sie nützlich für das gegenseitige Miteinander der Mitbürger waren, aber sobald sie nicht mehr nützlich sind, sind sie nicht mehr gerecht.“

Darüber hinaus, obwohl die Ethik des Epikur in ihrer Theorie im Wesentlichen egoistisch oder sogar egozentrisch ist, da sie auf individuellem Vergnügen beruht, war sie in der Praxis nicht so egoistisch, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. So hielten die Epikureer es für weit angenehmer, Gutes zu tun, als es zu empfangen, und der Begründer dieser Schule war für seinen friedlichen und freundlichen Charakter bekannt. “Wer in Ruhe leben will, ohne Angst vor anderen Menschen zu haben, sollte Freunde gewinnen; mit denen, mit denen keine Freundschaft möglich ist, sollte er so umgehen, dass er sie zumindest nicht zu Feinden macht; und wenn das nicht in seiner Macht steht, sollte er, soweit es geht, den Kontakt zu ihnen vermeiden und sie auf Abstand halten, da dies in seinem eigenen Interesse liegt.“ “Die glücklichsten Menschen sind die, die einen Zustand erreicht haben, in dem sie keine Angst vor anderen Menschen haben. Solche Menschen leben in Harmonie miteinander, haben das festeste Vertrauen zueinander und genießen die Vorteile der Freundschaft, wobei sie den frühen Tod ihrer Freunde beklagen, falls er eintritt.“

Es wäre vielleicht richtig zu sagen, dass die praktischen moralischen Urteile Epikurs vernünftiger waren als die theoretische Begründung seiner Ethik, die fast keine Aufmerksamkeit auf moralische Verpflichtungen richtete. Der Mensch sollte nicht nach dem ersten, besten Vergnügen greifen, sondern über die Kunst der nüchternen Einschätzung und Klugheit verfügen. Wir müssen eine Symmetrie wahren, die im richtigen Abwägen des Verhältnisses von Vergnügen und Leid im Leben besteht, in der Fähigkeit, gegenwärtige oder zukünftige Freuden und Unglücke in Betracht zu ziehen und auszugleichen. Darin besteht die Essenz der Klugheit, oder der höchsten Tugend. Wer ein wahrhaft glückliches, angenehmes und ruhiges Leben führen möchte, muss diese Tugend besitzen, das heißt, er muss klug sein. “So ist der Anfang von allem und das größte Gut die Klugheit. Deshalb ist Klugheit sogar wertvoller als Philosophie, von der Klugheit stammen alle anderen Tugenden; sie lehrt, dass man nicht angenehm leben kann, ohne weise, moralisch und gerecht zu leben; umgekehrt kann man nicht weise, moralisch und gerecht leben, ohne angenehm zu leben. Denn die Tugenden sind naturgemäß mit dem angenehmen Leben verbunden, und das angenehme Leben ist untrennbar von ihnen.“

Wer klug ist, ist auch tugendhaft, denn der tugendhafte Mensch ist nicht der, der sich jederzeit dem Vergnügen hingibt, sondern der, der weiß, wie er sich im Streben nach Vergnügen verhalten soll. Indem Epikur Tugend auf diese Weise definierte, war er überzeugt, dass sie eine notwendige Voraussetzung für langanhaltendes Glück sei.

Epikur legte großen Wert auf Freundschaft. “Von allen Dingen, die die Weisheit uns zur Erreichung dauerhaften Glücks bietet, gibt es nichts Wichtigeres als Freundschaft.“ Für eine Ethik, die auf egoistischen Gefühlen basiert, mag eine solche Aussage seltsam erscheinen, doch das immense Gewicht, das die Epikureer der Freundschaft beimaßen, basiert auf egoistischen Überlegungen. Ohne Freundschaft kann der Mensch kein sicheres und ruhiges Leben führen, und zudem bringt Freundschaft Freude. Freundschaft basiert also auf Selbstliebe, auf der Vorstellung von den Vorteilen, die der Mensch durch Freunde erhält. Doch der Egoismus wird in der Doktrin der Epikureer etwas gemildert, indem sie sagen, dass in der Freundschaft eine Zuneigung zum anderen entsteht, und der weise Mensch liebt seinen Freund nicht weniger als sich selbst. Dennoch kann man nicht leugnen, dass die soziale Theorie der Epikureer egoistisch ist; dies wird besonders deutlich in ihren Aussagen, dass der weise Mensch sich nicht mit Politik beschäftigen sollte, da diese die Seelenruhe stört. Allerdings erlauben die Epikureer zwei Ausnahmen: Die erste besteht darin, dass jemand, dessen persönliche Sicherheit es erfordert, sich mit Politik beschäftigen darf; und die zweite ist, dass sich derjenige, der ein so starkes Verlangen nach einer politischen Karriere hat, dass von Ataraxie keine Rede mehr sein kann, aus der Politik zurückziehen sollte.

Vergnügen und persönliche Vorteile sind auch bestimmend für die epikureische Theorie des Gesetzes. Es ist weit angenehmer, in einer Gesellschaft zu leben, in der das Gesetz herrscht und Rechte respektiert werden, als unter Bedingungen eines “bellum omnium contra omnes“. Letzteres fördert keineswegs das Erreichen der Seelenruhe oder der Ataraxie.

Wie wir sehen, kehrten die Epikureer in ihrer Physik zu den Lehren von Leukipp und Demokrit zurück, ebenso wie die Stoiker zur Kosmologie von Heraklit. Die epikureische Ethik stimmt jedoch mehr oder weniger mit der der Kyrenaiker überein. Sowohl Aristippos als auch Epikur betrachteten das Vergnügen als Ziel des Lebens, und in beiden Schulen liegt der Hauptfokus auf der Zukunft, der Berechnung und dem “Messen“ des Verhältnisses von Vergnügen und Leid. Zwischen den Epikureern und den Kyrenaikern gibt es jedoch Unterschiede. Während letztere das positive Vergnügen als Ziel betrachteten, betonten die Epikureer eher seinen negativen Aspekt — Ruhe und Ausgeglichenheit. Und wiederum, während die Kyrenaiker körperliche Leiden als größeres Übel als seelische Leiden betrachteten, behaupteten die Epikureer das Gegenteil, da der Körper nur unter gegenwärtigem Übel leidet, während die Seele sowohl unter Erinnerungen an vergangenes Übel als auch unter der Vorstellung oder der Furcht vor zukünftigen Übeln leidet. Dennoch lässt sich mit Sicherheit sagen, dass der Epikureismus den Kyrenaismus aufgenommen hat. Hat Epikur nicht mit dem Kyrenaiker Hegesias zugestimmt, dass Leiden vermieden werden sollte, und mit Anniceris darin, dass weise Menschen sich mit Freunden umgeben sollten?

So ist die Philosophie der Epikureer keineswegs die Philosophie von Helden, sie fehlt auch das moralische Erhabenheitsgefühl, das die Lehre der Stoiker auszeichnet. Doch ihre grundlegenden Positionen sind keineswegs so egoistisch und “amoralisch“, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag, und daher ist ihre Attraktivität für einen bestimmten Typus von Menschen durchaus verständlich. Es sind sicherlich keine heroischen Überzeugungen oder Philosophien; aber ihr Autor betrachtete sie auch nicht als die Grundlage des Lebens, egal was die Menschen sagten, die sie in der Praxis anwandten.