Philosophie nach Aristoteles

Neupythagoräer

Die alte pythagoreische Schule schien im 4. Jahrhundert v. Chr. ihr Bestehen eingestellt zu haben, zumindest gibt es keinerlei Belege für ihre fortdauernde Tätigkeit. Doch im 1. Jahrhundert v. Chr. erlebte diese Lehre eine Wiederbelebung in Form des Neupythagoreismus. Die neue Strömung war mit der alten Schule nicht nur durch den Kult ihres Gründers verbunden, sondern auch durch das Interesse an wissenschaftlichen Forschungen und ihre religiöse Färbung. Diese neue Schule übernahm den asketischen Geist der alten, was auf natürliche Weise mit dem Dualismus von Seele und Körper verbunden war — jenem Grundpfeiler der Philosophie Platons. Zusätzlich fügte sie mystische Elemente hinzu, die der damaligen Sehnsucht nach einer reineren und persönlicheren Religion entsprachen. Es wurde behauptet, die Menschen könnten in direktem Austausch mit der Gottheit stehen und durch Intuition ihre Offenbarungen empfangen. So kam es, dass Philosophen, wie etwa Apollonius von Tyana, manchmal als Propheten und Wundertäter dargestellt wurden.

Die neue Schule jedoch war keine exakte Wiederholung der alten, da sie stark von Eklektizismus geprägt war — ein Charakteristikum aller Schulen jener Zeit. Die Neupythagoräer entlehnten viele Ideen aus den Systemen Platons, Aristoteles' und der Stoiker. Doch es lässt sich nicht sagen, dass diese Elemente eine einheitliche, strikte Lehre bildeten, die von allen Anhängern geteilt wurde; jeder Schüler entwickelte seine eigene Auslegung, wobei bei dem einen eher stoische, beim anderen platonische Ideen überwogen. Historisch bedeutsam ist der Neupythagoreismus nicht nur, weil er eng mit dem religiösen Leben seiner Zeit verbunden war (vermutlich entstand er in Alexandria, einer Region des Zusammenwirkens hellenistischer Philosophie, spezialisierter Wissenschaften und östlicher Religion), sondern auch, weil er einen wichtigen Schritt hin zum Neuplatonismus darstellte. So hielt Numenius an einer Hierarchie des Göttlichen fest: Der erste Gott ist das wesentliche Prinzip oder der Vater, der zweite der Demiurg, und der dritte die Welt oder Schöpfung.

Sextus Empiricus berichtet, dass es im Neupythagoreismus mehrere Strömungen gab. Eine dieser Strömungen leitete alles aus Monaden oder Punkten her. Der Punkt erzeugt die Linie, aus Linien entstehen Flächen, und aus Flächen werden dreidimensionale Körper gebildet. Wir haben es hier mit einem monistischen System zu tun, das zweifellos von den mathematischen Konzepten der frühen Pythagoreer beeinflusst war. Eine andere Strömung des Neupythagoreismus, wenngleich auch überzeugt, dass alles aus Punkten oder Monaden entsteht, legte großen Wert auf die Unterscheidung zwischen den Monaden und der “aόristos dyás“ (der unbegrenzten Zweiheit). Alles “Einzelne“ ist an die Monaden beteiligt, während alles Zweifache an der unbegrenzten Zweiheit teilhat. Diese Strömungen des Neupythagoreismus zeichneten sich nicht durch große Originalität aus, doch sie enthielten bereits das Konzept der “Emanation“, das im Neuplatonismus eine zentrale Rolle spielen sollte.

Einer der Gründe, die zur neuplatonischen Theorie der Emanation und zur Vorstellung von Wesen als Mittlern zwischen der körperlichen Welt und Gott führten, war der Wunsch, Gott rein und frei von allen Kontakten mit der sinnlichen Welt zu bewahren. Die Neuplatoniker glaubten fest an die absolute Transzendenz Gottes, an sein Sein “über dem Sein“, doch auch im Neupythagoreismus war dieser Gedanke bereits präsent. Vielleicht wurde er aus der jüdisch-alexandrinischen Philosophie und östlichen Traditionen übernommen, wenngleich er schon in den Anfängen der Philosophie Platons anzutreffen ist. Der bereits erwähnte Wundertäter Apollonius von Tyana (lebte am Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr.), dessen “Biografie“ von Philostrat verfasst wurde, unterschied den ersten Gott von allen anderen. Den Menschen ist es nicht erlaubt, ihm materielle Opfer darzubringen, da alles Materielle unrein ist. Man soll anderen Göttern Opfer darbringen, nicht jedoch dem ersten Gott, mit dem man nur gedanklich kommunizieren sollte, ohne etwas laut auszusprechen oder ihm etwas darzubieten.

Eine interessante Persönlichkeit war Nikomachos von Gerasa (in Arabien), der um 140 n. Chr. lebte und die “Grundlagen der Arithmetik“ verfasste. In seinem philosophischen System existieren die Ideen bereits vor der Erschaffung der Welt (Platon) und bestehen aus Zahlen (wiederum Platon). Doch diese Ideen-Zahlen existieren nicht in einer eigenen transzendentalen Welt, sondern im göttlichen Geist und sind die Archetypen, nach deren Vorbild alles in der Welt geschaffen wurde (vgl. Philon von Alexandrien, den mittleren Platonismus und den Neuplatonismus). Die Verlagerung der Ideen in den Geist Gottes erfolgte somit noch vor dem Neuplatonismus, aus welchem dieser Gedanke in die christliche Tradition Eingang fand.

Ähnliche Vorstellungen äußerte auch Numenius von Apameia (Syrien), der in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr. lebte und die jüdische Philosophie Alexandrias gut kannte. Nach Clemens von Alexandria nannte er Platon “Moses, der attisch spricht“. In der Lehre des Numenius ist der erste Gott das Hauptprinzip des Seins und der König. Er stellt den reinen Geist dar und war daher nicht unmittelbar an der Schöpfung der Welt beteiligt. Darüber hinaus ist er das Gute. Numenius scheint die platonische Idee des Guten mit dem Gott des Aristoteles oder dem “Denken des Denkens“ gleichgesetzt zu haben. Der zweite Gott ist der Demiurg (Timaeus), der durch seine Verbindung mit dem ersten Gott gut ist und als schöpferisches Prinzip die Welt formt. Er arbeitet mit der Materie und gestaltet sie nach den archetypischen Ideen. Die Welt selbst, als Schöpfung des Demiurgen, ist der dritte Gott. Numenius nannte diese drei Götter Vater, Schöpfer und Schöpfung.

In Numenios psychologischer Lehre zeigt sich der Dualismus, denn er behauptete, dass die menschliche Seele aus einem rationalen und einem irrationalen Teil bestehe und dass das Einwohnen der Seele im Körper ein Übel oder ein “Fall“ sei. Er scheint an die Existenz einer guten und einer schlechten Weltseele geglaubt zu haben.

Somit stellt die Philosophie des Numenius eine synkretische Verbindung von Elementen dar, die er bei seinen Vorgängern entlehnte. Diese Philosophie legte großen Wert auf die göttliche Transzendenz und stellte das “Höhere“ und das “Niedrigere“ sowohl in der Gesamtheit der Realität als auch in der menschlichen Natur gegenüber.

Zum Neupythagoreismus gehört auch die sogenannte hermetische Literatur und die “Chaldäischen Orakel“. Die hermetische Literatur umfasst eine bestimmte Art mystischer Schriften, die im 1. Jahrhundert n. Chr. entstanden und möglicherweise auf älteren ägyptischen Schriften basieren oder vielleicht auch nicht. Die Griechen setzten Hermes mit dem ägyptischen Gott Thot gleich, weshalb der Name “Hermes Trismegistos“ von “Großer Thot“ herrührt. Ob die ägyptische Tradition die hermetische Literatur beeinflusste oder nicht, ist ungewiss, doch ihr Inhalt ist vor allem der früheren griechischen Philosophie, insbesondere den Werken des Poseidonios, geschuldet. Die Hauptidee dieser Literatur lautet, dass Rettung nur durch die Erkenntnis Gottes möglich ist; diese Idee spielte auch im Gnostizismus eine wichtige Rolle. Eine ähnliche Erlösungsidee findet sich in den “Chaldäischen Orakeln“, einem um 200 n. Chr. entstandenen Gedicht, das — wie die hermetische Literatur — orphische, pythagoreische, platonische und stoische Elemente vereint.

Durch ihren engen Bezug zu den religiösen Interessen und Bedürfnissen ihrer Zeit und die Vorbereitung des Neuplatonismus erinnert der Neupythagoreismus an den mittleren Platonismus, dem wir uns nun zuwenden werden.