Philosophie nach Aristoteles

Allgemeine Charakteristik

Unter der Herrschaft Alexanders des Großen fand die Freiheit und Unabhängigkeit der griechischen Stadtstaaten ein Ende. Unter ihm und seinen Nachfolgern, die miteinander um die Macht kämpften, besaßen die griechischen Städte nur noch eine nominelle Freiheit — alles hing vom Willen des obersten Herrschers ab. Nach dem Tod des großen Feldherrn im Jahr 323 v. Chr. begann die Zeit der hellenistischen Zivilisation (im Gegensatz zur nationalen hellenistischen). Alexander erkannte keinen Unterschied zwischen Griechen und “Barbaren“; er dachte in imperialen Kategorien und nicht in den Kategorien des Stadtstaates. Dadurch wurde nicht nur der Osten vom westlichen Einfluss betroffen, sondern auch die griechische Kultur wurde von neuen Strömungen berührt. Athen, Sparta, Korinth und andere Städte waren nicht länger frei und unabhängig, verbunden durch das Gefühl der Überlegenheit über die barbarischen Stämme, die sie umgaben und in der Dunkelheit der Unwissenheit verweilten — sie alle verschmolzen zu einem Ganzen, und der Tag war nicht mehr fern, an dem Griechenland zur Kolonie des Römischen Reiches werden würde.

Diese neue politische Situation konnte die Entwicklung der Philosophie nicht unbeeinflusst lassen. Sowohl Platon als auch Aristoteles waren Philosophen des griechischen Polises, und für sie war das Leben des Menschen untrennbar mit dem Leben der Stadt verbunden — nur in der Stadt konnte er sein Ziel erreichen und ein würdiges Leben führen. Doch als die freien Städte Teil eines großen, multinationalen Imperiums wurden, traten nicht nur die Ideen des Kosmopolitismus mit dem Ideal der Weltbürgerschaft, wie bei den Stoikern, zutage, sondern auch die Ideen des Individualismus, was durchaus natürlich war. Tatsächlich waren beide Ideen — Kosmopolitismus und Individualismus — eng miteinander verbunden. Denn als das Leben des Stadtstaates, das sich innerhalb der Stadtmauern konzentrierte und alle Bürger umfasste, wie es Platon und Aristoteles sahen, gestört wurde, wurden die Bürger Teil eines großen Staates. Infolgedessen stand jeder Mensch unweigerlich allein vor den neuen Lebensbedingungen, da seine Verbindungen zum Staat geschwächt wurden. Es überrascht daher nicht, dass in einer solchen kosmopolitischen Gesellschaft die Philosophie ihr Augenmerk auf das Individuum richtete, es zu einem Begleiter im Leben machte, das nun in einem großen Staat und nicht mehr in der relativ kleinen Familie des Polises geführt werden musste. Aus diesem Grund setzten sich in der Philosophie zwei Tendenzen durch — die ethische und die praktische, die sich in Form des Stoizismus und des Epikureismus manifestierten. Metaphysische und physische Untersuchungen traten in den Hintergrund — sie wurden nicht um ihrer selbst willen betrieben, sondern weil man in ihnen die Grundlage der Ethik und ihre Vorbereitung sah. Diese Faszination für die Ethik hilft uns zu verstehen, warum die neuen Schulen ihre metaphysischen Ideen von anderen Denkern entlehnten, ohne zu versuchen, eigene metaphysische Systeme zu schaffen. Die neuen Schulen griffen auf die Lehren der Vorsokratiker zurück, wobei die Stoiker Ideen aus der Physik des Heraklit übernahmen und die Epikureer Ideen aus Demokrits Atomismus. Darüber hinaus bedienten sich die Philosophen, die nach Aristoteles lebten, zumindest teilweise auch der ethischen Ideen der Vorsokratiker. Die Stoiker stützten ihre Ansichten auf die Ethik der Kyniker, während die Epikureer die Ethik der Kyrenaiker als Grundlage nahmen.

Das Interesse an ethischen und praktischen Fragen war besonders charakteristisch für die philosophischen Schulen der römischen Kaiserzeit, da die Römer im Gegensatz zu den Griechen keine metaphysischen Forschungen betrieben — sie waren Menschen des Handelns. Die Römer der früheren Zeit interessierten sich in erster Linie für den Charakter des Menschen — theoretische Forschungen waren ihnen völlig fremd. In der Zeit des römischen Imperiums, als die Ideale und Traditionen der Republik in Vergessenheit gerieten, hofften die Menschen, dass es die Philosophen seien, die Verhaltensnormen schaffen würden, die es ihnen ermöglichten, ihren Weg im stürmischen Lebensmeer zu finden, und die zugleich eine Harmonie der Prinzipien und Handlungen gewährleisteten, die auf einer bestimmten geistigen und moralischen Freiheit basierte. So wurden die Philosophen zu geistigen Führern der Menschen — etwas wie die Beichtväter der Christen.

Es ist daher völlig natürlich, dass die praktische Ausrichtung der Philosophie sowie die Tatsache, dass sie es als ihre Aufgabe ansah, Lebensstandards zu entwickeln, zu einer breiten Verbreitung philosophischen Wissens unter den kulturellen Klassen der hellenistisch-römischen Welt führte und die Philosophie populär machte. In der römischen Zeit wurde sie in gewissem Maße Teil der obligatorischen Bildung (was die Darstellung philosophischer Ideen in einer für das Verständnis zugänglichen Form erforderlich machte). Genau in diesem Bereich wurde die Philosophie zur Konkurrentin der christlichen Religion, als diese ihre Stellung im Römischen Imperium erlangte. Es lässt sich tatsächlich sagen, dass die Philosophie in gewissem Maße in der Lage war, die religiösen Bedürfnisse des Menschen zu befriedigen. Zu dieser Zeit glaubte kaum noch jemand an die antiken Götter — besonders unter den gebildeten Klassen — und derjenige, der nicht auf Religion verzichten konnte, musste entweder Anhänger eines der vielen Kulte werden, die aus dem Osten ins Imperium kamen und die geistigen Bedürfnisse der Menschen viel umfassender befriedigten als die offizielle Religion mit ihrem rein geschäftlichen Ansatz zum Leben, oder zur Philosophie greifen. Deshalb können wir religiöse Elemente in einer Philosophie, die vor allem ethisch ausgerichtet war, wie dem Stoizismus, ausmachen, und im Neoplatonismus, der letzten Blüte der antiken Philosophie, erreichte der Synkretismus von Religion und Philosophie seinen Höhepunkt. Mehr noch, wir können sagen, dass im Neoplatonismus Plotins, in dem der mystische Flug des Geistes oder Ekstase als Höhepunkt der intellektuellen Tätigkeit galt, die Philosophie bereits in Religion übergeht.

Der Schwerpunkt auf der Ethik führt zur Entstehung des Ideals der geistigen Freiheit und Selbstgenügsamkeit, das sowohl im Stoizismus als auch im Epikureismus zu finden ist, während die Religion die Anerkennung der Abhängigkeit des Menschen vom transzendentalen Prinzip fordert und behauptet, dass die Reinigung der Seele unter dem Einfluss göttlicher Kräfte geschieht — all das finden wir im mystischen Kult des Mithras. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass beide Glaubenssysteme — der Glaube daran, dass eine selbstgenügsame Person, die sich den moralischen Anforderungen unterordnet, in der Lage ist, Vollkommenheit zu erreichen oder eine wahrhaft moralische Person zu werden, und der Glaube an die göttliche Macht und die Notwendigkeit der Vereinigung des schwachen Menschen mit Gott — denselben Bedarf befriedigten: die Notwendigkeit des Individuums in der griechisch-römischen Welt, zu spüren, dass sein Leben auf einem festen Fundament ruht, da auch die Religion eine gewisse Unabhängigkeit von den weltlichen Ansichten des Imperiums erzeugte. Im Leben strebten natürlich beide diese Glaubensrichtungen nach einer Vereinigung, wobei in manchen Fällen der Schwerpunkt auf ethischen Fragen lag (wie im Stoizismus), während in anderen der religiöse Aspekt (wie in den mystischen Kultan) stärker betont wurde. Der Neoplatonismus hingegen versuchte, diese Systeme vollständig zu vereinen; allerdings war das ethische Element dem religiösen untergeordnet, verlor aber nicht seine Bedeutung.

Die Entwicklung der philosophischen Strömungen in der hellenistisch-römischen Welt lässt sich in mehrere Phasen unterteilen.

Die erste Phase begann etwa in der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. und endete im 1. Jahrhundert v. Chr. Sie ist gekennzeichnet durch die Entstehung der Schulen des Stoizismus und des Epikureismus, die das Verhalten des Menschen und die Wege zu seinem persönlichen Glück zum Hauptgegenstand ihrer Lehren machten. Diese Systeme stützten sich auf die kosmologischen Ansichten der Vorsokratiker. Gegen diese dogmatischen Systeme trat der Skeptizismus des Pyrrhon und seiner Anhänger auf, dem sich die skeptische Haltung der Mittel- und Neuen Akademie anschloss. Die Wechselbeziehungen zwischen diesen Systemen führten zu einer gewissen eklektischen Tendenz, die besonders in der Mittleren Stoa, bei den Peripatetikern und in der Akademie bemerkbar war. Diese Schulen entlehnten sich gegenseitig bestimmte Lehren und verbanden sie auf eklektische Weise mit ihren eigenen.

Der Eklektizismus und der Skeptizismus entwickelten sich auch in der zweiten Phase (die um die Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. begann und etwa bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. andauerte), doch zeichnete sich diese Zeit durch eine Rückkehr zur philosophischen Orthodoxie aus. Es entstand ein großes Interesse an den Gründern der Schulen, ihrem Leben, ihren Werken und ihren Ideen, und diese orthodoxe Tendenz bildete einen Gegenpol zum weiterhin anhaltenden Eklektizismus. Das Interesse an der Vergangenheit gab jedoch den Anstoß zu fruchtbaren wissenschaftlichen Forschungen — die Werke der alten Philosophen wurden redigiert, Kommentare und Auslegungen verfasst. In dieser Hinsicht war Alexandria führend.

Doch die zweite Periode ist nicht nur durch das Interesse an der Vergangenheit geprägt. Im Gegensatz dazu entwickelte sich eine Tendenz zum religiösen Mystizismus, die von Jahr zu Jahr stärker wurde. Prechter wies darauf hin, dass diese Tendenz ihren Ursprung im selben Umfeld hatte wie das Interesse an der Vergangenheit — nämlich in der Einstellung zur theoretischen philosophischen Forschung. Dies führte zum Skeptizismus und zu einem gesteigerten Interesse an wissenschaftlichen Entdeckungen, trug jedoch ebenso zur Entstehung des religiösen Mystizismus bei. Diese Tendenz wurde durch den wachsenden religiösen Bewusstseinswandel und das Aufeinandertreffen mit Religionen aus dem Osten befeuert. Westliche Philosophen, wie etwa die Neupythagoräer, integrierten diese religiös-mystischen Elemente in ihre philosophischen Systeme, während östliche Denker, wie Philo von Alexandrien, versuchten, religiöse Konzepte in ihre philosophischen Entwürfe zu systematisieren. (Denken wir nur an Philosophen wie Philo, die sicherlich auch das Bestreben hegen, die griechische Tradition zu übertreffen, indem sie fremde Lehren als philosophische Systematiken präsentierten.)

Die dritte Phase (die etwa in der Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. begann und bis zur Mitte des 6. Jahrhunderts n. Chr. andauerte, in Alexandria sogar bis zur Mitte des 7. Jahrhunderts) ist die Zeit des Triumphs des Neuplatonismus. Dies stellt den letzten Aufschwung der antiken Philosophie dar, der versuchte, alle wertvollen Elemente der westlichen und östlichen philosophischen und religiösen Lehren in ein umfassendes System zu integrieren. Der Neuplatonismus vereinnahmte alle bestehenden Schulen und prägte die Philosophie der kommenden Jahrhunderte. Daher darf er nicht als esoterischer Mystizismus abgetan werden. Vielmehr übte der Neuplatonismus einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der christlichen Lehre aus — man denke nur an die Werke des heiligen Augustinus und des Pseudo-Dionysius.

Eine kennzeichnende Eigenschaft der hellenistisch-römischen Welt war die rasante Entwicklung der Spezialwissenschaften. Es ist bereits deutlich geworden, dass Philosophie und Religion auf einander zuzusteuern schienen; im Verhältnis zwischen Philosophie und den spezialisierten Wissenschaften war jedoch das Gegenteil der Fall. In dieser Zeit wurde nicht nur der Bereich der Philosophie klar abgegrenzt, sondern auch die verschiedenen Wissenschaften erreichten ein solches Entwicklungsniveau, dass die Notwendigkeit aufkam, für jede Disziplin spezielle Methoden zu entwickeln. Darüber hinaus förderte die Verbesserung der Bedingungen für wissenschaftliche Forschung, die zum großen Teil der Spezialisierung zu verdanken war, den weiteren Aufschwung der Wissenschaften und schuf die Voraussetzungen für eine Intensivierung der wissenschaftlichen Untersuchungen. Einen gewaltigen Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaften leistete ohne Zweifel der Lykeion, aber in der hellenistischen Ära entstanden auch wissenschaftliche Institutionen, Museen und Bibliotheken in den Hauptstadtstädten Alexandria, Antiochia und Pergamon. Dies führte zu enormen Fortschritten in der Philologie und Literaturwissenschaft, Mathematik, Medizin und Physik. So zählte die “äußere“ Bibliothek in Alexandria laut Cicero 42.800 Rollen, während die Hauptbibliothek im Palast rund 400.000 “gemischte“ und etwa 90.000 “unvermischte“ oder “einfache“ Rollen beinhaltete. “Einfache“ Rollen waren offenbar kleine Papyrusrollen, “gemischte“ dagegen größere. Später wurden diese großen Rollen in einzelne Bücher unterteilt und als “einfache“ Rollen katalogisiert. Es ist bekannt, dass Antonius Cleopatra die Bibliothek von Pergamon mit 200.000 “einfachen“ Rollen schenkte.

Es ist durchaus möglich, dass der Einfluss der Philosophie auf die einzelnen Wissenschaften nicht immer deren Entwicklung förderte, da Wissenschaftler manchmal ihre Schlussfolgerungen auf philosophische Annahmen stützten, die keinerlei Bezug zu ihrem Forschungsfeld hatten. Solche voreiligen und unbegründeten Schlussfolgerungen wurden in Bereichen gezogen, in denen eigentlich der Experimentierdrang und präzise Beobachtungen die entscheidende Rolle spielen sollten. Andererseits gewannen jedoch die spezialisierten Wissenschaften, indem sie eine philosophische Grundlage erhielten, — sie wurden vor der Gefahr des blinden Empirismus und der ausschließlichen Orientierung auf praktische Ergebnisse und Nutzen bewahrt.