Aristoteles

Platon und Aristoteles

Platon und Aristoteles gehören ohne Zweifel zu den größten Philosophen Griechenlands und der Welt. Sie haben vieles gemeinsam (und konnte es anders sein, da Aristoteles viele Jahre Platons Schüler war und seine Theorie auf dessen Lehren aufbaute), doch gibt es zwischen ihren Ansichten auch bedeutende Unterschiede. Wenn man sich von dem trennt, was sie verbindet, so könnte man sagen, dass der Platonismus eine These darstellt, während der Aristotelismus die Antithese ist, die auf einer höheren Ebene synthetisiert werden muss. Die wertvollsten Elemente dieser Lehren, deren Wahrheit zweifellos unbestreitbar ist, sollten zu einem vollkommeneren und angemesseneren System vereinigt werden als es die Systeme der beiden Philosophen einzeln vermögen. Der Platonismus kann insgesamt als Lehre vom Sein, oder der stabilen und beständigen Realität, bezeichnet werden, während der Aristotelismus eine Lehre vom Werden darstellt. Wenn das unveränderliche Wesen real ist, dann sind auch Veränderung und Werden real, und jedes adäquate philosophische System muss diesen Aspekten der Realität Rechnung tragen.

Natürlich wäre es eine zu starke Vereinfachung zu behaupten, dass Platon sich ausschließlich mit dem Sein und Aristoteles mit dem Werden befasst hat, da dies nicht die ganze Wahrheit über ihre Lehren widerspiegelt. Kann man etwa behaupten, dass Platon sich nicht mit dem Werden beschäftigt hat oder keine teleologische Theorie entwickelt hat? Hat er nicht den materiellen Weltbereich als einen Ort anerkannt, in dem Veränderungen stattfinden, und hat er nicht unmissverständlich erklärt, dass Veränderung oder Bewegung (die dem Leben und der Seele von Natur aus eigen sind) ebenfalls zur realen Welt gehören? Auf der anderen Seite, hat nicht auch Aristoteles einen Platz für das unveränderliche Sein gefunden, und hat er nicht ein Element der Stabilität und Beständigkeit in unserer sich verändernden materiellen Welt entdeckt? Hat er nicht behauptet, dass die höchste menschliche Tätigkeit die Betrachtung der unveränderlichen Objekte sei? Die Antwort auf diese Fragen ist eindeutig positiv. Dennoch ist die Richtigkeit der zuvor getroffenen Vereinfachung nicht zu bezweifeln, da sie die charakteristische Eigenheit jeder Lehre, ihren allgemeinen Ton oder Geschmack, die Hauptrichtung des Denkens des Philosophen hervorhebt. Ich möchte im Folgenden kurz darlegen, warum diese Vereinfachung gerechtfertigt ist, oder zumindest die Bereiche anreißen, die ich näher betrachten würde, wenn der Umfang dieses Buches es zuließe.

Platon, in Nachfolge Sokrates, erkannte die Wahrheit ethischer Urteile an; ebenso wie Sokrates strebte er danach, ein klares Verständnis der ethischen Werte aus der Perspektive der Dialektik zu erreichen, ihre Essenz in Begriffen zu fixieren und moralische Ideen zu kristallisieren. Er verstand jedoch gut, dass, da ethische Begriffe und Urteile objektiv und allgemein für alle sind, sie eine objektive Grundlage haben müssen. Daraus ergibt sich, dass moralische Werte Ideale sind, in dem Sinne, dass sie keine konkreten Dinge wie Schafe oder Hunde darstellen, sondern das, was im materiellen Bereich durch menschliches Verhalten verwirklicht werden soll oder was wir uns wünschen, dass es verwirklicht wird. Daraus lässt sich schließen, dass die Objektivität, die diesen Werten innewohnt, nicht mit der Objektivität eines Schafs oder Hundes übereinstimmt — es handelt sich um die objektive Realität der Ideale. Außerdem sind materielle Dinge veränderlich, im Gegensatz zu den moralischen Werten, die unveränderlich sind. Daraus zog er den Schluss, dass moralische Werte ideale, wenn auch objektive Entitäten sind, die intuitiv im Verlauf des dialektischen Prozesses erfasst werden. Diese moralischen Werte haben jedoch einen gemeinsamen Anteil an der Güte oder Vollkommenheit, weshalb man zu Recht sagen kann, dass sie daran teilhaben, also ihre Güte und Vollkommenheit von der höchsten idealen Entität, der Idee des Guten, dem “Sonnenlicht“ der idealen Welt, erhalten.

So entwickelte Platon seine metaphysische Theorie auf der Grundlage von Sokrates' Ethik, und man könnte sagen, dass sie, ohne große Übertreibung, in den Mund Sokrates' gelegt werden könnte. Im Laufe der Zeit begann Platon jedoch, seine Dialektik nicht nur auf moralische und ästhetische Werte anzuwenden, sondern auf alle gängigen Begriffe, indem er behauptete, dass, wie alles Gute am Guten teilhat, auch individuelle Substanzen an der Spezies-Essenz teilhaben. Diese Sichtweise bedeutete keinen radikalen Wandel in Platons Denken, da sie eine Erweiterung der Theorie moralischer Werte darstellt, die in gewissem Maße auf einem festen Fundament der Logik beruhte (die besagt, dass allgemeine Begriffe einen objektiven Referenten haben müssen). Es war eher eine Erweiterung des Anwendungsbereichs der Theorie; jedoch führte diese neue Sichtweise dazu, dass Platon nicht nur die Beziehungen der Ideen untereinander genauer betrachtete, sondern auch das Verhältnis von sinnlichen Objekten zu den Ideen oder Wesensarten, die als Vorbilder fungieren. Dies führte zu einer strukturellen noetischen Hierarchie, einer Hypothese über das “Gespräch“ der Ideen untereinander und einer Erklärung der Teilhabe der Ideen als Nachahmung. Infolgedessen entstand anstelle der idealen Werte einerseits und ihrer Träger andererseits eine Trennung zwischen der wahren wesentlichen Realität, der objektiven abstrakten Struktur, und den sinnlichen Objekten, zwischen dem Original und seinem Abbild, oder der “Kopie“. Im Wesentlichen war dies eine Trennung zwischen dem Sein einerseits und dem Werden andererseits; die Frage, auf welcher Seite dieser Trennlinie Platons Interessen lagen, stellte sich gar nicht.

Es könnte Einwände geben, dass Platon die Spezies-Essenz, etwa des “Menschen“, als Ideal betrachtete und dass das wahre Verständnis des Werdens im allmählichen Annäheren und der Verwirklichung dieses Ideals in der materiellen Welt, in der menschlichen Persönlichkeit und der Gesellschaft zu finden ist — eine Verwirklichung, die Aufgabe Gottes und der Menschen ist, die seinen Willen ausführen. Das ist in der Tat so, und ich habe keineswegs die Absicht, die Bedeutung der Teleologie in Platons Philosophie zu schmälern. Dennoch legte Platon eindeutig den Schwerpunkt auf das Reich des Seins, die wahre Realität. Durch seine Teleologie erkannte er eine bestimmte Verbindung zwischen der sich verändernden Welt und der unveränderlichen Welt des Seins an, aber das Werden als solches und das Individuelle als solches erschienen ihm als irrationale Dinge — als Faktum, das in den Bereich des Unbestimmbaren gehört. Konnte ein Denker, für den Logik und Ontologie dasselbe oder zumindest parallel existierende Phänomene sind, anders denken? Der Gedanke befasst sich mit dem Allgemeinen und begreift das Sein; daher ist das Allgemeine das Sein, und das Individuelle als solches ist nicht Teil des Seins. Das Allgemeine ist unveränderlich, deshalb ist auch das Sein unveränderlich, während das Individuelle sich verändert — es entsteht und vergeht, und folglich ist es nicht Teil des Seins. Philosophische Tätigkeit oder Dialektik ist Tätigkeit des Verstandes und befasst sich daher vor allem mit dem Sein, das Werden wird nur insofern untersucht, als es das Sein imitiert; Platon als Philosoph erforschte in erster Linie das wesentliche, unveränderliche Sein. Er strebte auch danach, die Welt nach dem Modell des Seins zu gestalten, mit anderen Worten, seine gesamte Aufmerksamkeit war auf das Sein gerichtet, aber keineswegs auf das Werden.

Es könnte scheinen, dass vieles von dem, was ich über Platon gesagt habe, auch auf Aristoteles zutrifft, der behauptete, dass der Metaphysiker das Sein als Sein untersucht, der die unbewegte Erste Bewegung als die endgültige Ursache von Veränderung und Werden ansah und der der Meinung war, dass die höchste Tätigkeit des Menschen die theoretische Erkenntnis der unveränderlichen Objekte ist — also des Seins, das das Sein im höchsten Maße ist, die Aktualität, die Form. Diese sehr wichtigen Aspekte der Philosophie Aristoteles' sind im Wesentlichen das Erbe Platons, wenn auch bereichert durch die Ideen des Aristoteles selbst. Ich möchte jedoch zeigen, welchen Beitrag Aristoteles zur Philosophie geleistet hat, wie er sich vom Platonismus entfernt hat und welche Antithese er Platons These entgegensetzte.

Was war das Hauptargument, das Aristoteles gegen Platons Theorie der Ideen vorbrachte? Es lag darin, dass diese eine unüberbrückbare Kluft zwischen den sinnlichen Objekten und den Ideen aufwarf. Platon behauptete, dass sinnliche Objekte die Ideen nachahmen oder an ihnen teilhaben, weshalb man erwarten könnte, dass er einen inneren, wesentlichen Grundprinzip oder eine formale Ursache innerhalb des Objekts selbst finden würde, das es ihm ermöglicht, in die jeweilige Klasse einzutreten. Doch Platon fand nichts dergleichen, und so war seine Theorie von einem Dualismus zwischen reiner Universalität und reiner Einmaligkeit geprägt. Dieser Dualismus führte dazu, dass die sinnliche Welt ihre Realität und Bedeutung verlor. Wie löste Aristoteles dieses Problem? Indem er das Grundprinzip der platonischen Theorie, dass das Objekt der Wissenschaft das universelle Element oder die essenzielle Form ist, als gerecht anerkennt, identifizierte Aristoteles dieses Element mit der immanenten Essenz des sinnlichen Objekts, die zusammen mit der Materie das Objekt bildet und gleichzeitig dessen intellektuell erfassbaren Prinzip darstellt. Dieses formale Prinzip realisiert sich in der Aktivität des Objekts (zum Beispiel, der formale Grundsatz im Organismus, seine Entelcheia, zeigt sich in den organischen Funktionen), entfaltet sich in der Materie, organisiert und formt sie, führt zur Erreichung eines Ziels, nämlich dem adäquaten Ausdruck der Essenz oder “Idee“ im Phänomen. Die gesamte Natur wird von Aristoteles als eine Hierarchie von Arten betrachtet, und die Essenz jeder Art strebt durch die einzelnen Phänomene zu ihrer vollen Realisierung. Dieses Streben wird auf mystische Weise von dem höchsten unbewegten Motor hervorgerufen, der die vollkommene Aktualisierung, das reine immaterielle Sein oder Denken darstellt — ein selbstgenügsames und selbstgenügendes Prinzip. Die Natur ist somit ein dynamischer Prozess der Selbstvervollkommnung oder Selbstentwicklung, und die verschiedenen Erscheinungsformen gewinnen in diesem Prozess ihren Sinn und ihre Bedeutung.

Aus diesem kurzen Überblick über Aristoteles' Ansichten lässt sich erkennen, dass seine Philosophie nicht nur eine Philosophie des Werdens ist. Sein Sein kann nur dem zugeschrieben werden, was wirklich ist, und das, was im höchsten Maß ist, ist zugleich die höchste Wirklichkeit, die nicht mit Möglichkeit verbunden ist. Die Welt des Werdens, als Welt der Realisierung oder der Umwandlung von Möglichkeit in Akt, ist eine Welt, in der die Wirklichkeit oder das Sein ständig in der Materie, in den Phänomenen, unter dem Einfluss der endlichen Wirklichkeit oder des Seins verwirklicht wird. Daher muss die Erklärung des Werdens im Sein selbst gesucht werden, da das Werden nur dem Sein dient, welches ihm logischerweise immer vorausgeht, selbst dann, wenn es ihm nicht zeitlich vorausgeht. Wenn ich also sage, dass Aristoteles von der Konzeption des Werdens besessen war und dass sein System mit vollem Recht als Philosophie des Werdens bezeichnet werden kann, so will ich keineswegs behaupten, dass das Sein für ihn nicht ebenso von enormer Bedeutung war wie für Platon oder dass seine Metaphysik des Seins in vielerlei Hinsicht derjenigen Platons unterlegen wäre. Was ich sagen möchte, ist, dass Aristoteles durch seine Theorie der Entelcheia, der immanenten essenziellen Form, die sich in den natürlichen Prozessen zur Verwirklichung strebt, der sinnlichen Welt eine Bedeutung und Realität verlieh, die bei Platon fehlte, und dass gerade diese Eigenschaft seiner Philosophie den einzigartigen Duft des Aristotelismus verleiht und ihn vom Platonismus unterscheidet. Aristoteles stellte fest, dass der Zweck des Menschen in der Tätigkeit und nicht in der Qualität besteht, während Platon die Qualität weit höher als die Tätigkeit bewertete. Platons “Absolutes“ hat nichts mit der immanenten Tätigkeit des “selbstdenkenden Denkens“ zu tun, denn Platons “Absolutes“ ist das höchste Muster. (Dass Aristoteles' Charakterisierung der Materie die Realität und die Intellektualisierbarkeit der materiellen Welt mindert, steht nicht im Widerspruch zu meiner Hauptthese, da diese Auffassung der Materie bei Aristoteles unter dem Einfluss Platons entstand. Meine Hauptthese betrifft den neuen Beitrag, den Aristoteles zur Naturphilosophie leistete.)

So trug Aristoteles erheblich zur Naturphilosophie bei, und er selbst verstand gut, dass er Neuland betrat. Zunächst betrachtete er seine Doktrin der immanenten Essenz als Antithese oder Korrektur zur Platons Doktrin der transzendenten Essenz. Zweitens zeigen seine Bemerkungen zur Idee der Finalität in der Philosophie, obwohl sie bis zu einem gewissen Grad ungerecht gegenüber Platon sind, dass Aristoteles seine Theorie der immanenten Teleologie als einen neuen Akzent in der Philosophie betrachtete. Aber obwohl Aristoteles die notwendigen Korrekturen an Platons Theorie vornahm, verwarf er viele nützliche Aspekte. Aristoteles lehnte nicht nur Platons Konzept der Vorsehung oder des göttlichen Verstandes ab, der der Welt innewohnt und sie lenkt, sondern auch Platons Vorstellung von Ideen als Vorbilder. Platon mag es versäumt haben, eine systematische Theorie des Absoluten Seins als Vorbild für alle Wesen zu schaffen; er verstand, im Gegensatz zu Aristoteles, nicht, dass die höchste Wirklichkeit der höchste Verstand ist; er vermochte nicht, die wirksamen, formalen und finalen Ursachen zu definieren und zu identifizieren — all das ist wahr, aber indem Aristoteles die unzureichende Auffassung Platons vom konkreten Objekt ablehnte, erlaubte er sich, wichtige Wahrheiten aus der Theorie seines Lehrers herauszuwerfen. Jeder Denker hat seine Höhepunkte, die einen unschätzbaren Beitrag zur Philosophie leisten, aber kein philosophisches System ist von Anfang bis Ende wahr, das ist auch nicht möglich. Für den einen wird die Philosophie Platons näher sein, für den anderen die von Aristoteles, doch man kann Aristoteles nicht wegen Platon verwerfen und umgekehrt; es gilt, das Wahre aus beiden Philosophien auszuwählen und sie in einem harmonischen System zu verbinden. Grundlegend muss dabei das zentrale Prinzip liegen, das sowohl Platon als auch Aristoteles teilten, nämlich dass das reale Sein in seiner Vollständigkeit maximal intellektualisierbar und absolut gut ist. In dieses System sollten auch jene Ansichten aufgenommen werden, die für jeden Philosophen charakteristisch waren, insofern sie wahr und miteinander vereinbar sind.

Auf den Seiten, die dem Neuplatonismus gewidmet sind, werden wir sowohl die gelungenen als auch die misslungenen Versuche darstellen, ein solches System zu schaffen — Versuche, die im Mittelalter ebenso unternommen wurden wie in der Gegenwart. Dabei sei jedoch angemerkt, dass der Synthese der beiden Systeme vor allem deshalb der Weg geebnet wurde, weil die Philosophie des Aristoteles Elemente des Platonismus enthält. Ein Beispiel, das dies belegt, möchte ich anführen. Wenn Aristoteles, indem er die platonische Anthropologie, die seiner Ansicht nach unter einem übermäßigen Dualismus litt (ich meine hier das Verhältnis von Körper und Seele), korrigierte, kategorisch die über-sinnliche Natur des rationalen Prinzips im Menschen verworfen hätte und den Gedanken beispielsweise auf die Bewegung der Materie reduziert hätte, so wäre diese Idee tatsächlich ein Antithesis zur Theorie Platons gewesen, die sich mit der These im höchsten Synthese nicht hätte verbinden lassen. Doch soweit wir wissen, hat Aristoteles niemals die Existenz eines über-sinnlichen Prinzips im Menschen geleugnet — er erkennt dessen Vorhandensein in der Schrift “Über die Seele“ an —, und obwohl er behauptete, dass die Seele in jeden Körper eingehen könne, war er doch überzeugt, dass sie die Entelécheia dieses Körpers darstellt. Dadurch wird ein Synthese möglich, die sich auf Aristoteles' Vorstellung stützt, dass die individuelle Seele größer ist als der Körper und dessen Tod überlebt, dabei aber ihre Identität bewahrt.

Wiederum könnte es auf den ersten Blick so erscheinen, dass Aristoteles’ Gott oder das Denken über das Denken ein Antithesis darstellt, die mit Platons Idee des Guten, das als intelligibel nicht als Intellekt dargestellt wird, unvereinbar wäre. Doch da die reine Form nicht nur erkennbar, sondern auch vernünftig ist, verlangt Platons Absolutes Gut, mit Aristoteles’ Gott identifiziert zu werden — und diese Identifikation wurde im christlichen Synthese vollzogen. So bildeten der Platonismus und der Aristotelismus verschiedene, wenn auch sich ergänzende, Facetten des Theismus.

(Oben sprach ich von der Synthese zweier philosophischer Systeme — von Aristoteles und Platon. Jedoch kann von der Notwendigkeit einer solchen Synthese nur dann die Rede sein, wenn eine Theorie als Antithese zur anderen auftritt und wenn jede von ihnen mehr oder weniger wahr in dem ist, was sie behauptet, und falsch in dem, was sie leugnet. Zum Beispiel hatte Platon recht, als er behauptete, dass die Ideen die Modelle für die Objekte sind, und er irrte sich in der Ablehnung der immanenten Formen. Aristoteles hatte recht, als er meinte, dass die Formen immanent sind, und irrte sich, als er sie als Modelle leugnete. Doch gibt es andere Aspekte ihrer philosophischen Systeme, bei denen es nicht notwendig ist, von einer Synthese zu sprechen, da Aristoteles diese bereits vollzogen hat. Beispielsweise sollte die Logik von Aristoteles, dieses bemerkenswerte Produkt seines Genies, keineswegs mit der Logik von Platon synthetisiert werden, aus dem einfachen Grund, dass die Logik von Aristoteles der von Platon weit vorausging (oder zumindest dessen, was wir darüber wissen) und alles Wertvolle, was in Platons Logik war, bereits in die aristotelische eingeflossen ist.)