Aristoteles

Politische Theorie von Aristoteles

Der Staat (den Aristoteles als griechische Polis verstand) wie jede Gemeinschaft von Menschen existiert zu einem bestimmten Zweck. Im Falle des Staates ist dies das höchste Gut des Menschen, die Schaffung der Bedingungen für sein moralisches und intellektuelles Leben. Die Familie ist eine primitive Gemeinschaft, die dem Fortbestand des Lebens und der Deckung der alltäglichen Bedürfnisse dient; wenn sich mehrere Familien zusammenfinden und nicht nur kurzfristige, sondern auch andere Bedürfnisse zu befriedigen suchen, entsteht ein Dorf. Wenn mehrere Dörfer sich zusammenschließen und eine Gemeinschaft bilden, die “in gewisser Weise das vollendete, selbstgenügsame Zustand erreicht“, entsteht der Staat. Er entsteht aus den notwendigen Bedürfnissen, aber existiert, um das gute Leben zu erreichen. Daher erklärte Aristoteles, dass der Staat sich nicht nur quantitativ, sondern auch qualitativ von der Familie und dem Dorf unterscheidet, das heißt, in seiner Natur. Nur im Staat kann der Mensch ein würdiges Leben im vollen Sinne führen, und da dieses Leben das natürliche Ziel des Menschen ist, kann man den Staat zu Recht als eine natürliche Institution bezeichnen. (Deshalb irren sich die Sophisten, die glaubten, dass der Staat ein bloßes Produkt eines Vertrages zwischen Menschen sei.) “Aus allem Gesagten ergibt sich, dass der Staat zu dem gehört, was von Natur aus existiert, und dass der Mensch von Natur aus ein politisches Wesen ist, und derjenige, der aus seiner Natur, und nicht aufgrund zufälliger Umstände außerhalb des Staates lebt, ist entweder moralisch unentwickelt oder ein Übermensch.“ Indem die Natur dem Menschen die Sprache gab, erschuf sie ihn für das gesellschaftliche Leben, und dieses gesellschaftliche Leben in seiner vollendeten Form ist nach Aristoteles der Staat. Der Staat ist über der Familie und dem einzelnen Menschen, denn im Gegensatz zu ihnen kann kein Mensch und keine Familie vollkommen selbstgenügsam sein. “Und derjenige, der nicht fähig ist, in Gemeinschaft zu leben oder, sich selbst als selbstgenügsam betrachtend, keine Bedürfnisse empfindet, gehört nicht mehr zum Staat, sondern wird entweder ein Tier oder ein Gott.“

Die Auffassung von Platon und Aristoteles, den Staat als eine Einrichtung zu sehen, die dem Menschen hilft, sein Ziel zu erreichen — ein würdiges Leben zu führen oder glücklich zu werden — und die von Natur aus über dem einzelnen Menschen und der Familie steht, übte einen enormen Einfluss auf die gesamte nachfolgende Philosophie aus. Im Mittelalter gaben christliche Philosophen (was für sie ganz natürlich war) der Persönlichkeit und der Familie Vorrang und entwickelten ein neues Konzept der “vollkommenen Gesellschaft“, das sie mit der Kirche gleichsetzten. Ihr Ziel war höher als das des Staates (dies wurde auch dadurch erklärt, dass die Nationalstaaten im Mittelalter eine gewisse Schwäche aufwiesen). Doch sobald man an Hegel in Deutschland und Bradley sowie Bosanquet in England denkt, wird deutlich, dass das griechische Konzept des Staates nicht mit der griechischen Freiheit gestorben ist. Darüber hinaus, obwohl in diesem Konzept die Rolle des Staates stark übertrieben wurde (besonders in den Regionen, in denen das Licht des Christentums nicht vorgedrungen war und keine Korrektur in diese einseitige Übertreibung gebracht hatte), zeichnet es sich durch eine große Vielfalt aus und kommt der Wahrheit näher als das Konzept von Herbert Spencer zum Beispiel. Denn der Staat existiert für das Wohl seiner Untertanen, das heißt, er spielt eine positive, nicht eine negative Rolle; ein solches positives Konzept des Staates hat vollständiges Recht auf Existenz, solange es nicht mit mystischen Übertreibungen des totalitären Staates belastet ist. Trotz der Tatsache, dass Aristoteles' Horizont auf die Grenzen der griechischen Stadtstaaten beschränkt war (obwohl er auch eine Verbindung zu Alexander dem Großen pflegte) und er nahezu nichts über Nationen und Imperien wusste, gelang es ihm, das Wesen und den Zweck des Staates viel tiefer zu begreifen als die Theoretiker des Laissez-faire und der britischen Schule von Locke bis Spencer.

In seiner “Politik“ wird die Frage der familiären Beziehungen faktisch auf die Beschreibung der Beziehungen zwischen Herr und Sklave sowie der Mittel zur Aneignung von Wohlstand reduziert. Sklaverei (nach Aristoteles ist der Sklave ein lebendes Werkzeug zur Erfüllung bestimmter Aufgaben, eine Hilfe für den Herrn im Leben) ist vollkommen natürlich. “Vom Moment seiner Geburt an sind einige dazu bestimmt zu gehorchen, andere zu herrschen.“ “Es ist offensichtlich, dass einige Menschen von Natur aus frei sind, andere Sklaven, und es ist für diese letzten sowohl nützlich als auch gerecht, Sklaven zu sein.“ Für uns erscheint diese Aussage als monströs, doch man darf nicht vergessen, dass sie auf Aristoteles’ Glauben basierte, dass alle Menschen hinsichtlich ihrer intellektuellen und physischen Fähigkeiten unterschiedlich sind und daher unterschiedliche Positionen in der Gesellschaft einnehmen sollten. Wir bedauern, dass Aristoteles das ihm zeitgenössische Institut der Sklaverei billigte, doch zu seiner Zeit war es schwer, anders zu denken. Wenn man von den historischen Bedingungen, unter denen Aristoteles lebte, absieht, sollte uns nicht die Anerkennung der Unterschiede in den Fähigkeiten und der Anpassungsfähigkeit der Menschen unangemessen erscheinen (dies ist so offensichtlich, dass es keiner Beweise bedarf), sondern die Grausamkeit, mit der Aristoteles alle Menschen in zwei Klassen unterteilte, und seine Überzeugung, dass der Sklave von Natur aus unter dem freien Menschen steht. Dennoch finden sich in Aristoteles' Worten über die Missbrauchsgefahr von Macht, dass die Interessen von Herrn und Sklave übereinstimmen, und dass allen Sklaven Hoffnung auf Befreiung gegeben werden sollte, gewisse Rechtfertigungen für ihn. Darüber hinaus erkannte er an, dass der Sklave von Natur aus nicht notwendigerweise auch ein Sklave werden muss und verurteilte die Versklavung von Menschen, die im Krieg gefangen genommen wurden, mit der Begründung, dass höchste Macht nicht immer vollkommen sei und der Krieg auch ungerecht sein könne. Dennoch ist seine Billigung der Sklaverei ein sehr bedauerlicher Fakt, der auf die Begrenztheit des Weltbildes des Philosophen hinweist. Aristoteles leugnete faktisch die Rechtmäßigkeit der historischen Quelle der Sklaverei (die Gefangennahme von Kriegsgefangenen) und zugleich rechtfertigte er die Sklaverei und lieferte ihr eine philosophische Grundlage!

Es gibt grundsätzlich zwei verschiedene Arten, Wohlstand zu erlangen, und eine, die eine mittlere Stellung zwischen diesen beiden einnimmt: i) Der “natürliche“ Weg besteht im Ansammeln von Mitteln für das Leben durch Landwirtschaft, Viehzucht und Jagd. ii) Der mittlere Weg ist der natürliche Tausch. Dabei wird der Gegenstand “nicht bestimmungsgemäß“ genutzt, doch da er für den Erwerb des Lebensnotwendigen verwendet wird, können wir diesen Tausch als einen natürlichen Weg zur Aneignung von Wohlstand betrachten. iii) Der dritte, “unnatürliche“ Weg besteht in der Anhäufung von Geld, das gegen Waren getauscht werden kann. Es erscheint uns merkwürdig, dass Aristoteles den Handel mit so viel Verachtung betrachtete, doch diese Haltung war in erheblichem Maße durch die für die Griechen übliche Abneigung gegenüber der kommerziellen Tätigkeit geprägt, die als unehrlich und daher unwürdig für den freien Menschen galt. Es ist von großer Bedeutung, Aristoteles' Verachtung gegenüber dem “Wucher“, der das Vermehren von Geld durch Geld bedeutet, zu vermerken. “Geld wurde zum Austausch erschaffen, nicht um Gewinn zu bringen.“ Diese Aussage lehnt alle Wege des Profits ab, doch Aristoteles bezog sich wohl auf die Praxis des Wuchers, bei dem sich die Wucherer auf die Not der Bedürftigen, Leichtgläubigen oder Unwissenden stützen, obwohl er seine Haltung zum Wucher wohl mit der Idee des “natürlichen“ Zwecks des Geldes begründete. Die Zahl von Rindern, Schafen und auch Früchten wächst natürlich, jedoch kann die Menge an Geld auf diese Weise nicht vermehrt werden. Geld wurde einzig für den Austausch geschaffen, und nichts anderes. Der Zweck des Geldes ist der Austausch, und wenn es nicht gegen Waren getauscht wird und nicht zur Bezahlung von Arbeit dient, sondern für Zinsen verwendet wird, ist dies eine unnatürliche Verwendung von Geld. Sollte man sagen, dass Aristoteles sich das moderne Finanzsystem nie hätte vorstellen können? Wenn er in unserer Zeit gelebt hätte, wäre es schwer vorherzusagen, wie er auf die heutigen Finanzgeschäfte reagiert hätte — ob er sie vollständig ablehnen oder seine Ansichten vielleicht überdenken würde.

Aristoteles ließ sich, wie zu erwarten war, nicht von Platons Vorstellung eines idealen Staates verzaubern. Er hielt es nicht für notwendig, die radikalen Veränderungen, die Platon vorschlug, umzusetzen, und er hielt sie auch nicht für wünschenswert, selbst wenn sie verwirklichbar gewesen wären. So wies er etwa Platons Idee zurück, dass die Wächterkinder in kollektiven Krippen aufwachsen sollten, mit der Begründung, dass Kinder, die allen gehören, letztlich niemandem gehören. Es sei besser, ein Neffe im eigentlichen Sinne zu sein als ein Sohn im Sinne, wie ihn Platon verstand! Ebenso kritisierte er die kommunistischen Prinzipien der Staatsorganisation, da sie nur Zwist hervorrufen und zu einer ineffizienten Nutzung des Gemeineigentums führen würden. Der Besitz von Eigentum verschafft Freude, und Platon hätte nicht sagen sollen, dass der Staat nur dann gedeihen könne, wenn er den Wächtern diese Quelle des Glücks entziehe. Denn wenn die Wächter unglücklich sind, wer wird dann glücklich sein? Platon strebte insgesamt nach einer universellen Vereinheitlichung. Aristoteles jedoch war generell gegen die Anhäufung von Reichtümern, erkannte aber, dass es nicht darum gehe, alle Bürger in Bezug auf ihr Eigentum gleichzustellen, sondern sie eher von der Gier zu befreien. Sollte es ihm nicht gelingen, jemanden von diesem Streben abzuhalten, müsse er ihn in eine Lage versetzen, in der er sich nicht übermäßig bereichern könne.

Aristoteles definierte die Pflichten der Bürger auf der Grundlage der Praxis der athenischen Demokratie, die sich erheblich von modernen Wahlsystemen unterschied. Seiner Auffassung nach sollten alle Bürger lernen, zu herrschen und beherrscht zu werden, und sie müssten abwechselnd in beiden Zuständen leben. Darüber hinaus sollten sie an den Sitzungen des Rates und der Gerichte teilnehmen. So konnten wir “über denjenigen, der an der legislativen oder gerichtlichen Macht teilnimmt, feststellen, dass er ein Bürger des Staates ist“. Aristoteles meinte, dass ein Bürger an den Sitzungen des Rates und des Gerichts teilnehmen müsse, weshalb er Handwerker und Fabrikarbeiter von den Bürgern ausschloss, da sie nicht die nötige Freizeit für solche Tätigkeiten hätten. Ein weiterer Grund, den Aristoteles anführte, war, dass körperliche Arbeit die Seele versklave und sie für wahre Tugend unempfänglich mache.

Bei der Diskussion über verschiedene Staatsformen unterschied Aristoteles zwischen denen, die das allgemeine Wohl fördern, und denen, die nur private Interessen verfolgen. Jede dieser beiden Arten unterteile sich wiederum in drei gute Verfassungen und drei schlechte oder Abweichungen von der Norm. Die Abweichung von der Monarchie, die Aristoteles als die richtige Regierungsform betrachtete, ist die Tyrannei, die Abweichung von der Aristokratie die Oligarchie, und die Abweichung von der Politeia die Demokratie. In seiner Beschreibung der verschiedenen Regierungsarten zeigte Aristoteles einen feinen politischen Instinkt. Für ihn war der ideale Herrscher jemand, der in seinen Tugenden allen anderen Bürgern so weit überlegen ist, dass man ihn von Natur aus als Herrscher oder Monarchen bezeichnen könnte. Solche vollkommenen Menschen gibt es jedoch nicht, und Helden mit solch herausragenden Eigenschaften trifft man nur in primitiven Gesellschaften an. Daher sei die Aristokratie, als Herrschaft der wenigen Würdigen, der Monarchie vorzuziehen. Aristokratie ist die beste Regierungsform, weil “das aristokratische Prinzip auch eine Volksmasse voraussetzt, die in der Lage ist, das Staatswesen denjenigen zu überlassen, die aufgrund ihrer Tugend dazu berufen sind, ohne ihre Würde als Freigeborene zu gefährden“. Dennoch erkannte Aristoteles, dass für den modernen Staat auch die Aristokratie offenbar ein unerreichbares Ideal darstellt und sprach sich daher für die Politeia aus, in der “die Volksmasse, die sowohl zu gehorchen als auch zu herrschen im Einklang mit dem Gesetz fähig ist, Ämter unter den Wohlhabenden entsprechend ihren Verdiensten verteilt“. Politeia ist somit ein Staat, in dem die Mittelklasse an der Macht ist; dieser Regierungsstil befindet sich gewissermaßen in der Mitte zwischen Oligarchie und Demokratie. In einem solchen Staat liegt die Macht bei der Mehrheit — im Gegensatz zur Oligarchie — jedoch wird die Unterschicht, die über kein Eigentum verfügt, von der Mitwirkung ausgeschlossen, wie es in der Demokratie der Fall ist, da nur wohlhabende Menschen zum Beispiel in der schweren Infanterie dienen können. Als Modell für die Politeia betrachtete Aristoteles wahrscheinlich die Verfassung von Athen im Jahr 411 v. Chr., auch wenn er dies nicht ausdrücklich sagte, als die Macht den fünftausend Bürgern gehörte, die in der schweren Infanterie dienten, und als die Gebühr für den Besuch von Versammlungen bereits abgeschafft war. Dies war die Verfassung von Pharnes, die Aristoteles bewunderte. Seine Behauptung, dass die Mittelklasse die stabilste Klasse sei, da sowohl die Armen als auch die Reichen mehr Vertrauen in ihre Vertreter hätten als in einander (und deshalb keine Koalitionen gegen sie bilden müssten), erscheint uns nicht so überzeugend, wie sie es ihm wohl schien, auch wenn ein Teil der Wahrheit darin liegt.

Aristoteles erwies sich als ein feiner Kenner politischer Analysen, indem er verschiedene Arten von Umstürzen beschrieb, die den verschiedenen Staatsverfassungen entsprechen, die Ursachen, die sie hervorrufen, und die Wege, diese zu verhindern. Aufgrund seines umfangreichen historischen Wissens konnte er lebendige historische Beispiele für die von ihm vertretenen Positionen anführen. So stellte er etwa fest, dass revolutionäre Stimmungen hauptsächlich durch einseitige Vorstellungen von Gerechtigkeit hervorgerufen werden — die Demokraten denken, dass Menschen, die in ihrer Freiheit gleich sind, auch in allem gleich sein sollten; die Oligarchen hingegen meinen, dass, da die Menschen in Bezug auf Reichtum ungleich sind, sie auch in nichts gleich sein sollten. Er betonte, dass die Herrscher nicht die Möglichkeit haben sollten, sich auf Kosten ihres Amtes zu bereichern. Aristoteles sagte, dass diejenigen, die die höchsten Staatsämter bekleiden wollen, drei Eigenschaften besitzen sollten: “Erstens sollten sie dem bestehenden Staatsgebäude wohlgesonnen sein; zweitens sollten sie große Fähigkeiten in der Ausübung der mit dem Amt verbundenen Pflichten haben; und drittens sollten sie Tugend und Gerechtigkeit verkörpern.“ Unabhängig davon, welchem Typ die Verfassung des Staates angehört, sollte man nicht in Extreme verfallen, denn wenn das Leben der einen Bevölkerungsgruppen sich stark vom Leben der anderen unterscheidet, wird das Missvergnügen der Benachteiligten unweigerlich zu einem Umsturz führen.

In den siebten und achten Büchern seiner Politik entwickelt Aristoteles seine Vorstellungen vom idealen Staat.

Zunächst soll der Staat groß genug sein, um sich selbst mit allem Notwendigen zu versorgen (wobei Aristoteles’ Vorstellung eines selbstgenügsamen Gemeinwesens sich erheblich von der heutigen unterscheidet). Gleichzeitig darf der Staat nicht zu groß sein, da eine derartige Größe das Regieren erschwert. Anders ausgedrückt: Der Staat muss eine Bevölkerung haben, die groß genug ist, um seine Ziele zu erreichen, doch die genaue Zahl lässt sich nicht im Voraus bestimmen.

Ebenso verhält es sich mit den territorialen Ausmaßen des Staates. Der Staat darf nicht zu klein sein, da er ansonsten seinen Bürgern weder Freizeit noch Freiheit bieten kann (was die Kulturentwicklung behindert), doch darf er auch nicht zu groß werden, da dies den Luxusansprüchen Vorschub leisten könnte. Der Stadtstaat sollte nicht auf den Anhäufung von Reichtümern ausgerichtet sein; er sollte nur das importieren, was er wirklich braucht, und seine Überschüsse in andere Länder exportieren.

Was die Bürger betrifft, so benötigt die Stadt Ackerbauern und Handwerker, jedoch sollten diese keine Bürgerrechte haben. Bürger im vollen Sinne des Wortes sind nur die Soldaten. In jungen Jahren dienen sie im Militär, im Erwachsenenalter übernehmen sie Staatsaufgaben, und im Alter werden sie Priester. Jeder Bürger soll ein Stück Land in der Nähe der Stadt und ein weiteres an der Grenze des Staates besitzen, damit jeder in den Schutz des Landes investiert ist. Dieses Land soll von Arbeiterinnen und Arbeitern bearbeitet werden, die keine Bürgerrechte besitzen.

Die Bildung ist für Aristoteles von großer Bedeutung, und wie schon bei Platon sieht er hierin eine staatliche Aufgabe. Die Ausbildung muss zunächst auf die Pflege des Körpers ausgerichtet sein, da Körper und seine Bedürfnisse sich früher entwickeln als die Seele und ihre Fähigkeiten. Der Körper sollte jedoch nur im Hinblick auf die Seele trainiert werden, und seine Bedürfnisse sollten nur zur Entwicklung des Geistes befriedigt werden. Bildung muss also primär moralische Erziehung sein, da ein Bürger niemals seinen Lebensunterhalt mit der Arbeit eines Landwirts oder Handwerkers bestreiten muss. Daher soll er so erzogen werden, dass er zunächst ein guter Krieger und später ein guter Herrscher wird. Diese Betonung der moralischen Erziehung zeigt sich auch in Aristoteles’ Ansichten über die Pflege der Kinder und ihre Spiele. Die Verantwortlichen für die Bildung sollen sich dieser Themen ernsthaft annehmen und nicht glauben, dass die Spiele der Kinder und die Geschichten, die ihnen erzählt werden, unwichtig oder unbedeutend sind.

Im Hinblick auf die musikalische Erziehung macht Aristoteles eine humorvolle Bemerkung: “Wenn das Rasseln des Archytas für kleine Kinder geeignet ist, dann ist das Musizieren im Fall älterer Jungen genauso eine Art Rasseln in der Erziehung.“ Leider ist der vollständige Text der Politik nicht erhalten, und so fehlen die Kapitel, die der Lehre der Wissenschaften und Philosophie gewidmet sind, weshalb wir nicht wissen, wie Aristoteles sich die höhere Bildung der Bürger vorstellte. Dennoch ist es für uns ganz klar, dass sowohl Aristoteles als auch Platon eine erhabene und edle Vorstellung von der Bildung des idealen Bürgers hatten. Es ist kaum anzunehmen, dass sie ein System der Bildung befürwortet hätten, das in erster Linie auf technische Ausbildung und praktische Fähigkeiten ausgerichtet ist, da solch eine Bildung nicht die höheren Eigenschaften der Seele fördert. Und obwohl es uns so erscheinen mag, als würde die Erziehung bei Aristoteles den Menschen zu einem Zahnrad der staatlichen Maschine machen, ist dies keineswegs der Fall: In seinen Augen sind das Ziel des Staates und das Ziel des Individuums identisch, jedoch nicht im Sinne, dass der Staat die Persönlichkeit des Einzelnen vollständig unterdrücken sollte, sondern im Sinne, dass der Staat nur dann gedeihen kann, wenn seine Bürger anständige Menschen sind, die ihre eigenen Lebensziele erreichen können. Die einzige wirkliche Garantie für die Stabilität und den Wohlstand des Staates ist die Tugendhaftigkeit und moralische Reinheit seiner Bürger, und umgekehrt wird kein Bürger jemals ein würdiger Mensch werden, wenn der Staat unmoralisch ist und das Bildungssystem nicht auf der Vernunft basiert.

Die Persönlichkeit entwickelt sich und erreicht ihre Vollkommenheit durch ihre Lebenserfahrung, die untrennbar mit dem Leben der Gesellschaft oder des Staates verbunden ist. Der Staat wiederum erreicht sein Ziel nur durch das Vollkommene seiner Untertanen. Aristoteles hielt den Staat keineswegs für ein gewaltiges Leviathan, der über Gut und Böse steht, und das wird deutlich aus seiner Kritik am spartanischen Staat. Es wäre ein großer Fehler, so sagt er, zu glauben, dass der Krieg und die Herrschaft über andere Völker das Hauptziel des Staates seien. Der Staat existiert zum Wohl des Lebens und muss denselben moralischen Gesetzen unterworfen werden wie das Individuum. Aristoteles betont, dass “das höchste Gut sowohl im öffentlichen als auch im privaten Leben dasselbe ist.“ Der Verstand und die Geschichte zeigen uns, dass der Gesetzgeber all seine militärischen und anderen Unternehmungen einem Ziel unterordnen sollte — der Festigung des Friedens. Militarisierte Staaten sind nur so lange stabil, wie sie Krieg führen, aber wenn sie ihr Imperium erschaffen haben, rosten sie wie Metall und verfallen. Sowohl Platon als auch Aristoteles traten in ihrem Bestreben, ein wirklich kulturelles politisches Leben zu etablieren, gegen den Wunsch der Militärs auf, das Leben des Staates ihren erobererischen Zielen zu unterwerfen.