Aristoteles

Aristoteles' Ethik

Die Ethik des Aristoteles trägt einen ausdrücklich teleologischen Charakter. Ihn interessiert nicht die Handlung, die an sich richtig ist, unabhängig von jeglichen Überlegungen, sondern die Handlung, die auf das Wohl abzielt. Alles, was dazu beiträgt, dieses Wohl oder Ziel zu erreichen, ist richtig; alles, was dem wahren Wohl entgegenwirkt, ist falsch. “Jede Kunst und jede Lehre, ebenso wie die Handlung und die bewusste Wahl, streben, wie man allgemein annimmt, einem bestimmten Gut zu. Daher ist es richtig, das Gute als das zu definieren, worauf alle Dinge hinzielen.“ Doch verschiedene Künste und Wissenschaften haben unterschiedliche Ziele. So ist das Ziel der Heilkunde die Gesundheit, das Ziel des Schiffbaus die Sicherheit der Reisen, das Ziel der Wirtschaft das Wohlstand. Darüber hinaus unterstehen einige Ziele anderen, wichtigeren. Beispielsweise ermöglicht ein bestimmtes Medikament dem Kranken, einzuschlafen, aber es wird ihm gegeben, um ihm zu helfen, seine Gesundheit wiederzuerlangen. Ebenso unterliegt die Kunst des Schmiedens von Zaumzeugen und anderem Pferdegeschirr einem höheren Ziel — dem Sieg im Kampf. Diese Ziele zielen daher auf wichtigere Ziele oder Güter ab. Aber wenn es ein Ziel gibt, das um seiner selbst willen erstrebenswert ist, und die anderen Ziele nur um dieses willen erstrebenswert sind, dann ist dieses Ziel das höchste Gut oder Wohl. Aristoteles stellt sich die Aufgabe, zu bestimmen, worin es besteht und welche Wissenschaft es untersucht.

In Bezug auf die zweite Frage erklärt Aristoteles, dass das höchste Gut von der politischen oder sozialen Wissenschaft untersucht wird. Für jeden einzelnen Menschen ist das Wohl das gleiche wie für den Staat, doch “das Wohl des Staates erscheint dennoch wichtiger und vollständiger“. (Hier sehen wir den Einfluss von Platons “Staat“, der schrieb, dass in einem idealen Staat die Gerechtigkeit viel stärker ausgedrückt wird als im gewöhnlichen.) So betrachtet Aristoteles die Ethik als einen Zweig der politischen oder sozialen Wissenschaft; man kann sagen, dass er im Werk “Politik“ zunächst Fragen der individuellen Ethik erforscht und danach die der politischen Ethik.

Beantwortet Aristoteles die Frage, was das Wohl für den Menschen ist, so betont er, dass diese nicht mit mathematischer Genauigkeit beantwortet werden kann; die Natur des Gegenstandes der Ethik — nämlich des menschlichen Verhaltens — lässt dies nicht zu. Zudem liegt der Unterschied zwischen Mathematik und Ethik darin, dass erstere allgemeine Prinzipien untersucht und daraus Schlussfolgerungen zieht, während letztere mit Schlussfolgerungen beginnt. Mit anderen Worten, in der Ethik beginnen wir mit moralischen Urteilen über Menschen und formulieren allgemeine Prinzipien, indem wir ihre Handlungen vergleichen, abwägen und gründlich analysieren. Aristoteles geht von der Idee aus, dass jedem Menschen ein natürliches Streben nach Harmonie und Proportion innewohnt, also die Fähigkeit, den Grad des Wichtigen und Unwichtigen zu unterscheiden, was sein ethisches Verhalten bestimmt. Diese Sichtweise bildet die Grundlage einer natürlichen Ethik, im Gegensatz zu einer willkürlichen Ethik, aber in diesem Fall stößt der Versuch, die Notwendigkeit moralischer Verpflichtung theoretisch zu begründen, insbesondere in einem System wie dem Aristotelischen, auf unüberwindbare Schwierigkeiten. Aristoteles konnte die Ethik menschlicher Handlungen nicht mit dem Ewigen göttlichen Gesetz verbinden, wie es mittelalterliche christliche Philosophen versuchten, die so viel von ihm übernahmen. Dennoch stellt Aristoteles’ Ethik im Großen und Ganzen eine Ethik des gesunden Menschenverstandes dar, die auf der Überzeugung beruht, dass der Mensch im Allgemeinen ein gutes und tugendhaftes Wesen ist. Aristoteles betrachtete seine Ethik als Rechtfertigung und Ergänzung der natürlichen Urteile eines Menschen, der, wie er sagt, “richtig urteilt über das, was er versteht“. Es mag der Eindruck entstehen, dass das Bild des idealen Lebens, das Aristoteles zeichnet, stark von seinen intellektuellen und professoralen Vorlieben beeinflusst ist, aber wir können ihn nicht beschuldigen, eine rein apriorische und deduktive Ethik oder eine “Ethica more geometrico demonstrata“ schaffen zu wollen.

Darüber hinaus, obwohl in der Ethik Aristoteles’ die griechischen Ansichten über das menschliche Verhalten seiner Zeit deutlich spürbar sind, war der Philosoph ohne Zweifel der Auffassung, dass er die menschliche Natur als solche erforscht und seine ethische Theorie auf deren universellen Eigenschaften aufbaut; dies hinderte ihn nicht einmal an seiner verachtenden Haltung gegenüber den “Barbaren“. Hätte Aristoteles bis in unsere Tage überlebt und sich zum Beispiel mit Friedrich Nietzsche in einer Debatte eingelassen, so hätte er ohne Zweifel darauf beharrt, dass die menschliche Natur universell ist, sich nicht verändert und stetiger Bewertung bedarf, die nicht relativ sind, sondern in der menschlichen Natur selbst begründet.

Was aber halten die Menschen üblicherweise für das Ziel des Lebens? Glück, antwortet Aristoteles, und als wahrer Grieche stimmt er dem vollkommen zu. Doch diese Definition erklärt wenig, da verschiedene Menschen Glück unterschiedlich verstehen. Für einige ist Glück Vergnügen, für andere Reichtum, für wieder andere Ehre und so weiter. Außerdem versteht jeder Mensch Glück zu verschiedenen Zeiten seines Lebens unterschiedlich. Erkrankt, sehen die Menschen das Glück in der Gesundheit, in Not geraten, im Reichtum. Für Sklaven erscheint das Vergnügen als weniger glückselig als für Freie; Ehre kann ebenfalls nicht das Ziel des Lebens sein, da sie von denen abhängt, die sie gewähren, und nicht unser eigenes ist. Darüber hinaus streben die Menschen nach Ehre wahrscheinlich, um sich selbst von ihrer eigenen Tugend zu überzeugen (daher vielleicht das große Gewicht, das in viktorianischer Zeit der “Respektabilität“ beigemessen wurde), weshalb das Ziel des Lebens möglicherweise in der Tugend liegt. Doch Aristoteles widerspricht: Auch Tugend ist nicht vollständig identisch mit diesem Ziel, da man Tugend auch im größten Unglück besitzen kann und sein Leben lang untätig bleiben kann. Glück hingegen, als das höchste Ziel des Lebens, auf dessen Erreichung alle Kräfte ausgerichtet sind, muss eine Handlung sein, die das Unglück ausschließt.

Wenn also Glück eine Handlung ist, eine menschliche Handlung, dann gilt es zu bestimmen, welche Handlungen nur dem Menschen eigen sind. Es kann nicht die Tätigkeit sein, die dem Wachstum oder der Fortpflanzung dient, auch nicht die Tätigkeit der Sinnesorgane, da dies auch anderen Lebewesen zukommt. Es muss eine Tätigkeit sein, die den Menschen von anderen Lebewesen unterscheidet — die vernünftige Tätigkeit oder die Tätigkeit im Einklang mit der Vernunft. Es ist die Tätigkeit, die der Tugend entspricht — denn Aristoteles unterschied neben den moralischen Tugenden auch die intellektuellen Tugenden —, doch das ist keineswegs das, was üblicherweise diejenigen meinen, die sagen, das Glück liege in der Tugend, da sie gewöhnlich an moralische Tugenden wie Gerechtigkeit, Mäßigung und so weiter denken. Jedenfalls kann Glück als moralisches Ziel nicht einfach in der Tugend als solcher bestehen: Es besteht in der Tätigkeit gemäß der Tugend oder in tugendhaften Handlungen, wobei unter “Tugend“ sowohl intellektuelle als auch moralische Tugenden zu verstehen sind. Zudem, so Aristoteles, muss der Mensch tugendhafte Handlungen während seines gesamten Lebens ausführen, nicht nur hin und wieder — nur ein solches Leben verdient es, als glücklich bezeichnet zu werden.

Das Glück ist also eine Tätigkeit, die der Tugend entspricht. Doch daraus folgt keineswegs, dass weit verbreitete Vorstellungen vom Glück verworfen werden müssen. So bringen die richtigen Handlungen von Menschen, die die Tugend lieben, ihnen große Freude, da Freude ein natürlicher Begleiter des freien und ungehinderten Handelns ist. Doch es ist schwierig, edle Taten zu vollbringen, ohne über gewisse äußere Güter zu verfügen — eine Überlegung, die Aristoteles von den Kynikern zumindest teilweise abgelehnt hätte. Daher bleibt das Konzept des Glücks als eine ausschließlich dem Menschen eigene Tätigkeit bestehen, ohne jedoch andere seiner Bestandteile wie Freude und Wohlstand zu negieren. Wieder zeigt sich, wie viel gesunder Menschenverstand in der Lehre Aristoteles’ steckt; er schätzte das irdische Leben und neigte nicht dazu, die Bedeutung des “übertranszendentalen“ zu überschätzen.

Nach dieser Ausführung wendet sich Aristoteles der Betrachtung des tugendhaften Charakters und der richtigen Handlungen im Allgemeinen zu und geht dann zu den führenden moralischen Tugenden über, also zu solchen Tugenden, die sich gemäß einem vom Verstand entwickelten Plan entfalten, und schließlich zu den intellektuellen Tugenden. Am Ende der “Nikomachischen Ethik“ beschreibt er das ideale Leben, das Leben, das aus tugendhaften Handlungen besteht — nur ein solches Leben kann wahrhaft glücklich genannt werden.

Was den tugendhaften Charakter im Allgemeinen betrifft, so stellt Aristoteles fest, dass alle Menschen mit einer Fähigkeit zur Tugend geboren werden, diese jedoch durch ständige Übung entwickelt werden muss. Was sind diese Übungen? Das Vollbringen tugendhafter Handlungen. Auf den ersten Blick scheint dies ein Zirkelschluss zu sein. Aristoteles erklärt, dass wir Tugend in uns erziehen, indem wir richtige Handlungen vollbringen. Doch wie können wir sie vollbringen, ohne Tugend zu besitzen? Aristoteles antwortet, dass wir zunächst objektiv richtige Handlungen vollziehen, ohne zu wissen, dass sie richtig sind und ohne sie als richtig auszuwählen. Unsere Wahl basiert auf Gewohnheit. So etwa lehrt ein Elternteil das Kind, immer die Wahrheit zu sagen. Es gehorcht den Eltern, ohne den inneren Sinn der Wahrhaftigkeit zu verstehen und ohne die Gewohnheit, wahr zu sprechen, zu haben, aber das wahrhafte Verhalten wird allmählich zur Gewohnheit, und das Kind beginnt zu erkennen, dass Wahrhaftigkeit gut ist und in schwierigen Situationen wird es die Wahrheit sagen, weil es erkennt, dass es richtig ist. So wird Wahrhaftigkeit zur Tugend. Daher gibt es keinen Zirkelschluss, da ein Unterschied besteht zwischen Handlungen, die die Haltung des Menschen schaffen, und solchen, die aus ihm hervorgehen, wenn er bereits gebildet ist. Tugend ist also eine seelische Haltung, die auf der Fähigkeit basiert und durch das entsprechende Training dieser Fähigkeit entwickelt wird. (Natürlich könnten Fragen darüber aufkommen, wie die Beziehung zwischen der Bildung moralischer Urteile und dem Einfluss der Gesellschaft aussieht, wie Lehrer und Eltern auf das Kind einwirken und so weiter, aber diese Fragen hat Aristoteles in seiner Ethik nicht behandelt.)

Wie steht nun die Tugend im Gegensatz zum Laster? Alle richtigen Handlungen zeichnen sich durch die Einhaltung bestimmter Proportionen aus, weshalb Tugend in den Augen Aristoteles’ die Mitte zwischen zwei Extremen darstellt, die die Laster repräsentieren — eines von Übermaß, das andere von Mangel. Doch Übermaß oder Mangel wovon? Entweder von Gefühl oder von Handlung. Betrachten wir etwa das Gefühl des Selbstvertrauens, so führt dessen Übermaß zu Unbesonnenheit — zumindest in den Fällen, wenn dieses Gefühl in Handlungen Ausdruck findet, die das Objekt der Ethik sind, und Mangel führt zu Feigheit. Tugend wird somit das Mittel zwischen Unbesonnenheit und Feigheit sein und wird als Tapferkeit bezeichnet. Diese Tugend ist mit dem Gefühl des Selbstvertrauens verbunden. Betrachten wir den Umgang mit Geld, so wird das Übermaß hier als Verschwendung und der Mangel als Geiz bezeichnet. Die Tugend jedoch, die als Großzügigkeit bezeichnet wird, ist die Mitte zwischen diesen beiden Lastern — Verschwendung und Geiz. Aristoteles definiert Tugend daher als “bewusst gewählte Disposition [der Seele], die in der Mitte zwischen den Extremen für uns besteht, wobei diese Mitte durch das Urteil bestimmt wird, wie es der vernünftige Mensch festlegt“. So ist Tugend eine Disposition der Seele, die es ermöglicht, Handlungen zu wählen, die den moralischen Normen entsprechen. Der wahrhaft tugendhafte Mensch kennt diese Normen gut und handelt gemäß ihnen. Aristoteles war der Ansicht, dass der wahrhaft tugendhafte Mensch stets über praktische Weisheit verfügt, also die Fähigkeit, zu verstehen, wie in den gegebenen Umständen zu handeln ist. Er hielt es für viel wichtiger, dass der Mensch auf seine eigenen moralischen Urteile hört, als auf apriorische oder rein theoretische Schlussfolgerungen. Das klingt vielleicht etwas naiv, doch sollte man nicht vergessen, dass Aristoteles als weise den Menschen ansah, der in der Lage war, zu erkennen, was in einer bestimmten Situation wirklich gut für ihn war und was nicht.

Wenn Aristoteles von Tugend als Mitte spricht, meint er nicht eine Mitte, die mit mathematischer Präzision berechnet werden kann. Deshalb gebraucht er in seiner Definition den Ausdruck “relativ zu uns“. Es gibt keine Gleichungen, mit denen man Übermaß, Mittelmaß und Mangel der Tugend berechnen könnte; hier hängt alles von der Art des Gefühls oder der Handlung ab. In einigen Fällen ist es besser, in Richtung Übermaß zu gehen, in anderen in Richtung Mangel. Natürlich sollte Aristoteles’ Doktrin von der Tugend als Mitte nicht als Rechtfertigung für Mittelmaß missverstanden werden, denn moralische Vollkommenheit ist die Spitze der moralischen Entwicklung des Menschen, und daher eine Extreme; Tugend wird nur in der Definition als Mitte bezeichnet, um ihr Wesen widerzuspiegeln. Man kann dieses wichtige Prinzip mit dem Modell aus der Ethik des Professors Nikolai Hartmann veranschaulichen, in dem die horizontale Linie das ontologische Maß darstellt und die vertikale die axiomatische.

Die Tugend nimmt eine doppelte Stellung ein. Ontologisch betrachtet ist sie die Mitte, während sie im axiologischen Sinne das Vollkommene oder die Extreme darstellt. Tugend ist keineswegs eine Mischung von Lastern aus der Wertperspektive, da sie beiden Lastern gegenübersteht; jedoch stellt sie ontologisch die Mitte dar, da sie beide positiven Elemente vereint, die, bis zum Extrem geführt, zu Laster werden. So ist zum Beispiel Tapferkeit nicht nur Mut, noch nur Besonnenheit, sondern eine Kombination beider Eigenschaften, und die Art dieser Kombination verhindert, dass die Tapferkeit in den Übermut eines risikofreudigen Menschen oder in die Vorsicht eines Feiglings abgleitet. “Aristoteles empfand, aber konnte den Gedanken nicht klar formulieren, dass alle moralischen Elemente, für sich genommen, eine bestimmte Grenze haben, über die hinaus sie gefährlich werden, dass sie tyrannischen Charakter tragen und dass sie, um ihre wahre Essenz zu offenbaren, immer einen Gegenpol benötigen. Dieses gerechtfertigte Gefühl ließ ihn erkennen, dass Tugend nicht ein Element, sondern deren Kombination ist. Diese Kombination mindert die Gefahr, die in den Tugenden liegt, und lähmt ihre tyrannische Wirkung auf das Bewusstsein. In diesem Sinne ist Aristoteles' Methode ein Vorbild für jede wissenschaftliche Untersuchung des Problems der Kontraste“ (Hartmann, Ethik).

Es muss jedoch eingeräumt werden, dass Aristoteles' Auslegung der Tugenden stark durch die ästhetische Sichtweise der Griechen auf das Verhalten des Menschen beeinflusst war, was besonders deutlich in seiner Charakterisierung des “großmütigen“ Menschen zum Ausdruck kommt. Aristoteles konnte sich keinen gekreuzigten Gott vorstellen — ein solches Bild erschien ihm sowohl unästhetisch als auch irrational.

Die Voraussetzung für eine moralische Handlung ist die Freiheit, da der Mensch nur für freiwillige Handlungen verantwortlich ist, wenn man Freiwilligkeit im weitesten Sinne versteht. Wenn ein Mensch eine Handlung aufgrund physischen Zwangs oder Unwissenheit begeht, kann er dafür nicht verantwortlich gemacht werden. Angst mag den freiwilligen Charakter einer Handlung mindern, doch Menschen, die in einem Sturm ihre Habe über Bord werfen, tun dies freiwillig, da “die Quelle der Bewegung der Körperglieder im Handelnden selbst liegt“, auch wenn kein vernünftiger Mensch dies unter normalen Umständen tun würde.

In Bezug auf Unwissenheit macht Aristoteles tiefgehende Bemerkungen. Er sagt, dass ein Mensch, der in Zorn oder Trunkenheit handelt, in Unwissenheit handelt, nicht aus Unwissenheit, da sein Unwissen aus Zorn oder Trunkenheit hervorgeht. Dennoch ist seine Aussage, dass ein Mensch, der aus Unwissenheit handelt und bereut, als jemand angesehen wird, der unfreiwillig gehandelt hat, während ein nicht bereuender Mensch als “nicht freiwillig handelnd“ gilt, wohl kaum gerecht, da, obwohl das Verhältnis des Menschen zu seiner Handlung seinen Charakter offenbart — also ob er insgesamt gut oder schlecht ist —, es nicht erlaubt, zwischen Handlungen zu unterscheiden, die gegen den Willen des Menschen und rein unfreiwillig sind.

Was die Aussage Sokrates' betrifft, dass kein Mensch absichtlich Unrecht tut, so zeigt Aristoteles, dass er sich der inneren Auseinandersetzung im Menschen bewusst war. Er war ein zu guter Psychologe, um dies nicht zu verstehen, aber wenn er dieses Thema formal untersucht, etwa in Bezug auf Enthaltsamkeit und Unbeherrschtheit, vergisst er dies scheinbar. Aristoteles ist der Meinung, dass der Mensch, der eine schlechte Handlung begeht, in dem Moment nicht weiß, dass diese Handlung schlecht ist. Manchmal geschieht dies tatsächlich, wenn etwa Handlungen durch Leidenschaft beeinflusst werden, aber Aristoteles schließt aus, dass der Mensch Unrecht tut, wohl wissend, dass es Unrecht ist, und mehr noch, dass er in dem Moment, in dem er handelt, weiß, dass diese Handlung schlecht ist. Es scheint, dass der streng humanistische Charakter von Aristoteles' Ethik, in der “das Richtige“ das “Gute“ bedeutet, ihn zu der Ansicht führte, dass selbst der unbeherrschte Mensch immer aus den besten Absichten handelt. Dies mag zutreffen, aber der unbeherrschte Mensch kann sehr wohl verstehen, dass die Handlung, die er ausführt, aus ethischer Sicht falsch ist. Indem Aristoteles also die Ansicht Sokrates' ablehnt, stimmt er ihr in gewissem Maße zu. Ihm fehlte eine präzise Konzeption der Pflicht, auch wenn er in dieser Hinsicht nicht von anderen Denkern des antiken Griechenlands vor den Stoikern abwich, mit Ausnahme von Platon, der in dieser Hinsicht einige Ideen hatte. Eine Handlung kann gut oder auf das Wohl ausgerichtet sein und dabei strikt verpflichtend oder eine Pflicht darstellen, doch Aristoteles' ethische Theorie erklärt diesen Unterschied nicht.

Wie auch Platon hatte Aristoteles keine klare Vorstellung vom Willen, doch seine Beschreibung oder Definition der bewussten Wahl als “streben des Geistes“ oder “überlegtem Streben“ oder als “Fähigkeit, Entscheidungen in Bezug auf Dinge, die von uns abhängen, zu treffen“, zeigt, dass er eine gewisse Vorstellung vom Willen hatte, da er die bewusste Wahl weder mit dem Streben an sich noch mit dem Verstand an sich gleichsetzte. Seine Beschreibung der Wahl bedeutet offenbar, dass er sie als eine substanzielle, sui generis betrachtete. (Aristoteles erklärte, dass bewusste Wahl sich mit Mitteln, nicht mit Zielen befasst, doch sowohl in der “Ethik“ als auch in anderen Arbeiten verleiht er diesem Begriff unterschiedliche Bedeutungen.)

Aristoteles stellte sich den Entscheidungsprozess folgendermaßen vor: i) Der Mensch setzt sich ein Ziel; ii) er überlegt, wie er dieses Ziel erreichen kann, wobei er erkennt, dass B ein Mittel ist, um A (das Endziel) zu erreichen, C ein Mittel, um B zu erreichen, und so weiter, bis iii) er zu dem Gedanken kommt, dass ein bestimmtes Mittel das ist, was er hier und jetzt tun kann; iv) der Mensch wählt dieses Mittel als das praktischste, das im Moment am meisten “hic et nunc“ anwendbar ist, und v) er führt die Handlung aus. So wünscht sich der Mensch Glück (nach Aristoteles strebt jeder Mensch nach Glück). Er erkennt, dass Gesundheit ein Mittel zum Glück ist und dass er, um die Gesundheit zu erhalten, körperliche Übungen tun muss. Er entscheidet, dass Spaziergänge das sind, was er hier und jetzt tun kann. Er wählt Spaziergänge und beginnt sie zu unternehmen. Diese Analyse zeigt sehr gut, wie wir Handlungen wählen, die auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet sind; das Problem liegt jedoch darin, dass Aristoteles die moralischen Verpflichtungen nicht berücksichtigte, zumindest nicht als solche betrachtete und sie zudem nicht untersuchte; das taten Philosophen späterer Zeiten.

Aus der Doktrin, dass tugendhafte Handlungen freiwillig sind und durch bewusste Wahl zustande kommen, folgt, dass Tugend und Laster in unserer Macht liegen, und die Theorie Sokrates' ist falsch. Es stimmt, dass sich beim Menschen eine so beharrliche schlechte Gewohnheit entwickeln kann, dass er nicht anders handeln kann, als schlechte Handlungen aufgrund dieser Gewohnheit zu begehen, aber er könnte sich selbst zügeln und der Gewohnheit nicht gestatten, sich weiterzuentwickeln. Ein Mensch kann so sehr sein Gewissen betäuben, dass er das Gute vom Schlechten nicht mehr unterscheiden kann, doch er trägt die Verantwortung für seine moralische Unwissenheit. Dies ist im Wesentlichen die Position Aristoteles', auch wenn er, wie wir gesehen haben, in seiner Kritik an den Ansichten Sokrates' die moralische Schwäche und die offensichtliche moralische Verderbtheit nicht berücksichtigte.

Die aristotelische Auffassung von Tugenden demonstriert seinen gesunden Menschenverstand und seine Klarheit im Urteil. Ein Beispiel dafür ist seine Beschreibung des Mutes als Mitte zwischen Tollkühnheit und Feigheit, die es ermöglicht, die wahre Natur des Mutes zu erfassen und ihn von verschiedenen Formen der Schauehnsucht zu unterscheiden. In ähnlicher Weise hilft seine Definition der Enthaltsamkeit als Mitte zwischen Ausschweifung und “Gefühllosigkeit“, zu verstehen, dass Enthaltsamkeit — oder die Fähigkeit, sich in Bezug auf Vergnügungen zu beherrschen — nichts mit puritanischen Ansichten über Gefühle und sinnliche Genüsse zu tun hat. Wiederum zeugt seine Überzeugung, dass Tugend eine Mitte “in Bezug auf uns“ darstellt und nicht mit mathematischer Präzision bestimmt werden kann, davon, dass seine Ansichten durch eine empirische, gesund verstandene Weltanschauung geprägt sind. So bemerkt er zu Recht: “Wenn das Essen für zehn Minuten viel und für zwei Minuten wenig ist, dann wird der Lehrer in den Gymnastikübungen nicht die Mahlzeit auf sechs Minuten festlegen, weil dies für diesen Menschen zu viel oder zu wenig sein könnte. Für Milon wäre das zu wenig, für einen Anfänger zu viel.“

Es ist jedoch schwer zu leugnen (und ist es überhaupt zu erwarten?), dass Aristoteles’ Auffassung von Tugenden in gewissem Maße von den griechischen Vorstellungen seiner Zeit beeinflusst war. Daraus ergibt sich seine Überzeugung, dass es einem würdigen, sich selbst achtenden Menschen unangemessen erscheint, Wohltaten anzunehmen, da dies ihn in eine abhängige Stellung versetzen würde. Doch dass ein solcher Mensch für eine Wohltat mit einer noch größeren Wohltat antwortet, damit der Wohltäter ihm noch mehr verpflichtet bleibt, entspricht durchaus den griechischen Vorstellungen von Adel (und auch den Vorstellungen Nietzsches), jedoch wäre es in anderen Ländern kaum akzeptabel. Ebenso ist Aristoteles’ Ideal des würdigen Menschen, der langsam in seinen Bewegungen ist, eine tiefe Stimme hat und selbstsicher spricht, lediglich eine Frage des Geschmacks.

In der fünften Buch der “Nikomachischen Ethik“ spricht Aristoteles über die Gerechtigkeit, die er in zwei Aspekte unterteilt: a) das, was gesetzlich ist, und b) das, was gerecht ist und zu Gleichheit führt. Die erste Form der Gerechtigkeit, die “universelle“ Gerechtigkeit, entspricht praktisch der Gesetzestreue. Da Aristoteles jedoch der Ansicht war, dass das Gesetz des Staates — zumindest im Idealfall — auf alle Lebensbereiche angewendet werden sollte und die Menschen zu tugendhaften Handlungen im materiellen Bereich anregen müsse (da das Gesetz sie natürlich nicht dazu zwingen kann, richtig zu handeln, wenn man dies formal oder subjektiv betrachtet), kann man die universelle Gerechtigkeit als Synonym für Tugend ansehen, zumindest im sozialen Aspekt. Aristoteles, ebenso wie Platon, war zutiefst überzeugt von der positiven und formenden Funktion des Staates. Ihre Auffassungen standen in diametralem Gegensatz zu den Ansichten von Herbert Spencer in England und Arthur Schopenhauer in Deutschland, die die positiven Funktionen des Staates ablehnten und die Rolle des Gesetzes auf den Schutz der individuellen Rechte, insbesondere des Privateigentums, beschränkten.

Die “private“ Form der Gerechtigkeit teilt sich in: a) die distributive Gerechtigkeit, bei der der Staat Wohlstand nach den Verdiensten seiner Bürger verteilt (Bernett behauptete, dass sich der griechische Bürger als Anteilseigner seines Staates betrachtete und nicht nur als Steuerzahler), und b) die ausgleichende Gerechtigkeit. Diese wiederum teilt sich in i) solche, die sich mit freiwilligen Beziehungen zwischen Menschen befassen (dies ist der Bereich des Zivilrechts), und ii) solche, die sich mit unfreiwilligen Beziehungen beschäftigen (dies betrifft das Strafrecht). Die ausgleichende Gerechtigkeit folgt einer arithmetischen Proportion. Nach Aristoteles ist Gerechtigkeit “die Mitte zwischen dem Unrecht tun und dem Unrecht ertragen“. Diese Definition ist jedoch schwer zu akzeptieren. Wahrscheinlich versuchte Aristoteles, dieses Konzept nach dem Muster anderer Tugenden zu formulieren. Ein Geschäftsfreund, der zum Beispiel ehrliche Geschäfte abschließt, ist jemand, der es vorzieht, anderen das zu geben, was ihnen zusteht, und sich selbst nur das zu nehmen, was ihm zusteht — nicht mehr. Er wird anderen nicht weniger geben und sich nicht mehr nehmen, als ihm gebührt. Das Bestreben, anderen mehr zu geben, als ihnen zusteht, und sich selbst weniger zu nehmen, kann jedoch nicht als Laster bezeichnet werden. Wir könnten auch nicht sagen, dass solch eine Person Ungerechtigkeit erträgt. Aristoteles präzisiert jedoch seine Gedanken und fügt hinzu, dass “Gerechtigkeit in der Besitzung einer bestimmten Mitte besteht“. Weiter differenziert Aristoteles verschiedene Arten von Handlungen im Hinblick auf materielle Ungerechtigkeit und stellt klar, dass es ein Unterschied ist, einem anderen unabsichtlich Schaden zuzufügen — und noch mehr, wenn diese Handlung normalerweise keinen Schaden verursacht — und einem anderen absichtlich Schaden zuzufügen, besonders wenn dieser Schaden geplant war. Diese Unterscheidung lässt Raum für das Recht, das über die Gerechtigkeit hinausgeht, da Letzteres zu allgemein ist, um in jedem konkreten Fall erfolgreich angewendet zu werden. “Darum ist [das Gute] das Recht und besser als jedes unbedingte Recht, oder vielmehr besser als das Recht mit der Unvollkommenheit, die seine Unbedingtheit verursacht.“

In Bezug auf die intellektuellen Tugenden erklärt Aristoteles, dass sie den beiden rationalen Fähigkeiten entsprechen: i) der Wissenschaftlichkeit, mit der wir universelle Objekte betrachten, die von Zufälligkeiten unbeeinflusst sind, und ii) der Klugheit oder der Fähigkeit, Meinungen zu bilden, die mit zufälligen Objekten verbunden ist. Zu den intellektuellen Tugenden der Wissenschaftlichkeit gehört der “beweisende Geist“ und der “intuitive Verstand“, mit dem wir die universelle Wahrheit erkennen, indem wir von einer Reihe von Beispielen auf diese Wahrheit schließen und dann diese Wahrheit oder das Prinzip als selbstevident wahrnehmen. Die Kombination von Verstand und Wissenschaft wird als Weisheit bezeichnet, die sich auf die höchsten Objekte richtet und möglicherweise nicht nur metaphysische, sondern auch mathematische und naturwissenschaftliche Objekte umfasst. Die Betrachtung dieser Objekte stellt den Sinn des idealen menschlichen Lebens dar. “Weisheit oder Philosophie ist daher eine Kombination von Verstand und Wissenschaft, die sich mit dem beschäftigt, was am wertvollsten ist.“ Wissen wird durch seinen Gegenstand definiert, und Aristoteles bemerkt, dass es absurd wäre zu denken, dass die Wissenschaft des Staates die wichtigste Wissenschaft ist, “denn der Mensch ist nicht das Höchste von allem auf der Welt“. “Selbst der Mensch ist von Natur aus weniger göttlich als viele andere Dinge, etwa die sichtbarsten — [die Sterne], die den Himmel ausmachen. Daraus ergibt sich, dass Weisheit sowohl wissenschaftliches Wissen als auch das Erkennen der Dinge durch den Verstand umfasst, die von Natur aus am wertvollsten sind.“

Die Tugenden der Klugheit sind die Kunst, “eine Seele zu haben, die an wahrer Urteilsbildung teilhat und Kreativität voraussetzt“, und praktische Weisheit, oder “eine Seele, die an Urteilsbildung teilhat und wahr ist und Handlungen bezüglich menschlicher Güter voraussetzt“. Entsprechend den Objekten, mit denen sie sich befasst, wird praktische Weisheit unterteilt in: i) Klugheit im engeren Sinne, die sich mit dem Wohl des einzelnen Menschen befasst, ii) Wirtschaftlichkeit, die sich mit der Führung eines Haushalts und einer Familie beschäftigt, und iii) politische Wissenschaft im weiteren Sinne, die sich mit der Regierung eines Staates befasst. Letzteres, oder Politik im weiteren Sinne, wird weiter unterteilt in: a) die leitende (gesetzgebende) Wissenschaft, oder Politik im engeren Sinne, und b) die Staatswissenschaft, die wiederum unterteilt wird in: a) beratende und b) gerichtliche Wissenschaft. (Es ist wichtig zu betonen, dass es sich hierbei um dieselbe Tugend handelt, die sowohl die praktische Weisheit des Einzelnen als auch die Politik des Staates betrifft.)

Praktische Weisheit, so sagt Aristoteles, ist mit dem praktischen Syllogismus verbunden, der besagt, dass, wenn A das Ziel und B das Mittel ist, B also ausgeführt werden muss. (Würde Aristoteles einem Einwand begegnen, dass dies nur einen hypothetischen und keinen kategorischen Imperativ liefert, könnte er antworten, dass in ethischen Fragen das Ziel das Glück ist, und da Glück das Ziel ist, das jeder von Natur aus anstrebt und nicht nicht anstreben kann, so unterscheidet sich der Imperativ, der die Mittel zu seiner Verwirklichung bestimmt, von den Imperativen, die Mittel für frei gewählte Ziele festlegen. Während der letzte Imperativ hypothetisch ist, gehört der erste zur Kategorie der kategorischen.) Doch Aristoteles, im gesunden Menschenverstand verankert, erkennt an, dass einige Menschen wissen, wie sie richtig zu handeln haben, aufgrund ihrer Lebenserfahrung, auch wenn sie keine klare Vorstellung von allgemeinen ethischen Prinzipien besitzen. Daher ist es besser, das Ergebnis des praktischen Syllogismus zu wissen, als die Hauptprämisse zu kennen, ohne das Ergebnis zu verstehen.

Was die Idee von Sokrates betrifft, dass alle Tugenden nur verschiedene Formen der Besonnenheit sind, so behauptete Aristoteles, dass Sokrates in einer Hinsicht richtig und in einer anderen falsch lag. “Er irrte, wenn er dachte, dass alle Tugenden Formen der Besonnenheit seien, und er hatte recht, dass Tugend ohne Besonnenheit nicht möglich ist.“ Sokrates meinte, dass alle Tugenden verschiedene Arten des Denkens seien (da sie verschiedene Arten des Wissens darstellen), während Aristoteles darauf hinwies, dass Tugenden die “Struktur der Seele“ sind, “die im Einklang mit der Besonnenheit steht.“ “Tugend ist nicht nur eine Struktur der Seele, die mit richtigem Urteil übereinstimmt, sondern auch eine Struktur, die an ihm teilhat, während Besonnenheit eben dieses richtige Urteil über die entsprechenden Dinge ist.“ So muss ein wirklich tugendhafter Mensch Besonnenheit besitzen, da “sie eine Tugend eines Teils der Seele ist und weil ohne Besonnenheit, ebenso wie ohne Tugend, der bewusste Entschluss nicht richtig sein kann, da der eine das Ziel festlegt und der andere es ermöglicht, die Taten zu vollbringen, die zum Ziel führen.“ Doch Besonnenheit oder praktische Weisheit darf nicht mit “Erfindungsgabe“ gleichgesetzt werden. Erfindungsgabe ist “die Fähigkeit, das zu tun, was auf das festgelegte Ziel gerichtet ist, und es zu erreichen“; einen Erfinder nennen wir den Betrüger, der geschickt die richtigen Mittel verwendet, um seine schändlichen Ziele zu erreichen. Einfache Erfindungsgabe unterscheidet sich also von Besonnenheit, die Tugend voraussetzt und als “Auge der Seele“ bezeichnet werden kann. Besonnenheit kann ohne Erfindungsgabe nicht existieren, doch die erste darf nicht auf die zweite reduziert werden, denn Besonnenheit ist eine Tugend. Mit anderen Worten, Besonnenheit ist Erfindungsgabe in den Mitteln, um ein Ziel zu erreichen, jedoch nicht jedes beliebige Ziel, sondern nur eines, das zum wahren Wohl des Menschen führt. Aber sie ist auch eine Tugend, die uns hilft, das richtige Ziel zu setzen, so dass Besonnenheit ohne moralische Tugend nicht möglich ist. Aristoteles verstand sehr wohl, dass ein Mensch richtige Taten vollbringen oder gemäß dem Gesetz handeln kann, ohne jedoch tugendhaft zu sein. Wir können einen Menschen nur dann als gut betrachten, wenn seine richtigen Taten “auf einem bewussten Entschluss beruhen und um ihrer selbst willen ausgeführt werden.“ Dafür ist Besonnenheit erforderlich.

Aristoteles erkennt an, dass “natürliche“ Tugenden voneinander getrennt existieren können (zum Beispiel kann ein Kind von Natur aus sehr tapfer sein, ohne dabei gut zu sein), doch um eine moralische Tugend im vollen Sinne zu einer Struktur der Seele zu machen, ist Besonnenheit notwendig. Darüber hinaus “werden bei Vorhandensein von Besonnenheit, obwohl dies nur eine der Tugenden ist, alle moralischen Tugenden vorhanden sein.“ Damit hatte Sokrates recht, der behauptete, dass ohne Besonnenheit keine Tugend existiert, auch wenn er sich irrte, als er meinte, alle Tugenden seien verschiedene Formen der Besonnenheit. In der “Eudemischen Ethik“ stellt Aristoteles fest, dass für Sokrates alle Tugenden Arten von Wissen sind, sodass ein Mensch, der weiß, was Gerechtigkeit ist, automatisch gerecht ist, ähnlich wie wir durch das Studium der Geometrie alle automatisch Geometer werden. Im Gegensatz dazu bemerkt Aristoteles, dass man theoretisches Wissen von angewandtem Wissen unterscheiden muss. “Wir wollen nicht wissen, was Tapferkeit ist — wir wollen tapfer sein, wir wollen nicht wissen, was Gerechtigkeit ist — wir wollen gerecht sein.“ Ebenso schreibt er in der “Großen Ethik“: “Wenn jemand weiß, was Gerechtigkeit ist, bedeutet das nicht, dass er sofort gerecht wird“, und in der “Nikomachischen Ethik“ vergleicht er jene, die denken, sie würden tugendhaft, indem sie theoretisches Wissen anhäufen, mit Kranken, die den Arzt aufmerksam anhören, aber seine Vorschriften nicht befolgen.

Aristoteles lehnt es ab, Lust als solche als Übel zu betrachten. Lust kann nicht das Gute sein, wie Eudoxus dachte, denn Lust ist eine natürliche Zutat zu jeder freien Tätigkeit (eine Art Zierde), und unser Ziel sollte die Tätigkeit selbst sein, nicht die Lust, die sie begleitet. Wir sollten auch solche Tätigkeiten wählen, die keine Lust bringen, aber für das Leben notwendig sind. Es kann nicht gesagt werden, dass jede Lust der Wahl würdig ist, da einige durch schändliche Handlungen hervorgerufen werden.

Doch indem er anerkennt, dass Lust nicht das Gute ist, darf er nicht in das andere Extrem verfallen und alle Formen der Lust auf der Grundlage der Schändlichkeit einiger von ihnen ablehnen. Denn schändliche Freuden bereiten tatsächlich keine wahre Lust, ebenso wie das, was einem kranken Auge als weiß erscheint, nicht wirklich weiß ist. Diese Aussage ist nicht besonders überzeugend; viel überzeugender ist die Bemerkung, dass man nach Lust streben kann, aber nur nach solcher, die nicht aus unwürdigen Handlungen resultiert; noch überzeugender ist die Feststellung, dass sich die Freuden je nach den Handlungen unterscheiden, die sie hervorrufen.

Aristoteles hielt Lust nicht für eine bloße Ergänzung des Fehlens von etwas in einem Menschen. Mit anderen Worten, wenn Leid das Fehlen von etwas Natürlichem ist, dann ist Lust nicht auf das bloße Wiederauffüllen dieses Mangels beschränkt. Es ist zwar wahr, dass beim Ausgleich Lust empfunden wird und bei Entzug Leid, aber wir können nicht sagen, dass alle Freuden einfach das Ausfüllen von vorherigem Leid sind. “Lust an Wissen und solche, die von den Sinnen abhängen — Lust am Riechen, Hören und vielen visuellen Eindrücken — sowie Erinnerungen und Hoffnungen sind frei von Leiden.“

So ist Lust etwas Positives, und ihre Rolle besteht darin, die menschliche Tätigkeit zu vervollkommnen. Freuden unterscheiden sich je nach der Art der Tätigkeit, mit der sie verbunden sind, und die Taten des tugendhaften Menschen dienen uns als Vorbild dafür, was wirklich angenehm und unangenehm ist. Aristoteles stellt fest, dass es sehr wichtig ist, Kinder so zu erziehen, dass sie lernen, Lust an tugendhaften Taten zu empfinden und Leid an schlechten. Zu diesem Zweck “spornt der Erzieher sie mit Freuden und Leiden an.“ Einige Arten von Lust sind nur denen angenehm, die von Natur aus schlecht sind; wahre Lust kann nur die genannt werden, die mit tugendhaften Taten verbunden ist. “Alle anderen Freuden, ebenso wie die entsprechenden Tätigkeiten, werden eine zweite oder noch niedrigere Stufe einnehmen.“

In all diesen Überlegungen zur Lust hat Aristoteles mit Brillanz gesunden Menschenverstand und ein tiefes Verständnis der menschlichen Psychologie demonstriert. Einige könnten denken, er habe der Lust, die bei theoretischen Überlegungen und rein intellektuellen Tätigkeiten entsteht, zu viel Bedeutung beigemessen, aber er vermied geschickt Extreme, indem er, im Gegensatz zu Eudoxus, Lust nicht als das Gute anerkannte, und er teilte auch nicht die Ansicht von Speusippus, dass jede Lust zum Übel führt.

Die achte und neunte Bücher der “Nikomachischen Ethik“ widmen sich der Freundschaft. Aristoteles sagt, dass Freundschaft “eine Art der Tugend ist, oder zumindest etwas, das der Tugend teilhat, und darüber hinaus das Notwendigste im Leben.“ Aristoteles skizziert eine in gewissem Sinne egoistische Vorstellung von Freundschaft. Er hebt hervor, dass Freunde in verschiedenen Lebensphasen notwendig sind, und vermutet, dass der Mensch in der Freundschaft sich selbst liebt. Diese Aussage mag zunächst als überaus egoistisch erscheinen, doch Aristoteles versucht, den Egoismus mit Altruismus zu versöhnen, indem er erklärt, dass “Selbstliebe“ verschieden sein kann. Einige Menschen streben nach Ehre, Reichtum oder körperlichen Vergnügungen — solche “Selbstverliebten“ verurteilt die Gesellschaft. Andere wiederum streben danach, in der Tugend allen zu übertreffen und edle Taten zu vollbringen — diese, obwohl sie auch als “Selbstverliebte“ bezeichnet werden, verherrlichen wir. Menschen des letzteren Typs “verschwenden vielleicht ihr Vermögen für das, was ihren Freunden mehr zugutekommt; dann bleiben das Geld den Freunden, aber ihnen selbst die moralische Schönheit, sodass sich ihnen das größere Wohl zuwendet. Ähnlich verhält es sich mit Ehre und Ämtern…“ Natürlich erscheint der Mensch, der auf Geld und Ämter zugunsten seines Freundes verzichtet, um mit einer edlen Handlung berühmt zu werden, uns etwas sonderbar. Doch Aristoteles hat ohne Zweifel recht, dass die Selbstliebe sowohl zu Schaden als auch zu Wohl führen kann. (Tatsächlich sollten wir alle uns selbst lieben und danach streben, so gut wie möglich zu werden.) Aristoteles ist richtig, wenn er sagt, dass wir einem Freund gegenüber wie zu uns selbst sein sollten (denn der Freund ist ein anderer “ich“). Mit anderen Worten, unser “Ich“ kann sich erweitern und umfasst unsere Freunde, deren Glück oder Unglück, Erfolg oder Misserfolg uns nicht weniger bewegt als das unsere.

Darüber hinaus zeigen einzelne Bemerkungen wie “Freundschaft besteht eher darin, sie selbst zu empfinden, als darin, dass sie für dich empfunden wird“ oder “Ein Freund wünscht dem Freund das Gute um des Freundes selbst willen“, dass Aristoteles Freundschaft keineswegs als ein solch egoistisches Gefühl verstand, wie es aus anderen seiner Aussagen hervorgehen könnte.

Aristoteles verstand Freundschaft in einem sehr weiten Sinne, was an seiner Beschreibung der verschiedenen Arten von Freundschaft deutlich wird. i) Die primitivste Art der Freundschaft ist die Freundschaft aus Nutzen, bei der der Mensch seine Freunde nicht um ihrer selbst willen liebt, sondern wegen der Vorteile, die er mit ihrer Hilfe erlangen kann. Solche Freundschaften sind auch notwendig, da der Mensch wirtschaftlich auf andere angewiesen ist. ii) Die Freundschaft um des Vergnügens willen basiert auf dem natürlichen Vergnügen, das Menschen im Zusammensein mit anderen erfahren, und ist typisch für junge Menschen, da “Jugendliche nach Leidenschaft leben und vor allem nach Vergnügungen für sich selbst im gegenwärtigen Moment suchen“. Doch beide Arten von Freundschaft sind unbeständig, denn wenn der Nutzen oder das Vergnügen als Grundlage dieser Freundschaft wegfällt, erlischt die Freundschaft. iii) Die vollkommene Freundschaft ist die Freundschaft zwischen tugendhaften Menschen. Dies ist die höchste Art von Freundschaft, die so lange besteht, wie beide Freunde tugendhaft sind, und Tugend, so bemerkt Aristoteles, “ist etwas Beständiges.“

Wie zu erwarten war, machte Aristoteles viele tiefe und zutreffende Bemerkungen zur Freundschaft, die ihn als einen sehr feinen Psychologen ausweisen. Diese Bemerkungen gelten nicht nur für die menschliche Freundschaft, sondern auch für die Freundschaft zu unserem Herrn Jesus Christus. So stellt er fest, dass sich Freundschaft von Leidenschaft unterscheidet, indem die letztere ein Gefühl ist, während die Freundschaft eine Geistesverfassung darstellt, die durch Erziehung gebildet wird, und dass “während das Verlangen nach Freundschaft schnell aufkommt, die Freundschaft selbst es nicht tut.“

“Wenn also das Glück eine Tätigkeit ist, die mit der Tugend übereinstimmt, dann ist die höchste Tugend, wie es scheint, die Tugend des höchsten Teils der Seele.“ Die Fähigkeit, deren Entwicklung es dem Menschen ermöglicht, das höchste Glück zu erkennen, ist laut Aristoteles die Fähigkeit zur Kontemplation, unter der er intellektuelle oder philosophische Tätigkeit verstand, wobei er, ähnlich wie Platon, die Tätigkeit des Verstandes als die höchste Tätigkeit betrachtete. Aristoteles erklärt nicht, wie moralisches Verhalten mit der höchsten Art des menschlichen Glücks verbunden ist, doch in seiner “Ethik“ macht er deutlich, dass ohne moralische Tugend wahres Glück nicht möglich ist.

Aristoteles nennt mehrere Gründe, die ihn zu der Behauptung führten, dass das höchste Glück im Kontemplieren besteht. i) Der Verstand ist die höchste Fähigkeit des Menschen, und kontemplative Tätigkeit ist der höchste Ausdruck des Verstandes. ii) Diese Tätigkeit können wir viel länger ausüben als jede andere, etwa körperliche Übungen. iii) Ein Element des Glücks ist das Vergnügen, und “die Philosophie gilt als die Quelle des größten Vergnügens“. (Diese Bemerkung mag selbst Aristoteles etwas ungewöhnlich erschienen sein, da er hinzufügt: “Die Philosophie birgt Vergnügungen, die durch ihre Reinheit und Unerschütterlichkeit verblüffen, und selbstverständlich bietet es mehr Freude, in der [Kontemplation] zu verweilen, wenn man Wissen besitzt, als für denjenigen, der nach Wissen strebt.“) iv) Der Philosoph ist unabhängiger als jeder andere Mensch. Natürlich kann er nicht auf die für das Leben notwendigen Dinge verzichten (Aristoteles glaubte, dass der Philosoph äußere Güter und Freunde benötigt); doch “der Weise ist von sich aus in der Lage, zu kontemplieren, und zwar desto mehr, je weiser er ist“. Zusammenarbeit mit anderen hilft ihm natürlich sehr, aber wenn es nötig ist, allein zu arbeiten, wird der Denker diese Aufgabe weit besser bewältigen als andere. v) Die Philosophie wird um ihrer selbst willen geliebt, nicht um der Ergebnisse willen, die mit ihrer Hilfe erzielt werden können. Im Gegensatz dazu streben wir in der praktischen Tätigkeit nicht nach der Tätigkeit selbst, sondern nach dem Ergebnis, das sie bringt. Philosophie aber ist kein Mittel zum Erreichen eines Ziels. vi) Das Glück schließt Muße ein. Allerdings “für die Tugenden, die auf Handlungen ausgerichtet sind, ist das Tätigkeitsfeld die Staats- und Kriegspolitik, und Handlungen, die mit diesen Bereichen verbunden sind, nehmen der Muße, besonders jene, die mit Krieg zu tun haben, die Muße“.

So kann der Mensch wahres Glück nur in der Tätigkeit des Verstandes finden, die sich auf die edelsten Objekte richtet, und zwar nur dann, wenn sie “die volle Lebensspanne umfasst“. Ein solches Leben entspricht dem göttlichen Element im Menschen, und daher sollten wir nicht auf die Ratschläge jener hören, die uns als Sterbliche raten, uns nur mit den Dingen zu befassen, die den sterblichen, irdischen Wesen eigen sind. Im Gegenteil, wir sollten versuchen, soweit wie möglich zu vergessen, dass wir sterblich sind, und ein Leben führen, das unser göttliches Prinzip zum Vorschein bringt. Dieses Prinzip ist nur ein kleiner Teil unseres Wesens, doch in seiner Kraft und Bedeutung überragt es alle anderen. Darüber hinaus liegt in diesem Prinzip unser wahres Wesen, denn es ist höher und besser als alle anderen. “Es wäre daher absurd, nicht das Leben des eigenen Selbst zu bevorzugen, sondern [etwas anderes] in sich selbst.“

Welche Objekte sind nach Aristoteles Gegenstände der theoretischen Kontemplation? In erster Linie natürlich die Objekte der Metaphysik und Mathematik, die nicht dem Wandel unterworfen sind. Aber gehören auch die Objekte der Naturwissenschaften dazu? Vielleicht, aber nur dann, wenn sie nicht zufällig sind, da die höchste Tätigkeit des Verstandes, wie wir gesehen haben, auf nicht-zufällige Objekte gerichtet ist. In der “Metaphysik“ bezeichnete Aristoteles die Physik als einen Zweig des theoretischen Wissens, obwohl er an anderer Stelle im gleichen Werk erklärte, dass sie sich auch mit zufälligen Phänomenen beschäftigt. Daher kann die Physik nur dann dem “Kontemplieren“ zugerechnet werden, wenn sie die unveränderlichen oder notwendigen Elemente zufälliger Phänomene untersucht, die ihren Gegenstand bilden. Das höchste Objekt der Metaphysik ist Gott, doch in der “Nikomachischen Ethik“, im Unterschied zur “Eudemischen Ethik“, schließt Aristoteles religiöse Beziehungen, namentlich “die Verehrung und Kontemplation Gottes“, nicht in den Begriff des idealen Lebens ein. Ob Aristoteles die Verehrung der Götter als selbstverständlich für das ideale Leben ansah und deshalb in der “Nikomachischen Ethik“ diesem Thema weniger Aufmerksamkeit schenkte, oder ob sich seine Ansichten zu diesem Thema seit der Abfassung der “Eudemischen Ethik“ verändert haben, bleibt unklar. Jedenfalls übte seine Sicht auf die kontemplative Tätigkeit einen großen Einfluss auf seine Nachfolger aus, insbesondere auf christliche Philosophen, die diese Ideen natürlich als sehr passend für ihre eigenen Ziele empfanden. Aristoteles' Verehrung der intellektuellen Tätigkeit fand ihren Widerhall in der Lehre des heiligen Thomas von Aquin, der erklärte, dass das Wesen der seligen Vision nicht im Akt des Willens, sondern im Akt des Intellekts liege, und dies auf der Grundlage, dass der Verstand die Fähigkeit ist, durch die wir besitzen, während der Wille die Fähigkeit ist, uns am Objekt zu erfreuen, das der Verstand besitzt.