Aristoteles

Die Logik des Aristoteles

Aristoteles ordnete die Philosophie auf vielfältige Weise, doch im Allgemeinen unterteilte er sie in folgende Bereiche:
Die theoretische Philosophie, deren Ziel nicht die Erreichung praktischer Ergebnisse, sondern das Wissen an sich ist. Diese untergliedert sich in: a) die Physik oder Naturphilosophie, die sich mit materiellen Objekten befasst, die Veränderung unterliegen; b) die Mathematik, die sich mit Unveränderlichem, jedoch nicht vom Materiellen Getrenntem beschäftigt; c) die Metaphysik, die das Abstrakte (Transzendente) und Unbewegte studiert. (In diesem Sinne umfasst die Metaphysik auch das, was wir als natürliche Theologie bezeichnen.)
Die praktische Philosophie befasst sich hauptsächlich mit der politischen Wissenschaft, untersucht jedoch als untergeordnete Disziplinen auch Strategie, Wirtschaft und Rhetorik, da diese Wissenschaften unterstützende Aufgaben lösen und insgesamt der politischen Wissenschaft untergeordnet sind.
Die poetische Philosophie beschäftigt sich — ebenso wie die praktische, die ethische Handlungen im weitesten oder politischen Sinne umfasst — nicht mit der Handlung an sich, sondern mit deren Ergebnis und ist in ihren Zielen und Intentionen eine Theorie der Kunst.

Aristoteles' Logik wird oft als formale Logik bezeichnet. Sie beschäftigt sich mit der Analyse von Denkformen (daher der Begriff “analytisch“), und diese Bezeichnung trifft durchaus zu; jedoch wäre es ein großer Fehler, anzunehmen, dass die Logik Aristoteles' die Denkformen losgelöst von der äußeren Realität untersucht. Aristoteles widmete sich vor allem den Methoden des Beweisens, in der Überzeugung, dass die Schlüsse, die aus wissenschaftlichen Beweisen folgen, wahres Wissen über die Realität liefern. Ein Beispiel hierfür ist der Syllogismus “Alle Menschen sind sterblich, Sokrates ist ein Mensch, folglich ist er sterblich“, wobei der Schluss nicht nur eine korrekte Deduktion aus der formalen Logik darstellt: Aristoteles betont, dass er der empirischen Welt entspricht. So entwickelte Aristoteles eine realistische Erkenntnistheorie, in der die Logik die Analyse der Denkformen ist, die die Realität erkennen und in sich selbst als Konzepte wiedergeben. Wahre Urteile in der Logik Aristoteles' sind Aussagen über die Realität, die durch Phänomene der Außenwelt bestätigt werden. Folglich ist die Logik Aristoteles' eine Analyse menschlichen Denkens, das die Realität begreift, auch wenn der Philosoph natürlich anerkennt, dass die Objekte der äußeren Welt nicht immer in der Form existieren, wie sie vom Verstand wahrgenommen werden — das heißt in Form von Universalien.

Dies wird deutlich durch seine Doktrin der Kategorien. Aus logischer Sicht sind die Kategorien Arten unseres Denkens über Dinge, wie beispielsweise die Prädikation von Eigenschaften über Substanzen. Doch zugleich sind die Kategorien auch Arten des Seins von Dingen, denn Dinge sind tatsächlich Substanzen und mit Eigenschaften ausgestattet. Daher sollten die Kategorien nicht nur als Objekte der Logik betrachtet werden, sondern auch als Objekte der Metaphysik. Aristoteles' Logik sollte also nicht mit Kants transzendentaler Logik gleichgesetzt werden, die darauf abzielte, die apriorischen Formen des Denkens zu ermitteln, die dem Verstand als Momente des aktiven Erkenntnisprozesses innewohnen. Aristoteles stellte sich nicht der “kritischen Frage“, er folgte einer realistischen Epistemologie und hielt die Kategorien des Denkens, die wir in Sprache ausdrücken, auch für objektive Kategorien der ekstermantalen Realität.

In den “Kategorien“ und der “Topik“ nennt Aristoteles zehn Kategorien oder allgemeine Eigenschaften: ούσία oder τί έστι (Mensch oder Pferd); ποσόν (drei Yards lang); ποιόν (weiß); πρός τι (doppelt); πού (auf dem Markt); πότε (im vergangenen Jahr); κείσθαι (liegt, sitzt); έχειν (bewaffnet, in Schuhen); ποίειν (schneidet); πάσχειν (abgeschnitten oder verbrannt). In der “Zweiten Analytik“ reduziert sich die Zahl der Kategorien auf acht, da κείσθαι oder “liegen“ und έχειν oder “haben“ in andere Kategorien integriert wurden. Somit betrachtete Aristoteles seine Liste der zehn Kategorien nicht als endgültig. Dennoch gibt es keinen Grund, diese Liste als zufällig oder ohne jegliche organisatorische Struktur anzusehen. Im Gegenteil, sie folgt einer strengen Ordnung und stellt eine Klassifikation fundamentaler Konzepte dar, die unser wissenschaftliches Wissen lenken. Der Begriff “κατηγορείν“ bedeutet “prädizieren“ (oder “behaupten“), und in der “Topik“ betrachtet Aristoteles die Kategorien als eine Klassifikation von Prädikaten, also Arten, wie wir über das wirkliche Sein nachdenken. Wenn wir zum Beispiel über einen Gegenstand nachdenken, betrachten wir ihn als Substanz oder als eine Definition, die in eine der neun Kategorien fällt, welche unseren Denkansatz zur Substanz als bestimmte Substanz ausdrücken. In den “Kategorien“ betrachtet Aristoteles die Kategorien als eine Klassifikation von Gattungen, Arten und Individuen, beginnend mit den höchsten Gattungen bis hin zu den einzelnen Wesen. Wenn wir Konzepte betrachten, also die Arten, wie unser Denken verschiedene Dinge darstellt, stellen wir fest, dass wir Konzepte über organische Körper (höhere Gattung), Tiere (untergeordnete Gattung) und über das Schaf (Art des Tieres) haben; jedoch bilden alle organischen Körper, Tiere und Schafe eine Kategorie — die Kategorie der Substanz. Ähnlich können wir über die Farbe im Allgemeinen nachdenken, über den blauen Farbton und den Türkisfarbton; jedoch gehören sowohl Farbe als auch Blau und Türkis zur Kategorie der Qualität.

Doch in Aristoteles' Verständnis sind die Kategorien nicht nur Formen geistiger Repräsentationen oder Muster von Konzepten: Sie repräsentieren reale Formen des Seins in der ekstermantalen Welt und bilden eine Brücke zwischen Logik und Metaphysik (deren Hauptgegenstand die Substanz ist). Daher besitzen die Kategorien nicht nur einen logischen, sondern auch einen ontologischen Aspekt, und es ist wahrscheinlich, dass gerade in diesem ontologischen Aspekt ihre strukturelle Organisation am deutlichsten wird. Um das Sein zu erklären, muss Substanz existieren — sie ist sozusagen der Ausgangspunkt. Jenseits des Geistes existieren nur einzelne Objekte, und damit ein solches Objekt unabhängig von unserem Verstand existieren kann, muss es eine Substanz sein. Doch es kann nicht als reine Substanz existieren, es muss zufällige Formen besitzen. Ein Beispiel: Ein Schwan könnte nicht existieren, ohne eine Farbe zu haben; er könnte keine Farbe haben, ohne eine quantitative Eigenschaft — ein Volumen — zu besitzen. Wir erhalten damit die ersten drei Kategorien — Substanz, Qualität und Quantität, die innere Eigenschaften eines Objekts sind. Aber der Schwan unterscheidet sich durch seine Merkmale von anderen Schwänen, er kann in seiner Größe anderen Substanzen gleich oder ungleich sein; mit anderen Worten, er steht in bestimmten Beziehungen zu anderen. Darüber hinaus muss der Schwan als physische Substanz an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit existieren, und er muss eine bestimmte Position einnehmen. Wiederum vollziehen materielle Substanzen als Teil des kosmischen Systems Handlungen und sind selbst Objekte von Einwirkungen. Einige Kategorien betreffen daher die inneren Eigenschaften des Objekts, andere seine äußeren Eigenschaften, die seine Beziehungen zu anderen materiellen Objekten beeinflussen. So sehen wir, dass, selbst wenn die Zahl der Kategorien reduziert wird, indem einige von ihnen in andere integriert werden, das Prinzip ihrer Ableitung keineswegs zufällig ist.

In der “Zweiten Analytik“ (im Zusammenhang mit der Frage nach den Definitionen) und in der “Topik“ erörtert Aristoteles die Prädikabilien (Aussagen über das Seiende) oder die verschiedenen Beziehungen zwischen Universalien und den Subjekten, denen sie zugeschrieben werden. Zu den Prädikabilien gehören: Gattung, Art, Unterschied, Eigenschaft und Zufälligkeit (nicht das hauptsächliche Merkmal des Gegenstandes). In der “Topik“ (I, S. 8) basiert Aristoteles die Klassifikation der Prädikabilien auf den Beziehungen zwischen Subjekt und Prädikat. Ist das Prädikat in seiner Ausdehnung mit dem Subjekt identisch, so ergibt sich entweder die Essenz des Subjekts oder seine Eigenschaft. Ist jedoch das Prädikat nicht in seiner Ausdehnung gleich dem Subjekt, so bildet es entweder einen Teil der Merkmale, die in der Definition des Subjekts enthalten sind (dann wird es zur Gattung oder zum Unterschied), oder es gehört nicht dazu (in diesem Fall ist es Zufälligkeit).

Essentielle Definitionen sind präzise Definitionen durch Gattung und spezifische Differenz; Aristoteles hielt es für erforderlich, dass eine Definition im Prozess der Zerlegung von Begriffen entsteht, der bis zum unteilbaren Typus geht (vgl. bei Platon). Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Aristoteles, der genau wusste, dass wir nicht immer eine essentielle oder reale Definition erlangen können, das Vorhandensein von nominalen oder deskriptiven Definitionen zuließ, obwohl er von diesen wenig hielt und nur essentielle Definitionen als wahrhaftige Definitionen ansah. Dieses Unterscheidung hat jedoch große Bedeutung, denn in Bezug auf natürliche Objekte, die von der physischen Wissenschaft erforscht werden, müssen wir oft mit unterscheidenden Definitionen oder Definitionen durch Merkmale zufrieden sein, die, obwohl sie dem Ideal näher kommen als die nominalen oder deskriptiven Definitionen Aristoteles’, es dennoch nie erreichen.

Einige Autoren betonen, dass die Philosophie stark vom Sprachgebrauch beeinflusst wird. So neigen wir, da wir die Rose als rot bezeichnen (was notwendig ist, um in zwischenmenschlichen Beziehungen zu kommunizieren und uns zu orientieren), natürlicherweise dazu zu denken, dass “Rötlichkeit“ als Eigenschaft oder zufälliges Merkmal objektiv existiert und dieser Eigenschaft oder diesem Merkmal dem Gegenstand oder der Substanz, die wir Rose nennen, innewohnt. Auf diese Weise lässt sich nachvollziehen, wie Sprache oder Worte philosophische Kategorien wie Substanz und Zufälligkeit beeinflussen. Doch sollte man stets daran denken, dass die Sprache dem Gedanken folgt, da sie geschaffen wurde, um Gedanken auszudrücken, und dies gilt besonders in Bezug auf philosophische Begriffe. Als Aristoteles seine Methoden des Denkens über Dinge etablierte, benutzte er die Sprache als Mittel, um den Gedanken auszudrücken, aber die Sprache folgt dem Gedanken, und der Gedanke folgt den Objekten. Die Sprache ist also keine apriorische Konstruktion.

Wissenschaftliches Wissen bedeutete für Aristoteles vor allem den Schluss vom Allgemeinen auf das Einzelne oder die Folgerung aus der Ursache eines Phänomens, was das Wissen um die Ursache eines bestimmten Phänomens und die notwendige Verbindung zwischen diesem Phänomen und seiner Ursache impliziert. Anders ausgedrückt: “Wir halten etwas für sicher zu wissen… wenn wir glauben, die Ursache zu kennen, warum es so ist, dass es wirklich diese Ursache ist und dass es nicht anders sein kann.“

Obwohl die Prämissen aus logischer Sicht den Schlussfolgerungen vorausgehen, stellte Aristoteles fest, dass es einen Unterschied gibt zwischen der logischen Priorität, oder der Priorität in se, und der erkenntnistheoretischen Priorität quoad nos. Er betonte sehr emotional, dass die Begriffe “vorausgehend“ und “besser bekannt“ in zweifacher Hinsicht zu verstehen sind, denn das Vorausgehende nach der Natur und das Vorausgehende für uns ist nicht dasselbe, ebenso wenig wie das “besser Bekannte“ nach der Natur und das für uns besser Bekannte. “Unter dem Vorausgehenden und dem besser Bekannten für uns verstehe ich das, was näher an der sinnlichen Wahrnehmung liegt; unter dem Vorausgehenden und dem besser Bekannten ohne Einschränkung verstehe ich das, was weiter von ihr entfernt ist.“ Mit anderen Worten, unser Wissen beginnt mit der Wahrnehmung, also mit dem Einzelnen, und steigt zum Allgemeinen oder zum Universellen empor. “Es ist also klar, dass wir die ersten Prinzipien durch Induktion erkennen müssen, denn nur so kann die Wahrnehmung das Allgemeine hervorbringen.“ Aristoteles sah sich also nicht nur mit der Deduktion konfrontiert, sondern auch mit der Induktion (die er als Induktion bezeichnete). Zum Beispiel basiert in dem oben erwähnten Syllogismus die Hauptprämisse “Alle Menschen sind sterblich“ auf den Wahrnehmungsdaten, und Aristoteles musste sowohl der Wahrnehmung als auch dem Gedächtnis Anerkennung zollen, da beide an der Bildung dieser Prämisse beteiligt sind. Daraus ergibt sich die Doktrin, dass die Wahrnehmung an sich nie irrt — wahr oder falsch kann nur das Urteil sein.

Wenn also ein Patient, der unter Delirium tremens leidet, “rosa Ratten“ sieht, ist die Wahrnehmung daran nicht schuld; der Fehler entsteht erst, wenn der Patient beschließt, dass die rosa Ratten “außerhalb von ihm“ existieren, also Objekte sind, die wirklich außerhalb seines Geistes existieren. Ebenso erscheint uns die Sonne kleiner als die Erde, aber das ist kein Wahrnehmungsfehler — wäre die Sonne uns größer als die Erde erschienen, dann könnten wir sagen, dass mit unserer Wahrnehmung etwas nicht in Ordnung ist. Der Fehler entsteht, wenn ein Mensch, der keine Kenntnisse der Astronomie hat, zu dem Schluss kommt, dass die Sonne objektiv kleiner als die Erde sei.

So behandelt Aristoteles in der “Analytik“ nicht nur den wissenschaftlichen Beweis, die Demonstration oder Deduktion, sondern auch die Induktion. Wissenschaftliche Induktion bedeutete für ihn vollständige Induktion; er behauptete, dass “Induktion durch Aufzählung aller Fälle erfolgt.“ Unvollständige Induktion ist besonders bei Rednern beliebt. Aristoteles wandte die Methode des Experiments an, entwickelte jedoch keine wissenschaftliche Methodologie der Induktion und der Verwendung von Hypothesen. Und obwohl er anerkennt, dass “für uns das Schlussfolgern durch Induktion anschaulicher ist“, blieb sein Ideal der deduktive Syllogismus, der auf Beweisführung basiert. Er führte eine gründliche Analyse der deduktiven Schlussfolgerung von sehr hohem Niveau durch, was von der Induktion nicht gesagt werden kann. Natürlich war dies für die antike Welt vollkommen natürlich, da die Mathematik in jener Zeit viel weiter entwickelt war als die Naturwissenschaften. Dennoch, indem er erklärte, dass wir das Universelle nicht durch die sinnliche Wahrnehmung an sich begreifen können, wies Aristoteles darauf hin, dass wir durch Beobachtungen einer Gruppe ähnlicher Objekte oder eines Phänomens, das sich häufig wiederholt, mit abstraktem Denken Wissen über die Essenz dieses Phänomens und seine Ursache erlangen können.

In der “Ersten Analytik“ untersucht Aristoteles die Formen der Schlussfolgerungen und definiert den Syllogismus als eine “Redefigur, in der, wenn etwas vorausgesetzt wird, notwendigerweise etwas anderes als das Behauptete daraus folgt“.

Er führt drei Figuren des Syllogismus an:

1. Der mittlere Term (M) ist in einer Prämisse Subjekt (S) und in der anderen Prädikat (P). Beispiel: M ist P, S ist M, daher ist S P. Alle Tiere sind lebendige Wesen, der Mensch ist ein Tier. Also ist jeder Mensch ein lebendes Wesen.
2. Der mittlere Term ist in beiden Prämissen Prädikat. P ist M, S ist nicht M, daher ist S nicht P. Alle Menschen können lachen. Pferde können nicht lachen. Also ist ein Pferd kein Mensch.
3. Der mittlere Term ist in beiden Prämissen Subjekt. M ist P, M ist S, daher ist S P. Alle Menschen können lachen. Aber alle Menschen sind Tiere. Also können einige Tiere lachen.

Im “Topik“ spricht Aristoteles von der Unterscheidung zwischen wirklichem Beweis (“wenn die Schlussfolgerung aus wahren und ersten [Prämissen] oder aus solchen, deren Wissen von diesen ersten und wahren [Prämissen] herrührt, abgeleitet wird“) und dialektischen Schlussfolgerungen, “die auf allgemein anerkannten [Meinungen] basieren, sei es durch alle oder die Mehrheit der Menschen oder die Weisesten und Ruhmreichsten unter ihnen“. Aristoteles fügt eine dritte Form der Schlussfolgerung hinzu — die eristischen oder “streitigen“ Schlussfolgerungen (“die plausibel erscheinen, aber in Wirklichkeit nicht wahr sind“). Diese dritte Form wird ausführlich in der “Sophistischen Widerlegungen“ behandelt, in der Aristoteles verschiedene Arten falscher Argumente untersucht, klassifiziert und entlarvt.

Aristoteles war sich bewusst, dass deduktive Prämissen selbst der Beweisführung bedürfen. Doch wenn wir jede Grundlage beweisen müssten, käme es zu einer unendlichen Kette von Beweisen, in der wir nichts beweisen könnten. Daher postulierte er, dass es eine Reihe von Prinzipien gibt, die wir intuitiv wissen und ohne Beweis akzeptieren. Das höchste dieser Prinzipien ist das Prinzip der Widerspruchsfreiheit. Diese Prinzipien benötigen keinen Beweis. Die logische Form des Prinzips der Widerspruchsfreiheit — “Aus zwei Annahmen, von denen eine etwas behauptet und die andere das Gegenteil, muss eine wahr und die andere falsch sein“ — ist kein Beweis dieses Prinzips in seiner metaphysischen Form — “Es ist unmöglich, dass das gleiche in Bezug auf dasselbe gleichzeitig und nicht sein kann“. Es ist lediglich eine Feststellung der Tatsache, dass niemand am Prinzip zweifeln kann, das allem Denken zugrunde liegt.

So haben wir: 1) die Hauptprinzipien, die durch den νούς (Verstand) erkannt werden; 2) das, was notwendig aus den Hauptprinzipien folgt, durch Induktion erlangt; und 3) das, was möglich oder im Gegenteil ist und Gegenstand der Meinung ist. Aristoteles sah jedoch, dass die Hauptprämisse eines Syllogismus, wie “Alle Menschen sind sterblich“, nicht direkt aus den Hauptprinzipien abgeleitet werden kann — sie beruht ebenfalls auf Induktion. Dies impliziert eine realistische Theorie der Universalien, und Aristoteles argumentiert, dass Induktion zeigt, wie das Allgemeine im uns bekannten Einzelnen erscheint.

In einem Buch wie diesem ist es nicht möglich, die Logik des Aristoteles im Detail darzulegen. Es sei jedoch darauf hingewiesen, welchen enormen Beitrag Aristoteles in diesem Bereich der Wissenschaft geleistet hat, insbesondere in der Theorie des Syllogismus. Auch in der Akademie beschäftigte man sich mit logischer Analyse, insbesondere im Zusammenhang mit der Theorie der Formen (man denke nur an die Diskussion im Dialog “Sophist“), aber es war Aristoteles, der die Logik als eigenständige Wissenschaft konstatierte und die fundamentale Form des Schlussfolgerns — den Syllogismus — entdeckte und erforschte. Seine Theorie des Syllogismus hat bis heute ihre Bedeutung nicht verloren, und selbst wenn Aristoteles nichts anderes als diese entwickelt hätte, würde sein Name für immer in die Geschichte eingegangen sein. Es sei jedoch der Gerechtigkeit halber angemerkt, dass Aristoteles nicht alle deduktiven Prozesse einem erschöpfenden Analyse unterzogen hat, da der klassische Syllogismus das Vorliegen von 1) drei Annahmen in subjektiver und prädikativer Form, 2) drei Begriffen, aus denen die Annahme sowohl Subjekt als auch Prädikat entnimmt und in diesem Fall bestimmt, in welcher Form das dritte die anderen zwei enthält: a) nur in logischer Form oder b) in Form einer an das existenzielle Prädikat angrenzenden Aussage, wie im Modus Darapti.

Aristoteles etwa behandelt nicht eine andere Form der Schlussfolgerung (die in dem Buch von Kardinal Newman “Die Grammatik des Konsenses“ beschrieben wird), bei der der Verstand nicht auf der Basis von Prämissen, sondern auf konkreten Fakten schließt. Der Verstand studiert diese Fakten und zieht nach kritischer Bewertung einen Schluss, der keine allgemeine Feststellung ist (wie bei echter Induktion), sondern ein Schluss über einen konkreten Fall, etwa “Der Angeklagte ist unschuldig“. Natürlich sind hier auch allgemeine Aussagen impliziert (zum Beispiel, ob bestimmte Beweise mit dem Konzept der Unschuld vereinbar oder unvereinbar sind), aber in diesem Fall zieht der Verstand seine Schlüsse nicht aus den vermuteten Prämissen, sondern aus einer bestimmten Anzahl konkreter Fakten. Diese Form des Schlussfolgerns wurde von Thomas von Aquin anerkannt und als Bestandteil des praktischen Denkens bezeichnet, auch als gesunder Menschenverstand. Zudem, selbst hinsichtlich der Form der Schlussfolgerung, die Aristoteles gut untersucht hat, nahm er nicht eingehend Stellung zur Frage, ob die allgemeinen Prinzipien, mit denen sie beginnt, rein logischer Natur sind oder auch ontologischen Gehalt tragen. Letzteres wurde weitgehend einfach vorausgesetzt.

Es wäre jedoch absurd, Aristoteles dafür zu kritisieren, dass er nicht alle Formen des Schließens vollständig untersucht hat und dass er nicht alle Fragen im Zusammenhang mit den Formen menschlichen Denkens aufwarf und löste. Die Aufgabe, die er sich selbst stellte, hat er hervorragend gemeistert, und die Sammlung seiner Abhandlungen zur Logik (später als “Organon“ bezeichnet) stellt ein wahres Meisterwerk dar. Aristoteles konnte daher mit Recht behaupten, der Entdecker der Methode der logischen Analyse und Systematisierung zu sein. Am Ende des Werkes “Sophistische Widerlegungen“ bemerkt er, dass, obwohl zum Beispiel im Bereich der Rhetorik vieles vor ihm gesagt worden war, er keine einzige Abhandlung gefunden habe, die sich mit Schlüssen beschäftigte, auf die er in seinen Forschungen hätte zurückgreifen können. Deshalb musste er eine neue Wissenschaft praktisch aus dem Nichts schaffen. Es ging dabei nicht darum, dass die Analyse des Schließprozesses vor Aristoteles nur teilweise durchgeführt worden war — dieses Thema hatte sich bis zu ihm überhaupt niemand gewidmet. Rhetorikprofessoren stellten ihren Schülern zwar eine fertige Sammlung von “Streitargumenten“ zur Verfügung, doch niemand hatte eine wissenschaftliche Methodologie oder eine systematische Darstellung seines Fachgebiets entwickelt — Aristoteles musste also bei Null anfangen. Daher hat Aristoteles völlig zu Recht das Recht, zu behaupten, dass er den Syllogismus als logische Form entdeckt und einer gründlichen Analyse unterzogen hat.

Periodisch gibt es Stimmen, die besagen, dass moderne Forschungen im Bereich der Logik die traditionelle aristotelische Logik entwertet hätten und dass man diese in die Sammlungen von Museen verweisen könne, die nur für Antiquitätenliebhaber von Interesse sind. Auf der anderen Seite können Menschen, die in der Tradition Aristoteles erzogen wurden und ihr treu bleiben wollen, dem Versuch erliegen, die moderne symbolische Logik abzulehnen. Man sollte weder in die eine noch in die andere Extreme verfallen, sondern eine gesunde, ausgewogene Position einnehmen, die sowohl den unvollständigen Charakter der aristotelischen Logik als auch die Errungenschaften der modernen Logik anerkennt, während man gleichzeitig auf die Diskreditierung der Logik Aristoteles’ verzichtet, nur weil sie nicht das gesamte Gebiet des Logischen abdeckt. Diese ausgewogene Position vertreten diejenigen, die die Logik gründlich studiert haben, und daran sollten sich diejenigen erinnern, die glauben, nur Philosophen der Scholastik würden an die nach wie vor bestehende Bedeutung der aristotelischen Logik glauben. So erklärt Susan Stebbing, dass “wir nicht mehr annehmen können, dass sie das gesamte Gebiet der Deduktion umfasst“, sie räumt jedoch ein, dass “der traditionelle Syllogismus nach wie vor von Bedeutung bleibt“. Heinrich Scholz erklärt, dass das “Organon“ von Aristoteles auch heute noch das bemerkenswerteste und gehaltvollste Lehrbuch der Logik ist, das jemals verfasst wurde. Die moderne symbolische Logik stellt eine wertvolle Ergänzung zur Logik Aristoteles’ dar und kann nicht als ihr völliger Gegensatz betrachtet werden — sie unterscheidet sich von der traditionellen Logik durch einen höheren Grad an Formalisierung, etwa durch die Idee der propositionellen Funktionalität.

Ich möchte diese notwendigerweise kurze und gekürzte Darstellung der Logik Aristoteles’ mit einem kleinen Überblick über einige charakteristische Themen abschließen, die im “Organon“ behandelt werden, um zu zeigen, welche breite Palette an Fragen Aristoteles’ logische Analyse abdeckte. In den “Kategorien“ untersucht der Denker verschiedene Varianten von Subjekt und Prädikat, im Werk “Über die Interpretation“ — die gegensätzlichen Aussagen, modale und bejahende, was zu der Annahme führte, dass die Mitte der Kapitel 7 und 10 verloren gegangen sein könnte. Im ersten Buch der “Ersten Analytik“ behandelt er die Frage der Umwandlung reiner Aussagen und die Unterscheidung zwischen notwendigen und zufälligen Aussagen, analysiert die drei Figuren des Syllogismus und gibt Regeln zur Formulierung oder Entdeckung von Syllogismen, die sich beispielsweise mit indirekten Schlussfolgerungen, Negationen, Beweisen durch Widerspruch und Beweisen durch Hypothesen befassen. Im zweiten Buch behandelt Aristoteles die Frage des Verhältnisses von Wahrheit und Falschheit in den Prämissen und der Schlussfolgerung, die Mängel des Syllogismus, die Induktion im engen Sinne, durch “Aufzählung aller Fälle“ (Ch. 23), Enthymeme und andere Themen.

Das erste Buch der “Zweiten Analytik“ behandelt die Struktur der deduktiven Wissenschaft und ihren logischen Ausgangspunkt; das Einheitliche, das Vielfältige und die Unterschiede zwischen den Wissenschaften, Unwissenheit, Fehler und Unzuverlässigkeit sowie deren logischer Rang. Das zweite Buch ist den Definitionen gewidmet, den wesentlichen und nominalen; dem Unterschied zwischen Definition und Demonstration; der Undemonstrierbarkeit der Natur der Essenz; der Methode der Feststellung von Ausgangswahrheiten und so weiter. Die “Topik“ behandelt die Prädikabilien, Definition, Beweismethoden oder die Praxis der Dialektik; und die Abhandlung “Über die sophistischen Widerlegungen“ — die Klassifikation von Irrtümern und wie man sich ihrer entledigen kann.