Aristoteles

Leben und Werke von Aristoteles

Die Werke des Aristoteles

Das schöpferische Leben Aristoteles' lässt sich in drei Phasen unterteilen: 1) die Zeit der engen Verbindung mit Platon; 2) die Jahre, die er in Assos und Mytilene verbrachte; 3) die Zeit, in der er die Leitung des Lykeions in Athen innehatte. Die Werke Aristoteles' können in zwei Gruppen unterteilt werden: 1) die exoterischen Arbeiten, die größtenteils in Form von Dialogen verfasst wurden und für ein breites Publikum bestimmt waren; und 2) die pädagogischen, esoterischen Werke, die die Grundlage seiner Vorlesungen im Lykeion bildeten. Von den ersten sind nur Fragmente erhalten, während die letzteren in großer Zahl überliefert wurden. Die pädagogischen Werke wurden erstmals von Andronikos von Rhodos (60—50 v. Chr.) veröffentlicht und verhalfen Aristoteles zu einem Ruf als Philosophen, dessen Stil durch Klarheit und den Verzicht auf literarische Schönheit gekennzeichnet war. Als fruchtbarer Erfinder philosophischer Begriffe schenkte Aristoteles dem Stil und der Schönheit des Ausdrucks wenig Beachtung, da er die Philosophie als eine äußerst ernste Disziplin ansah, die keinen Platz für Metaphern oder Mythen ließ, wo strenge wissenschaftliche Beweise gefordert waren. Es stimmt, dass die pädagogischen Werke von literarischen Schönheiten entbehrten, doch ist es ebenso wahr, dass die Werke, die Aristoteles selbst veröffentlichte und von denen nur Fragmente erhalten sind, dieses Manko nicht aufwiesen — Cicero lobte ihren lebendigen Stil, und einige von ihnen enthalten sogar Mythen. Diese Werke stellen jedoch frühe Arbeiten Aristoteles' dar, in denen er seine eigene Lehre erst formte.

Im ersten Abschnitt seiner literarischen Tätigkeit stand Aristoteles unter starkem Einfluss seines Lehrers, was sich sowohl im Inhalt seiner Werke als auch in ihrer Form deutlich zeigte (wenngleich er sich in seinen “Dialogen“ als führenden Gesprächspartner darstellt). Höchstwahrscheinlich hielt er sich in dieser Zeit noch an Platons Lehre und änderte seine Ansicht erst später. Dass Aristoteles begann, anders zu denken als sein Lehrer, bezeugt Plutarch. Kephizodor, ein Schüler Isokrates', hingegen behauptete, Aristoteles sei bis zu seinem Lebensende der platonischen Lehre treu geblieben, insbesondere der Theorie der Ideen.

a) Zu dieser Zeit gehört der Dialog “Eudemos“ oder “Über die Seele“, in dem Aristoteles die platonische Doktrin des Wissens als Erinnern und das Schauen der Ideen vor der Geburt übernimmt und insgesamt die Ansicht seines Lehrers teilt. Hier verteidigt er die Idee der Unsterblichkeit der Seele aus denselben Gründen wie Sokrates in der “Phaidon“-Schrift: Die Seele kann nicht einfach eine Harmonie des Körpers sein, denn Harmonie hat ihren Gegensatz — die Disharmonie. Doch die Seele hat keinen Gegensatz, und daher ist sie keine Harmonie. Aristoteles betont das Vorbestehen und die Substantialität der Seele — genauso wie die Formen. Ähnlich wie ein kranker Mensch das Gedächtnis verlieren kann, so vergisst auch die Seele, bei ihrer Geburt, ihr Leben vor der Geburt; aber wie ein Genesender sich an sein Leiden erinnert, so erinnert sich auch die Seele nach dem Tod an dieses Leben. Der normale Zustand der Seele ist das Leben außerhalb des Körpers, ihre Existenz in den Fesseln des Körpers hingegen ist in Wahrheit eine schwere Krankheit. Diese Ansicht unterscheidet sich stark von der, die Aristoteles in seinen späteren Jahren, nachdem er seine eigene Lehre entwickelt hatte, vertr

b) Zu diesem Abschnitt gehört auch der “Protreptikos“ (“Ermahnung“), der eigentlich kein Dialog, sondern ein Brief an den Kyprier Phamissos ist. In diesem Werk zeigt sich Aristoteles als Anhänger der platonischen Theorie der Formen und bezeichnet den Philosophen als denjenigen, der die Formen selbst betrachtet, nicht ihre Nachahmung. Wie sein Lehrer betont er die Sinnlosigkeit des Anhäufens irdischer Güter und bezeichnet das Leben in dieser Welt als ein Grab für die Seele, deren wahres Leben erst nach dem Tod des Körpers beginnt. Diese Sicht zeugt eindeutig vom starken Einfluss der platonischen Ideen, denn in der “Nikomachischen Ethik“ spricht Aristoteles bereits von den irdischen Gütern als Voraussetzungen für ein wahrhaft glückliches Leben, auch für den Philosophen.

c) Es ist durchaus möglich, dass in dieser Zeit auch die frühesten Teile von Aristoteles' Arbeiten zur Logik, der “Physik“ und vermutlich “Über die Seele“ (Buch G) entstanden. Falls die ursprüngliche Fassung der “Metaphysik“ (einschließlich Buch A) zum zweiten Schaffensabschnitt Aristoteles' gehört, könnte man vermuten, dass die “Physik“ (Buch 2) in seiner ersten Schaffensperiode verfasst wurde, da in der ersten “Metaphysik“-Buch auf die “Physik“ verwiesen wird oder zumindest die Anfänge der Kausalitätstheorie dargelegt werden. Die “Physik“ unterteilt sich in zwei Gruppen von Monographien, von denen die ersten beiden Bücher und Buch 7 wahrscheinlich in der frühen Phase seiner literarischen Tätigkeit entstanden sind.

Im zweiten Abschnitt seines Schaffens begann Aristoteles, sich von Platons Positionen zu entfernen und begann, das in der Akademie gelehrte System kritisch zu hinterfragen. Er betrachtete sich nach wie vor als Akademiker, doch seine kritische Haltung gegenüber dem Platonismus wuchs mit den Jahren. Dieser Abschnitt ist durch den Dialog “Über die Philosophie“ gekennzeichnet, in dem das offensichtliche platonische Erbe mit einer Kritik an dessen wichtigsten Theorien verbunden ist. Zwar hielt Aristoteles den Platonismus weiterhin für den Höhepunkt der vorangegangenen Philosophie (dieser Meinung blieb er zeitlebens), doch kritisierte er die Theorie der Ideen, oder zumindest die letzte Version derselben, die Platon in seinen späten Jahren entwickelte. “Wären die Ideen keine mathematischen Zahlen, sondern Zahlen einer anderen Art, so könnten wir sie nicht verstehen. Denn wer ist in der Lage, Zahlen einer anderen Art zu begreifen, zumindest unter uns?“ Ebenso, obwohl Aristoteles im Großen und Ganzen mit Platons Theologie einverstanden war, entwickelte sich im Dialog “Über die Philosophie“ bereits das Konzept des unbewegten ersten Bewegers; jedoch sagte er hier noch nichts über die zahlreichen Quellen der Bewegung, die später eine zentrale Rolle in seiner Metaphysik spielen würden. Er bezeichnete das Kosmos oder den Himmel als den “sichtbaren Gott“, ein Begriff, der unter dem Einfluss Platons entstand.

Es ist bemerkenswert, dass in diesem Dialog das Argument für das göttliche Wesen auf einer Graduierung der Vollkommenheit beruht: “Im Allgemeinen gibt es, wo das Bessere existiert, immer auch das Beste. Daher muss, weil unter den Dingen solche existieren, die besser sind als andere, auch das Beste existieren, und das ist das Göttliche.“ Hier spricht Aristoteles zweifellos von realen Formen. Den subjektiven Glauben an die Existenz Gottes erklärte er mit ekstatischen Erlebnissen und “prophetischen“ Träumen sowie dem Anblick des Sternenhimmels. In späteren Jahren verzichtete Aristoteles jedoch darauf, okkulte Phänomene zur Erklärung göttlicher Erscheinungen zu verwenden. So finden wir in diesem Dialog eine Mischung aus platonischen Elementen und einer Kritik an Platons Philosophie, insbesondere an der Theorie der Ideen und der Schöpfungslehre, die in Platons “Timaeus“ beschrieben wird und behauptet, dass die Welt ewig sei.

Die kreative Lebensarbeit Aristoteles’ lässt sich in drei Perioden unterteilen: 1) die Zeit der engen Zusammenarbeit mit Platon; 2) die Jahre, die er in Assos und Mytilene verbrachte; 3) die Periode, in der er die Schule des Lykeions in Athen leitete. Die Werke Aristoteles’ lassen sich in zwei Hauptarten unterteilen: 1) die exoterischen Schriften, die größtenteils in Form von Dialogen verfasst wurden und für ein breites Publikum bestimmt waren, und 2) die pädagogischen, esoterischen Schriften, die die Grundlage seiner Vorlesungen am Lykeion bildeten. Von den ersten sind uns nur Fragmente erhalten, während die letzten in großer Zahl überliefert wurden. Die pädagogischen Werke wurden erstmals von Andronikos von Rhodos (60—50 v. Chr.) veröffentlicht und trugen Aristoteles’ Ruhm als Philosoph bei, dessen Stil von Klarheit und dem Fehlen literarischer Schönheiten geprägt war. Als produktiver Schöpfer philosophischer Begriffe schenkte Aristoteles dem Stil und der Schönheit des Ausdrucks wenig Beachtung, da er Philosophie als eine sehr ernste Disziplin betrachtete, die keinen Raum für Metaphern oder Mythen ließ, wo strenge wissenschaftliche Beweise erforderlich waren. Es ist wahr, dass die pädagogischen Werke keine literarischen Verzierungen aufweisen, aber es ist auch wahr, dass die Werke, die von Aristoteles selbst veröffentlicht wurden und von denen nur Fragmente erhalten sind, diesem Mangel nicht unterliegen — Cicero lobte ihren lebendigen Sprachgebrauch, und einige enthalten sogar Mythen. Sie stellen jedoch die frühen Arbeiten Aristoteles’ dar, als er noch an der Entwicklung seiner eigenen Lehre arbeitete.

In der ersten Phase seines literarischen Schaffens stand Aristoteles unter starkem Einfluss seines Lehrers, was sich sowohl im Inhalt seiner Werke als auch in ihrer Form deutlich zeigte (zumindest im Allgemeinen). In seinen “Dialogen“ stellte sich Aristoteles als führender Gesprächspartner dar. Wahrscheinlich hielt er in dieser Zeit noch an Platons Lehren fest und änderte seine Ansicht erst später. Dass Aristoteles anders zu denken begann als sein Lehrer, geht aus den Schriften des Plutarch hervor. Kefiador, ein Schüler Isokrates’, behauptete jedoch, Aristoteles sei zeitlebens treu zu Platons Lehre geblieben, insbesondere in Bezug auf seine Theorie der Ideen.

Dieser erste Abschnitt umfasst den Dialog “Eudemos“ oder “Über die Seele“, in dem Aristoteles Platons Doktrin des Wissens als Erinnerung und der Anschauung der Ideen vor der Geburt folgt und im Wesentlichen die Sicht seines Lehrers teilt. Hier verteidigt er die Idee der Unsterblichkeit der Seele aus den gleichen Positionen wie Sokrates im “Phaidon“ — die Seele kann nicht einfach eine Harmonie des Körpers sein. Harmonie hat ihren Gegensatz — Disharmonie. Aber die Seele hat keinen Gegensatz, daher ist sie keine Harmonie. Aristoteles betont die Vor-Existenz und Substantialität der Seele — ebenso wie der Formen. Wie ein kranker Mensch sein Gedächtnis verlieren kann, so kann auch die Seele, wenn sie in diese Welt kommt, ihr Leben vor der Geburt vergessen; aber genauso wie der Genesene sich an seine Leiden erinnert, so wird sich auch die Seele nach dem Tod an dieses Leben erinnern. Der normale Zustand der Seele ist das Leben außerhalb des Körpers, ihre Existenz in den Fesseln des Körpers hingegen ist tatsächlich eine schwere Krankheit. Diese Sicht unterscheidet sich deutlich von der, die Aristoteles in seinen späteren Jahren vertrat, als er seine eigene Lehre entwickelte.

Ein weiteres Werk dieser Periode ist der “Protreptikos“ oder “Ermahnung“, das jedoch kein Dialog ist, sondern ein Brief an Phimistos von Kypros. In diesem Werk zeigt sich Aristoteles weiterhin als Anhänger von Platons Theorie der Formen und bezeichnet den Philosophen als jemanden, der die Formen selbst betrachtet und nicht ihre Imitation. Wie sein Lehrer betont auch er die Sinnlosigkeit des Anhäufens weltlicher Güter und nennt das Leben in dieser Welt ein Grab für die Seele, deren wahres Leben erst nach dem Tod des Körpers beginnt. Diese Sicht zeugt zweifellos von der starken Einflussnahme der platonischen Ideen, da Aristoteles in der “Nikomachischen Ethik“ bereits von den weltlichen Gütern als Voraussetzung für ein wirklich glückliches Leben jedes Menschen spricht — auch das des Philosophen.

Es ist durchaus möglich, dass in dieser Phase auch die frühesten Teile von Arbeiten zur Logik, der “Physik“ und möglicherweise “Über die Seele“ (Buch G) verfasst wurden. Wenn die erste Fassung der “Metaphysik“ (einschließlich Buch A) in den zweiten kreativen Zeitraum Aristoteles’ gehört, könnte man annehmen, dass die “Physik“ (Buch 2) in der ersten Phase entstanden ist, da in Buch 1 der “Metaphysik“ auf die “Physik“ oder zumindest auf die Grundlagen der Kausalanalyse in Buch 2 der “Physik“ Bezug genommen wird. Die “Physik“ gliedert sich in zwei Gruppen von Monographien, wobei die ersten beiden Bücher und Buch 7 wahrscheinlich noch dem frühen Schaffenszeitraum Aristoteles’ zuzurechnen sind.

Im zweiten Schaffensabschnitt wandte sich Aristoteles zunehmend von Platons Positionen ab und begann, das in der Akademie vermittelte Lehrgebäude kritisch zu hinterfragen. Während er sich noch als Akademiker verstand, verstärkte sich seine Distanz zum Platonismus im Laufe der Jahre. Diese Phase wird durch den Dialog “Über die Philosophie“ repräsentiert, in dem sich offenkundig platonische Einflüsse mit einer scharfen Kritik an den bedeutendsten Theorien Platons mischen. Auch wenn Aristoteles den Platonismus als den Höhepunkt der gesamten vorhergehenden Philosophie ansah — eine Ansicht, die er zeitlebens vertrat —, kritisierte er doch Platons Theorie der Ideen, zumindest deren letzte Version, die dieser in seinen späteren Jahren entwickelte. “Wären die Ideen keine mathematischen Zahlen, sondern Zahlen von einer anderen Art, dann könnten wir sie nicht verstehen. Denn wer ist in der Lage, eine Zahl einer anderen Art zu begreifen, zumindest nicht die meisten von uns?“ Ebenso, obwohl Aristoteles in seiner allgemeinen Haltung zu Platons Theologie übereinstimmte, taucht in diesem Dialog bereits das Konzept des unbewegten ersten Bewegers auf, auch wenn Aristoteles hier noch nichts über die vielen Quellen der Bewegung sagt, die später eine Rolle in seiner Metaphysik spielen werden. Er bezeichnet den Kosmos oder die Himmel als “sichtbaren Gott“, ein Begriff, der durch Platons Ideen inspiriert wurde.

Es ist bemerkenswert, dass in diesem Dialog das Argument für die Existenz des Göttlichen auf einer Stufung der Perfektion beruht: “Im Allgemeinen, wo es das Beste gibt, muss es auch das Allerbesteste geben. Wenn unter den Dingen einige besser sind als andere, dann muss es auch das beste Ding geben, das das Göttliche ist.“ Hier spricht Aristoteles ohne Zweifel von realen Formen. Der subjektive Glaube an die Existenz Gottes erklärt Aristoteles mit Phänomenen wie Ekstasen und “prophetischen“ Träumen sowie der Beobachtung des Sternenhimmels. In seinen späteren Jahren jedoch verzichtete Aristoteles darauf, okkulte Erscheinungen zur Erklärung göttlicher Phänomene heranzuziehen. So finden wir in diesem Dialog eine Mischung aus platonischen Elementen und einer Kritik an Platons Philosophie, insbesondere an der Theorie der Ideen und der Schöpfungsdoktrin, die in Platons “Timaios“ vertreten wird, wonach die Welt ewig sei.

Das erste Skizze der “Metaphysik“ scheint mit dem Übergang von Aristoteles’ Schaffensperioden in Zusammenhang zu stehen, einem Übergang, der sich in der Verwendung des Personalpronomens “wir“ zeigt. Es umfasst Buch A (die Verwendung des “wir“ deutet auf diesen Übergang hin), Buch B, K, Kapitel 1—8, Buch L (alle Kapitel außer Kapitel 8), Buch M, Kapitel 9—10 und Buch N.

Die kleinen naturwissenschaftlichen Traktate (“Parva Naturalia“) umfassen mehrere kürzere Abhandlungen, die sich mit Fragen wie Wahrnehmung, Gedächtnis, Schlaf und Erwachen, Träumen, dem langen und kurzen Leben, Leben und Tod, Atmung und prophetischen Träumen befassen.

“Probleme“ — eine Sammlung von Fragen, die sich allmählich um Notizen oder Entwürfe gruppierten, die von Aristoteles selbst verfasst wurden.

d) Werke zur Ethik und Politik:

Die “Große Ethik“ (“Magna Moralia“) in zwei Büchern, die offenbar ein authentisches Werk von Aristoteles ist, zumindest in Bezug auf den Inhalt. Ein Teil dieses Werkes gehört zu der Zeit, als Aristoteles noch in unterschiedlichem Maße die Ansichten Platons teilte.

Die “Nikomachische Ethik“ in zehn Büchern, die nach dem Tod des Philosophen von seinem Sohn Nikomachos bearbeitet wurde.

“Politik“, wobei die Bücher 2, 3, 7 und 8 offenbar in der zweiten Schaffensperiode Aristoteles’ verfasst wurden. Die Bücher 4 bis 6 wurden nach Ansicht von Jaeger früher in die “Politik“ aufgenommen als das erste Buch, da Buch 4 auf Buch 3 als das erste verweist. In Buch 2 werden kritische Bemerkungen angestellt.

Eine Sammlung von Verfassungen von 158 Staaten. Die “Athener Verfassung“, die auf Papyrus geschrieben war, wurde 1891 gefunden.

e) Werke zur Ästhetik, Geschichte und Literatur:

“Rhetorik“ — in drei Büchern.

“Poetik“ — in unvollständiger Form erhalten, ein Teil des Werkes ist verloren.

Aufzeichnungen über dramatische Aufführungen in Athen, die Sammlung der Didaskalien, eine Liste der Sieger der Olympischen und Pythianischen Spiele. Aristoteles war an der Untersuchung des Problems Homers beteiligt und verfasste eine Abhandlung über die territorialen Rechte des Staates u. v. m.

Es ist nicht zu denken, dass all diese Arbeiten, wie etwa die Sammlung von 158 Verfassungen, direkt von Aristoteles selbst durchgeführt wurden. Sie wurden auf seine Initiative hin begonnen und unter seiner Leitung durchgeführt. Er beauftragte seine Kollegen, die Geschichte der Naturphilosophie (Theophrastos), der Mathematik und Astronomie (Eudemos von Rhodos) und der Medizin (Menon) zu verfassen. Es ist nicht zu übersehen, wie vielseitig seine Interessen waren und welche Vielzahl von Aufgaben er sich stellte.

Die Liste der Werke Aristoteles’ zeigt deutlich seine Abgrenzung von Platon, denn Aristoteles’ Interessen lagen im Bereich der Wissenschaft und empirischen Forschung. Er betrachtete die Objekte dieser Welt nicht als “halb-real“ und daher unberechtigt als Erkenntnisobjekte. Doch dieses Interesse an der empirischen Welt und seine Ablehnung der platonischen Ideenlehre sowie seiner dualistischen Psychologie führten zu der weit verbreiteten Ansicht, dass zwischen den beiden Philosophen ein unüberbrückbarer Graben liege. In dieser Ansicht liegt natürlich ein Teil der Wahrheit; einige Dogmen ihrer Lehren widersprechen einander, und ihre allgemeine Haltung unterscheidet sich stark (zumindest wenn man die exoterischen Werke Platons mit den pädagogischen Schriften Aristoteles’ vergleicht). Doch sollte dieses Unterschied nicht zu sehr überbetont werden. Der Aristotelismus ist aus historischer Perspektive keineswegs das Gegenteil des Platonismus. Aristoteles entwickelte Platons Lehre weiter, indem er versuchte — oder zumindest versuchte zu beseitigen — die Widersprüche in dessen Ideenlehre und dualistischer Psychologie und stellte sie auf eine solide Grundlage des physischen Faktums. Dabei ging zwar einiges Wertvolles verloren, doch dies deutet darauf hin, dass die Lehren Platons und Aristoteles’ nicht als zwei diametral entgegengesetzte philosophische Systeme betrachtet werden sollten, sondern als zwei sich ergänzende Philosophien. Später versuchten die Neuplatoniker, diese beiden Systeme zu einer Einheit zu verbinden, und dieses Streben nach Synthese fand auch in der mittelalterlichen Philosophie Ausdruck. Thomas von Aquin, obwohl er Aristoteles als den “Philosophen“ bezeichnete, konnte und wollte nicht endgültig mit der platonischen Tradition brechen. Der Franziskaner Bonaventura, der Platon den Vorrang gab, lehnte die Lehren der Peripatetiker nicht ab, und Duns Scotus setzte sich intensiv dafür ein, die Ideen Aristoteles’ in die Lehre der Franziskaner einzuführen.

Man sollte auch nicht annehmen, dass Aristoteles, der mit der Untersuchung der Phänomene dieser Welt und dem Bestreben, seine Lehre auf einer soliden empirischen und wissenschaftlichen Grundlage zu errichten, den systematischen Drang verloren oder seine metaphysischen Ansichten verändert hätte. Sowohl der Platonismus als auch der Aristotelismus fanden ihren höchsten Ausdruck in der Metaphysik, und dies ermöglichte es Goethe, das System Aristoteles’ mit einer Pyramide zu vergleichen, deren breite Basis fest auf der Erde steht, während das System Platons wie ein Obelisk oder eine Zungenspitze aus Feuer in den Himmel aufsteigt. Dennoch entwickelt sich meiner Ansicht nach Aristoteles’ Denken in eine ganz andere Richtung als das von Platon, von dessen Position er sich abwandte, und die Ergebnisse seiner philosophischen Forschungen stimmen nicht immer harmonisch mit jenen Elementen des platonischen Erbes überein, an denen er bis zum Ende seines Lebens festhielt.