Aristoteles

Ästhetische Theorie von Aristoteles

Die Tragödie

Die berühmte Definition der Tragödie bei Aristoteles lautet: “Die Tragödie ist die Nachahmung einer wichtigen und vollendeten Handlung, die durch Sprache, in unterschiedlichen Teilen geschmückt, [und] durch Handlung und nicht Erzählung vollzogen wird, wobei sie durch Mitleid und Furcht die Reinigung dieser Leidenschaften bewirkt.“ Ich möchte einige dieser Bestimmungen näher erläutern.

Erstens, der Charakter des Inhalts der Tragödie wird durch die Begriffe “wichtig“, “edel“ und “gut“ bestimmt. Dies verbindet sie mit der epischen Dichtung, unterscheidet sie jedoch von der Komödie oder Satire, die sich mit Niederem, Hässlichem oder Lächerlichem befasst.

Zweitens bedeutet “vollendete“ Handlung, dass die Tragödie einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hat, wobei diese alle einheitlich zusammengehören. In der Tragödie muss das einheitliche Zusammenspiel des Geschehens, also die organische Einheit der Struktur, strikt beachtet werden — eine andere Einheit fordert Aristoteles nicht. Zwar bemerkt Aristoteles in der Poetik, dass “die Tragödie gewöhnlich innerhalb eines einzigen Tages stattfindet oder nur wenig davon abweicht“, jedoch stellt er dies nur als Tatsache fest und verlangt nicht das Einhalten der Einheit der Zeit. Die Einheit des Ortes wird überhaupt nicht erwähnt. Daher können wir nicht behaupten, dass Aristoteles von Tragödienschreibern das Einhalten aller drei Einheiten verlangt hat.

Drittens erklärt Aristoteles, dass er unter “geschmückter Sprache“ eine “Sprache mit Rhythmus, Harmonie und Melodie“ versteht.

Viertens bedeutet “in verschiedenen Teilen auf unterschiedliche Weise“, dass “in einigen Teilen nur metrische Versmaße verwendet werden, in anderen hingegen auch Gesang“. Selbstverständlich bezieht sich Aristoteles hier auf die griechische Tragödie mit ihren wechselnden Versen, die von den Schauspielern gesprochen werden, und den Gesängen, die vom Chor gesungen werden.

Fünftens, die Tragödie ist “durch Handlung und nicht durch Erzählung vollzogen“. Dies unterscheidet sie von der epischen Dichtung.

Sechstens, die Katharsis. In ihr liegt das psychologische Ziel der Tragödie, auf das ich später noch näher eingehen werde.

Aristoteles nennt sechs Elemente, die in jeder Tragödie vorhanden sein sollten: Handlung, Charaktere, Sprache, Gedanken, Schauspiel und Musik.

Erstens, das wichtigste dieser Elemente ist die Handlung oder “der Ablauf der Ereignisse“. “Ziel [der Tragödie] ist es, eine Handlung darzustellen.“ Die Handlung ist viel wichtiger als die Charaktere, da “die Handlung nicht dazu dient, die Charaktere nachzuahmen, sondern die Charaktere nur durch die Handlung betroffen werden“. Aristoteles erklärt dies mit einer Aussage, die uns auf den ersten Blick seltsam erscheinen mag: “Die Tragödie ist die Nachahmung nicht der passiven Menschen, sondern der Handlung, des Lebens, des Glücks, [wobei das Glück und] Unglück in der Handlung bestehen… Ziel [der Tragödie] ist es, eine Handlung darzustellen, und nicht ein Wesen, während die Charaktere den Menschen gerade Eigenschaften verleihen, und sie werden nur durch die Handlung glücklich oder unglücklich… Ohne Handlung ist die Tragödie unmöglich, ohne Charaktere jedoch möglich: Tragödien vieler neuer Dichter sind ohne Charaktere.“ (Es gefällt uns wahrscheinlich mehr, eine Geschichte mit einem interessanten Plot, aber schlecht entwickelten Charakteren zu lesen, als eine, bei der die Charaktere gut ausgearbeitet sind, aber der Plot langweilig ist.)

Zweitens, jedoch wollte Aristoteles keineswegs sagen, dass die Beschreibung der Charaktere in einem Drama keine Bedeutung hat: Er räumt ein, dass eine Tragödie mit schlecht gezeichneten Charakteren eine schlechte Tragödie ist, und stellt die Charaktere nach der Handlung auf den zweiten Platz.

Drittens, “der dritte Aspekt in der Tragödie sind die Gedanken, also die Fähigkeit, Wesentliches und Passendes in den Reden zu äußern“. Aristoteles meint nicht die Rede, die direkt den Charakter des Helden zeigt, sondern die, “mit der bewiesen wird, dass etwas wahr oder falsch ist, oder überhaupt etwas ausgesprochen wird“. So verwendete Euripides die Tragödie als Mittel, um verschiedene Themen zu diskutieren; doch wir wissen sehr gut, dass Drama nicht der Ort für wissenschaftliche Diskussionen im Stil des Sokrates ist.

Viertens, die verbale Ausdrucksweise, oder Rede — in Versen oder Prosa. Dieser Aspekt ist sehr wichtig, jedoch, wie Aristoteles zurecht feststellt: “Wenn jemand charakteristische Reden aufeinanderfolgend anordnet, die sowohl in Worten als auch in Gedanken gut ausgearbeitet sind, dann wird er dennoch nicht die Aufgabe der Tragödie erfüllen.“

Fünftens, die Musik ist “das wichtigste der Verschönerungen“ der Tragödie.

Sechstens, das Schauspiel, “obwohl es die Seele stark bewegt, ist uns fremd und am wenigsten der Poesie eigen“. “Das Arrangieren des Schauspiels benötigt eher die Kunst des Dekorateurs als die des Dichters“. Es ist bedauerlich, dass spätere Theatermacher diesen Worten keine Beachtung schenkten. Farbenfrohe Dekorationen und laute Bühneneffekte können eine gut durchdachte Handlung und die talentierte Darbietung der Schauspieler nicht ersetzen.

Aristoteles verlangte, wie wir bereits festgestellt haben, dass die Handlung der Tragödie ein organisches Ganzes bildet. Sie sollte weder zu lang — da eine lange Geschichte schwer zu behalten ist — noch zu kurz sein, da sie sonst unbedeutend erscheinen würde. Aristoteles betont, dass “eine Erzählung nicht dann ein Ganzes ist, wie manche glauben, wenn sie sich um eine Person dreht“ oder wenn die Ereignisse beschrieben werden, die einem Helden widerfahren. Aristoteles' Gedanke ist der, dass “die Teile der Ereignisse so zusammengesetzt sein müssen, dass bei einer Umstellung oder Auslassung eines Teils das Ganze zerstört wird, da das, dessen Fehlen nicht auffällt, nicht Teil des Ganzen ist“. Die Ereignisse müssen “der Wahrscheinlichkeit oder Notwendigkeit folgen“ und dürfen nicht zufällig aneinandergereiht werden. Wie Aristoteles feststellt, besteht ein großer Unterschied zwischen dem, was propter hoc geschieht und dem, was post hoc geschieht.

Aristoteles meinte, dass eine Tragödie (mindestens die komplexe Form) eine Wendung oder eine Erkennung oder eine Wendung mit Erkennung enthalten müsse: i) Eine Wendung ist eine “Veränderung des Handelns in sein Gegenteil“. Ein Beispiel dafür ist die Tragödie von Ödipus, in der der Bote, der Ödipus das Geheimnis seiner Geburt offenbart, das völlige Gegenteil dessen erreicht, was er beabsichtigt hatte, da Ödipus erkennt, dass er gegen seinen Willen Inzest begangen hat; ii) Die Erkennung ist “die Veränderung von Unwissenheit zu Wissen, wodurch entweder Freundschaft oder Feindschaft zwischen denjenigen entsteht, die zum Glück oder Unglück bestimmt sind“. Im Fall von Ödipus wird die Erkennung von einer Wendung begleitet, und dies gilt Aristoteles als die beste Form der Erkennung, da dadurch der tragische Effekt erzielt wird, der Mitleid mit dem Helden oder Angst hervorruft.

Da die Tragödie eine Nachahmung von Handlungen ist, die Angst oder Mitleid hervorrufen, sollte der Dramatiker drei Dinge vermeiden:
i) Ein würdiger Mensch sollte nicht von Glück zu Unglück übergehen, da dies weder erschreckend noch mitleiderregend ist, sondern einfach empörend. Eine solche Wendung der Ereignisse würde in unseren Seelen einen solchen Schrecken und Abscheu erzeugen, dass der tragische Effekt ausbleiben würde;
ii) Böse Menschen sollten nicht von Unglück zu Glück übergehen, da dies nichts Tragisches beinhaltet und eine solche Situation weder Mitleid noch Angst in uns weckt;
iii) Ein Übeltäter sollte nicht von Glück zu Unglück übergehen. Diese Wendung mag zwar eine emotionale Reaktion hervorrufen, aber nicht in Form von Mitleid oder Angst, denn “Mitleid wird nur mit dem unverdient Leidenden empfunden, und Angst für jemanden, der einem selbst ähnelt“.

Daher sollte der Held der Tragödie ein “mittlerer“ Mensch sein, das heißt, weder mit besonderen Tugenden noch mit Lastern ausgestattet, der unter Leiden leidet, die durch falsches Urteil über etwas verursacht werden und nicht durch ein Laster oder einen Mangel an etwas. Aristoteles stimmte daher nicht den Kritikern von Euripides zu, die ihm vorwarfen, viele seiner Stücke hätten ein schlechtes Ende. Ein solches Ende ist für die Tragödie etwas Natürliches, ein gutes Ende gehört nur zur Komödie. (Obwohl griechische Tragödien manchmal komische Szenen enthielten, galt es allgemein, dass Tragödie und Komödie unvereinbar sind, und Aristoteles teilte diese Ansicht.)

Mitleid und Angst in der Tragödie sollten durch den Verlauf der Ereignisse selbst hervorgerufen werden, nicht durch irgendeine schreckliche Schau — etwa ein blutiges Mordgeschehen. (Aristoteles billigte natürlich, dass der Mord an Agamemnon außerhalb des Geschehens stattfindet, und wäre ohne Zweifel über den Mord an Desdemona auf der Bühne empört gewesen.)

Nun nähern wir uns der psychologischen Zielsetzung der Tragödie, der Erregung von Mitleid und Angst, um diese Emotionen zu reinigen. Was genau unter Katharsis zu verstehen ist, ist nach wie vor umstritten — wie Professor Ross bemerkt, “darüber wurden ganze Bände geschrieben“. Die Lösung dieses Problems wird noch dadurch erschwert, dass das zweite Buch der “Poetik“, in dem Aristoteles erklärt, was er unter dem Begriff “Katharsis“ verstand (und möglicherweise die Besonderheiten der Komödie behandelt), nicht erhalten geblieben ist.

Verschiedene Philosophen haben zwei Erklärungen für dieses Konzept vorgeschlagen: i) Katharsis ist die Reinigung der Emotionen von Angst und Mitleid: Dieses Wort bezeichnete das Reinigungsritual (so nach Lessing); ii) Katharsis ist die vorübergehende Beseitigung von Angst und Mitleid, eine Metapher, die aus der medizinischen Praxis stammt (nach Berney). Letztere Erklärung scheint uns die plausibelste, und die meisten vertreten genau diese. Nach dieser Auffassung besteht das unmittelbare Ziel der Tragödie, laut Aristoteles, darin, das Gefühl des Mitleids und der Angst zu erregen, also Mitleid mit den vergangenen und gegenwärtigen Leiden des Helden und Angst um sein Schicksal. Das endgültige Ziel der Tragödie ist jedoch die Befreiung oder Reinigung der Seele von diesen Emotionen auf eine unbedenkliche und angenehme Weise, die die Kunst bietet. Es ist nämlich nicht wünschenswert, diese Gefühle zu erleben, oder besser gesagt, ihre übermäßige Ausprägung ist unerwünscht, aber alle Menschen, oder zumindest die meisten, sind ihnen ziemlich ausgesetzt; einige erleben sehr starke Angst und sehr starkes Mitleid. Daher ist es für alle Menschen, um ihre Gesundheit zu bewahren, sehr nützlich — und für einige sogar notwendig — hin und wieder diese Gefühle zu erleben und sich mit Hilfe der Kunst von ihnen zu befreien, was diesen Prozess sehr angenehm macht. So antwortete Aristoteles auf Platons Kritik an der Tragödie, die in der “Politeia“ zu finden ist: Die Tragödie hat keinen demoralisierten Einfluss auf die Menschen, sie verschafft ihnen unbedenkliche Freude. Ob Aristoteles das Vorhandensein eines intellektuellen Elements in diesem Vergnügen anerkannt hat, können wir nicht sagen, da uns der vollständige Text der “Poetik“ fehlt.

Dass Aristoteles mit Katharsis die Befreiung von Angst und Mitleid meinte und keineswegs die moralische Reinigung der Seele, zeigt sich aus dem Text der “Politik“.
i) Laut Aristoteles hat die Flöte eine anregende Wirkung und kann keine moralischen Eigenschaften beeinflussen, weshalb sie von professionellen Musikern gespielt werden sollte und zu solchen Anlässen aufgerufen werden sollte, “bei denen das Schauspiel eher eine reinigende Wirkung auf den Menschen hat, als dass es ihn etwas lehren könnte“, was darauf hinweist, dass Katharsis mit emotionaler und nicht mit moralischer Wirkung auf den Menschen verbunden ist.
ii) Aristoteles erlaubt die Existenz “enthusiastischer“ Melodien im gut organisierten Staat, da sie den Menschen, die einer enthusiastischen Erregung ausgesetzt sind, Erleichterung verschaffen. Er nennt die Zwecke, zu denen Musik verwendet werden sollte: a) zur “Erziehung“; b) zur “Reinigung“ (in diesem Abschnitt verwenden wir den Begriff “Reinigung“ ohne Erklärung; wenn wir später die Poesie behandeln, werden wir diesen Begriff näher erläutern); c) zur Zeitvertreib — zur “Beruhigung und Erholung von angestrengter Tätigkeit“. Auf Grundlage dieser Aufzählung könnte man denken, dass der tragische Effekt sowohl moralisch als auch reinigend wirken sollte. Doch Aristoteles erklärt uns den Unterschied: Zur Erziehung sollten die Melodien verwendet werden, die am besten mit ethischen Melodien übereinstimmen, während für das Publikum, wenn das Musikstück von anderen aufgeführt wird, sowohl praktische als auch enthusiastische Melodien genutzt werden können. Denn die Erlebnisse, die auf die Seele mancher Menschen stark wirken, betreffen im Wesentlichen alle — der Unterschied liegt nur im Grad; Beispiele dafür sind die Zustände des Mitleids, der Angst sowie des Enthusiasmus. Und auch das enthusiastische Erregungserlebnis betrifft manche Menschen, die, wie wir sehen, unter dem Einfluss religiöser Gesänge in einen Zustand geraten, wenn diese Gesänge auf die Seele anregend wirken und eine Art Heilung und Reinigung bringen.

Dasselbe erfahren auch diejenigen, die zu Mitleid und Angst und allgemein zu jeglichen emotionalen Zuständen neigen — solches Erleben ist jedem eigen; alle diese Menschen erfahren eine gewisse Reinigung und Erleichterung, die mit Freude verbunden ist; ebenso verschaffen reinigende Gesänge den Menschen unbedenkliche Freude. Daraus folgt, dass Aristoteles Katharsis von Mitleid und Angst, auch wenn sie “unbedenkliche Freude“ bringen, nicht als ethisches Phänomen betrachtete; und wenn es keinen moralischen Charakter hat, dann sollte auch die “Reinigung“ nicht als moralische Reinigung der Seele, sondern als einfache Befreiung von negativen Emotionen verstanden werden, also im medizinischen Sinne.

Nicht alle Philosophen teilen jedoch diese Auffassung. So erklärt Professor Stace, dass “die Theorie einiger Gelehrter, die auf der Etymologie basiert und besagt, dass die Seele nicht durch Mitleid und Angst gereinigt wird, sondern von ihnen; dass wir, indem wir diese unangenehmen Emotionen erleben, uns von ihnen befreien und ein glückliches Gemütszustand erlangen — eine Theorie ist von Menschen, deren wissenschaftliches Wissen möglicherweise sehr groß ist, deren Verständnis jedoch von Kunst sehr begrenzt ist. Eine solche Theorie reduziert Aristoteles' großartige Idee auf das Niveau banaler Bürgergespräche. Die Frage ist daher nicht, welche Ansicht über die Tragödie korrekt ist, sondern welche Ansicht Aristoteles selbst vertrat. Jedenfalls könnten selbst die Anhänger der Theorie der “Befreiung“ mit der Interpretation der Katharsis, die Stace vorschlägt (“Das Schauspiel wahrhaft großer und tragischer Leiden ruft beim Zuschauer Mitleid und Angst hervor, die seine Seele reinigen und sie ruhig und unbefleckt machen“), einverstanden sein, wenn man “unbefleckt“ nicht mit der Erziehung in Verbindung bringt.