Aristoteles

Die Philosophie der Natur und die psychologische Theorie Aristoteles'

Die Natur ist die Notwendigkeit der materiellen Objekte, die der Bewegung unterworfen sind. Aristoteles gibt keine klare Definition des Begriffs “Natur“, doch aus seinen Schriften in der “Physik“ geht hervor, dass er darunter die Gesamtheit der natürlichen Objekte verstand — jene Objekte, die in der Lage sind, Veränderungen hervorzubringen und diese zu vollenden. Anders gesagt: Diese Objekte tragen in sich selbst eine innere Tendenz zur Veränderung. Künstlich geschaffene Objekte, wie etwa ein Bett, haben diese Fähigkeit nicht. Die “einfachen“ Körper, aus denen das Bett besteht, besitzen die Fähigkeit zur Veränderung oder Bewegung, aber nur, weil sie natürliche Objekte sind, nicht weil sie als Bestandteile des Bettes an sich diese Fähigkeit besitzen. Diese Behauptung wird durch die Idee gestützt, dass der Übergang von künstlich geschaffenen Objekten von Ruhe zu Bewegung durch äußere Faktoren verursacht wird. Doch wenn, wie bereits gesehen, dieser äußere Faktor ein Hindernis beseitigt — etwa ein Loch im Boden eines Fasses bohrt — reagiert das Wasser mit seiner eigenen Bewegung, einer natürlichen Bewegung nach unten. Auf den ersten Blick könnte es scheinen, als würde Aristoteles sich widersprechen, wenn er an einer Stelle behauptet, dass natürliche Objekte das Prinzip der Bewegung in sich tragen, an einer anderen aber sagt, dass “alles, was sich bewegt, notwendigerweise durch etwas anderes in Bewegung gesetzt wird“. Doch Aristoteles argumentiert, dass die Quelle der Bewegung eines Tieres, das beispielsweise Nahrung sucht, nicht absolut ist, da ohne den äußeren Reiz der Nahrung keine Bewegung stattfinden würde. Ähnlich lässt sich das Absinken des Wassers durch das Loch im Fass als natürliche Bewegung der Elemente bezeichnen, obwohl sie durch einen zufälligen äußeren Einfluss verursacht wurde, der das Loch geschaffen und das Hindernis beseitigt hat. Diese natürliche Bewegung entstand durch die Kräfte, die Wasser erschaffen und es schwer machen — also durch die primären Gegensätze wie Wärme und Kälte. Aristoteles erläutert dies mit dem Beispiel, dass unbelebte Körper “das Prinzip des Bewegens in sich tragen“, jedoch nicht “das Prinzip, es zu verursachen“.

Bewegung im weitesten Sinne des Wortes umfasst einerseits Entstehung und Zerstörung und andererseits Bewegung im engeren Sinne. Letztere teilt sich in drei Arten: qualitative Bewegung, quantitative Bewegung und Bewegung im Raum. Die erste Art ist die qualitative Veränderung (Verwandlung), die zweite ist die quantitative Veränderung und die dritte ist die Bewegung im Raum oder die gewöhnliche Bewegung.

Die Voraussetzungen für die Verschiebung und somit für jede Bewegung sind Raum und Zeit. Dass Raum (τόπος) existiert, lässt sich a) durch den gegenseitigen Austausch von Objekten beweisen — dort, wo sich jetzt Wasser befindet, kann nach seinem Weggang Luft erscheinen; und b) durch die Tatsache, dass die vier Elemente ihre natürlichen Plätze haben. Diese Plätze sind nicht willkürlich festgelegt, sie existieren unabhängig von uns — zum Beispiel ist “oben“ der Ort, wohin sich das Feuer bewegt, und “unten“ der Ort, wohin sich die erdigen Körper bewegen. Daher existiert Raum und wird von Aristoteles als “die erste unbewegliche Grenze des umschließenden Körpers“ definiert. Somit ist der Raum bei Aristoteles die Grenze, innerhalb derer ein Körper als unbeweglich betrachtet wird. Wenn man diese Definition als wahr annimmt, dann gibt es zweifellos keine Leere oder irgendwelche Orte außerhalb des Universums, denn Raum ist die innere Grenze des enthaltenen Körpers. Aristoteles unterschied jedoch zwischen dem Behälter des Körpers und seinem Raum. Im Fall eines Bootes, das von einem Fluss getragen wird, ist der Fluss, der selbst in Bewegung ist, der Behälter und nicht der Raum, in dem sich das Boot befindet. Raum ist somit die erste unbewegliche Grenze des Behälters, wenn man von außen betrachtet. Im betrachteten Beispiel ist der gesamte Fluss laut Aristoteles der Raum des Bootes und derer, die es befahren, weil der gesamte Fluss in Ruhe ist. Somit befindet sich jedes Ding im physischen Universum an einem bestimmten Ort, mit Ausnahme des Universums selbst. Und da Bewegung durch einen Ortswechsel geschieht,

so kann laut Aristoteles ein Körper nur durch einen Motor in Bewegung gesetzt werden, der mit dem bewegten Körper in Kontakt steht. Doch wie lässt sich dann die Bewegung geworfener Objekte erklären? Der Motor überträgt der Umgebung, etwa der Luft oder dem Wasser, nicht nur Bewegung, sondern auch Kraft. Die ersten Partikel der bewegten Luft übertragen die Bewegung auf andere und auf das geworfene Objekt. Doch diese Kraft nimmt mit der Distanz ab, sodass das fliegende Objekt letztlich einen Zustand der Ruhe erreicht, unabhängig von den entgegenwirkenden Kräften. Aristoteles glaubte daher nicht an das Gesetz der Trägheit — er dachte, dass erzwungene Bewegung die Tendenz habe, sich zu verlangsamen, während “natürliche“ Bewegung sich beschleunige. Dasselbe glaubte zum Beispiel auch Thomas von Aquin, der die Impulstheorie von Philoponus, Al-Bitrugi, Olivi und anderen ablehnte.

Was die Zeit betrifft, so betont Aristoteles, dass sie nicht einfach mit Bewegung und Veränderung identifiziert werden kann, da es viele Bewegungen gibt, aber nur eine Zeit. Dennoch ist Zeit unbestreitbar mit Bewegung und Veränderung verbunden — wenn wir keine Veränderungen wahrnehmen, nehmen wir auch keine Zeit wahr. Aristoteles definiert Zeit als “nichts anderes als die Zahl der Bewegung in Bezug auf das Vorhergehende und das Nachfolgende“. Er meint hier nicht die reine Zahl, mit der wir zählen, sondern das, was wir zählen, also den zahlenmäßigen Aspekt der Bewegung. Doch Zeit ist ununterbrochen, ebenso wie Bewegung — sie besteht nicht aus diskreten Punkten. Nur über jene Dinge, die sich in Bewegung oder in Ruhe befinden, aber die Fähigkeit zur Bewegung bewahren, kann man sagen, dass sie in der Zeit existieren. Was ewig und unbeweglich ist, existiert außerhalb der Zeit. (Bewegung ist ewig, aber natürlich nicht unbeweglich, daher geschieht sie in der Zeit, und daraus folgt notwendigerweise, dass auch die Zeit ewig ist — sie ist nie entstanden und wird nie enden.) Es sollte darauf hingewiesen werden, dass die Bewegung, von der hier die Rede ist, nicht notwendigerweise eine Verschiebung sein muss, da Aristoteles sagt, dass selbst das Bewusstsein einer Veränderung in unserem eigenen Denken es uns ermöglicht, den Verlauf der Zeit zu bemerken. Was Aristoteles’ Aussage betrifft, dass Zeit das ist, was in der Bewegung gezählt wird, so bedeutet dies keineswegs, dass wir jetzt alles zählen können, was in Veränderung verwickelt ist, da der Zeitraum einer Veränderung nicht aus diskreten Zeitabschnitten besteht. Aristoteles meinte damit, dass, wenn der Mensch Zeit erkennt, er die Existenz von Vielheit anerkennt — das heißt von Phasen. Zeit ist folglich der Aspekt der Veränderung oder Bewegung, der es dem Verstand ermöglicht, die Vielheit der Phasen zu erkennen.

Wenn wir Zeit messen wollen, müssen wir einen Bezugspunkt haben. Laut Aristoteles ist die lineare Bewegung dafür nicht geeignet, da sie ungleichmäßig ist. Wenn es sich um eigene Bewegung handelt, beschleunigt sie sich, wenn nicht, verlangsamt sie sich. Welche Bewegung ist nun zugleich natürlich und gleichmäßig? Aristoteles zufolge ist es die Bewegung im Kreis. Ein Beispiel für natürliche gleichmäßige Bewegung ist die Drehung der Himmelskörper, daher ist es am besten, die Zeit nach der Sonne zu messen.

Aristoteles stellte die Frage, wenn auch ohne sie eingehend zu erörtern: Würde es Zeit geben, wenn es keinen Verstand gäbe? Anders gesagt, wenn Zeit stets in Verbindung mit Bewegung existiert, wenn Zeit das Maß der Bewegung ist, könnte sie dann existieren, wenn es keinen denkenden Verstand gibt, der sie misst? Er antwortet, dass ohne diesen Verstand Zeit nicht existieren könne, höchstens ein Substrat der Zeit. Professor Ross bemerkt, dass diese Idee mit Aristoteles' allgemeiner Einschätzung der Kontinuität übereinstimmt, die nicht in Teile zerlegt werden kann, da sie nur mögliche Teile enthält. Diese Teile erscheinen nur in jenen Fällen, in denen ein Ereignis die Kontinuität stört. Ebenso verhält es sich mit der Zeit und der Dauer. Das “Jetzt“ in der Dauer kann nur dadurch existieren, dass der Verstand dieses “Jetzt“ aus dem ununterbrochenen Fluss der Zeit herausgreift. Dass Zeit auch in der Zeit existiert haben könnte, als es keinen Verstand gab, kümmert Aristoteles offenbar wenig, da er dachte, dass Tiere und Menschen immer schon existiert haben. Ein weiteres Widerspruchsproblem in Aristoteles’ Konzeption ist, dass Zählen nicht das Schaffen von Teilen ist, sondern das Erkennen bereits existierender Teile. Jedenfalls, wie könnten Veränderungen stattfinden, wenn es keine Zeit gäbe? Wir könnten sagen, dass, wenn Zeit eine Bewegung von dem Vorhergehenden zum Nachfolgenden ist (wie Aristoteles dachte), sie auch ohne Verstand existieren kann, ebenso wie Bewegung, obwohl sie durch den Verstand bestätigt wird. “Teile“ der Zeit sind nicht möglich im Sinne von formalen Abgrenzungen, die nur der “zählende“ Verstand vornehmen kann, sondern sie sind nicht möglich im Sinne von realer Existenz ohne Verstand. Aristoteles vertrat eine ganz andere Ansicht von Zeit als Kant, und diese Ansicht konnte keinesfalls die Grundlage sein, auf der Kant seine Theorie aufbaute.

Aristoteles stellte auch die Frage nach der Möglichkeit des Unendlichen. a) Ein unendlicher Körper, so sagt er, könne nicht existieren, da jedes Körper durch seine Oberfläche begrenzt sei, und das, was begrenzt ist, könne nicht unendlich sein. Ein weiteres Argument gegen die Existenz eines tatsächlich unendlichen Körpers ist, dass dieser weder zusammengesetzt noch einfach sein könne. Wenn er zusammengesetzt wäre, müssten die Elemente, aus denen er besteht, entweder endlich oder unendlich sein. Wäre jedoch ein Element unendlich, und das andere oder die anderen endlich, würden die letzten durch das erste vernichtet. Beide Elemente könnten nicht unendlich sein, weil ein unendliches Element dem Ganzen gleich wäre. Was die endlichen Elemente betrifft, so könnte ihre Kombination niemals einen unendlichen Körper ergeben. Aristoteles glaubte, dass die Existenz eines absoluten “Oben“, “Unten“ usw. ebenfalls das Fehlen eines unendlichen Körpers in der Natur beweist, da diese Begriffe ohne ein solches Körper keinen Sinn hätten. Ein unendliches Zahlensystem könne es ebenfalls nicht geben, da Zahl das Zählbare ist, während eine unendliche Zahl nicht zählbar ist.

1. b) Andererseits, indem Aristoteles die Existenz eines tatsächlich unendlichen Körpers oder einer Zahl verneinte, erkannte er die Unendlichkeit einer anderen Art an. Das Unendliche existiert potenziell. So ist keine räumliche Größe tatsächlich unendlich, aber sie ist potenziell unendlich, insofern sie unendlich teilbar ist. Eine Linie besteht nicht aus einer tatsächlich unendlichen Anzahl von Punkten, da sie kontinuierlich ist (so versuchte Aristoteles in seiner “Physik“, das von Zenon von Elea aufgeworfene Problem zu lösen), aber sie ist unendlich teilbar, obwohl diese potenzielle Teilung niemals tatsächlich vollzogen wird. Auch die Zeit ist potenziell unendlich, da sie ständig vermehrt werden kann; aber sie existiert nicht als tatsächlich unendlich, weil sie eine kontinuierliche Folge darstellt, und ihre Teile niemals gleichzeitig existieren. Die Zeit erinnert insofern an die räumliche Ausdehnung, dass sie bis ins Unendliche teilbar ist (obwohl sie nicht tatsächlich unendlich ist), aber sie ist auch potenziell unendlich durch Hinzuzufügen. Dies unterscheidet sie von der Ausdehnung, da letztere, laut Aristoteles, ein Maximum hat, aber kein Minimum. Ein drittes Beispiel für potenzielle Unendlichkeit ist die Zahl, die der Zeit ähnelt, da sie durch Zunahme unendlich ist. Man kann nicht zu einer Zahl gelangen, nach der weiteres Zählen und Hinzufügen unmöglich werden. Zahl unterscheidet sich jedoch von Zeit und Ausdehnung, da sie nicht einer unendlichen Teilung unterliegt und ein Minimum hat — die Eins.

Laut Aristoteles hat jede natürliche Bewegung ein Ziel. Welches Ziel gibt es in der Natur? Es ist die Entwicklung vom Zustand der Möglichkeit zum Zustand der Wirklichkeit oder die Verkörperung der Form in der Materie. Bei Aristoteles, wie auch bei Platon, überwiegt die teleologische Sicht auf die Natur gegenüber der mechanistischen, auch wenn es schwer zu verstehen ist, wie Aristoteles logisch die Existenz eines bewussten Ziels in der gesamten Natur zulassen konnte. Seine Teleologie ist jedoch nicht allumfassend und durchdringend, da die Materie manchmal nicht der Teleologie gehorcht (wie im Fall von Missbildungen, die durch Defekte der Materie selbst erklärt werden). So gibt es gelegentlich Ereignisse, die keine Absicht verfolgen, die aber aufgrund der gegebenen Umstände nicht zu vermeiden sind. Dafür ist das “Autonome“ verantwortlich, das Ereignisse hervorruft, die “nach der Natur“ geschehen, aber “nicht gemäß ihr“, wie das Auftreten von Missbildungen. Solche Ereignisse sind unerwünscht und unterscheiden sich von einem “glücklichen Zufall“, der ein erwünschtes Ereignis darstellt, wie zum Beispiel das Finden eines Schatzes.

Hat Aristoteles das Recht zu behaupten, dass in der “Natur“ alles mit einem bestimmten Ziel geschieht? Platon führte die Konzepte der Weltseele und des Demiurgen ein und konnte daher sagen, dass in der Natur alles aus einem bestimmten Grund geschieht. Bei Aristoteles wird jedoch deutlich, dass der Natur eine teleologische Aktivität innewohnt. Zwar erwähnt er manchmal Gott, aber er erklärt nirgendwo eindeutig, wie die Natur mit Gott in Beziehung steht, und seine Beschreibung Gottes in der “Metaphysik“ schließt jede zielgerichtete Aktivität seinerseits gegenüber der Natur aus. Möglicherweise erklärt sich dies durch Aristoteles’ zunehmendes Interesse an empirischer Wissenschaft, das ihm nicht erlaubte, seine Position zur Frage Gottes klar zu bestimmen. Dieses Interesse führte sogar zu der berechtigten Anklage, dass Aristoteles' wissenschaftliche Ansichten mit seinen metaphysischen Grundlagen nicht übereinstimmen. Ohne den Wunsch, Aristoteles' Ansicht über die Teleologie der Natur zu leugnen oder zu hinterfragen, müssen wir jedoch anerkennen, dass seine metaphysische Theorie, oder seine Theologie, ihm nicht das Recht gibt, von der Natur als von einem vom Verstand gelenkten System zu sprechen, was er übrigens häufig tat. Es besteht kein Zweifel, dass diese Aussagen Aristoteles eine rein platonische Färbung verleihen.

Nach Aristoteles besteht das Universum aus zwei unterschiedlichen Welten — einer überirdischen und einer unterirdischen. In der überirdischen Welt befinden sich die Sterne, die keiner Zerstörung unterliegen und keinerlei Veränderungen erfahren. Sie bewegen sich im Raum, indem sie sich im Kreis fortbewegen, nicht geradlinig. Nur die vier Elemente bewegen sich in geraden Linien. Aristoteles erklärte, dass die Sterne aus einem anderen, materiellen Element bestehen — dem Äther, der fünfte und höchste Stoff, der sich nur im Kreis bewegt und keinerlei Veränderungen unterliegt.

Aristoteles betrachtete die Erde als eine feste, kugelförmige Masse, die sich im Zentrum des Universums befindet. Um sie herum liegen konzentrische Sphären aus Wasser, Luft und Feuer oder Wärme. Jenseits dieser Sphären finden sich die Himmelskugeln, die äußerste davon ist die Sphäre der unbeweglichen Sterne, die durch den “Ersten Beweger“ in Bewegung gesetzt wird. Unter Berufung auf Kalippus’ Idee, dass die Anzahl der Sphären 33 beträgt — eine Zahl, die die Bewegungen der Planeten erklären kann — fügte Aristoteles hinzu, dass es noch 22 Sphären gibt, die sich in entgegengesetzte Richtung bewegen. Diese Sphären durchdringen einander, um dem Drang der Sphären entgegenzuwirken, die Bewegung der Planeten in der benachbarten Sphäre zu stören. So kamen ihm 55 Sphären zustande, ohne die äußerste, was erklärt, warum er in seiner “Metaphysik“ behauptet, es gebe 55 unbewegliche “Beweger“, abgesehen vom “Ersten Beweger“, der die Sternensphäre bewegt. (Er stellt fest, dass, wenn man nicht Kalippus’, sondern Eudoxos’ Berechnungen zugrunde legt, nicht 55, sondern 49 Sphären resultieren.)

Die Einzelwesen dieser Welt entstehen und vergehen, während die Arten und Gattungen ewig sind. In Aristoteles’ Lehre finden wir somit nicht die Vorstellung einer Evolution im modernen Sinne. Doch auch wenn Aristoteles keine Theorie einer historischen Evolution der Arten entwickelte, so schuf er doch eine “ideale“ Evolutionslehre, die die Struktur des Universums beschreibt oder eine Theorie der Struktur des Seins, in der die Rolle der Form mit dem Aufstieg zu immer höheren Stufen zunehmend an Bedeutung gewinnt. Am Fundament dieser Struktur befindet sich die anorganische Materie, auf die die organische folgt. Pflanzen sind weniger vollkommen und stehen eine Stufe unter den Tieren. Doch auch Pflanzen sind mit einer Seele ausgestattet, als Prinzip des Lebens, das Aristoteles als “Entelechie des natürlichen Körpers, der die Fähigkeit zu leben besitzt“ definiert (“Über die Seele“). Untrennbar vom Körper ist die Seele zugleich dessen Form, Prinzip der Bewegung und Ziel. Der Körper existiert für die Seele, und jedes Organ hat seine Bestimmung — die Aktivität der Seele zu unterstützen.

Zu Beginn seiner Abhandlung “Über die Seele“ betont Aristoteles die Bedeutung der Seelenforschung, da “die Seele gewissermaßen das vitale Prinzip aller Lebewesen“ ist. Doch diese Frage ist nicht einfach, da es alles andere als leicht ist, den richtigen Weg der Untersuchung zu finden. Aristoteles vertrat — zu Recht — die Auffassung, dass der Philosoph und der Naturwissenschaftler unterschiedliche Methoden anwenden und daher auch ihre Definitionen anders formulieren. Nicht alle Denker erkannten an, dass unterschiedliche Wissenschaften verschiedene Untersuchungsmethoden verwenden, und es folgt nicht aus der Tatsache, dass eine Wissenschaft nicht die Methoden eines Chemikers oder Naturforschers anwenden kann, dass ihre Schlussfolgerungen die Wahrheit verzerren. Eine komplexe Substanz ist der lebendige Körper, dessen Ursprung die Seele ist. Der Körper kann nicht die Seele sein, da der Körper nicht Leben ist, sondern das, was Leben hat. (In der ersten Buch des Werkes “Über die Seele“, in dem er die Geschichte der Psychologie und die Ansichten verschiedener Philosophen über die Seele beschreibt, stellt Aristoteles fest: “Was die Prinzipien betrifft, so gibt es hauptsächlich einen Streit zwischen denen, die sie als körperlich ansehen, und denen, die sie als unkörperlich anerkennen“.) Aristoteles selbst zählt sich zu den Anhängern Platons und nicht zu denen von Leukipp und Demokrit. Der Körper ist somit Materie für die Seele, und die Seele ist die Form oder der Akt des Körpers. Deshalb beschreibt Aristoteles die Seele als das, was die Seele hat, nicht das, was sie verloren hat. Die Seele ist somit die Realisation des Körpers und untrennbar von ihm (auch wenn es Teile gibt, die sich vom Körper abspalten können, da sie nicht seine vollständige Realisation sind). Die Seele ist die Ursache und das Wesen des lebendigen Körpers: a) als Quelle der Bewegung, b) als letzte Ursache und c) als reale Substanz (das heißt, als formale Ursache) des lebenden Körpers.

Verschiedenen Arten von belebtem Körpern entsprechen verschiedene Arten der Seele, wobei den höheren Typen niedrigere Arten entsprechen, nicht umgekehrt. Die niedrigste Form der Seele ist die pflanzliche Seele, die mit der Aufnahme von Nährstoffen und der Fortpflanzung ihrer Art beschäftigt ist. Sie findet sich nicht nur bei Pflanzen, sondern auch bei Tieren, obwohl sie auch rein pflanzlich vorkommen kann. Diese Funktionen sind notwendig für die Erhaltung des Lebens und kommen bei allen Lebewesen vor, jedoch haben Pflanzen nur diese Funktionen, ihre Seele kennt keine höheren Arten der Aktivität. Pflanzen benötigen keine Empfindungen, da sie unbeweglich sind und Nährstoffe aus dem Boden völlig automatisch aufnehmen. (Dasselbe gilt für unbewegliche Tiere.) Tiere jedoch, die die Fähigkeit haben, sich zu bewegen, müssen Empfindungen haben, denn es wäre sinnlos, nach Nahrung zu suchen, wenn sie diese nicht als ihre Nahrung erkennen könnten.

Tiere besitzen eine höhere Form der Seele — die empfindende Seele, die über drei Fähigkeiten verfügt — das sinnliche Wahrnehmen, das Streben und die räumliche Bewegung. Auf das Gefühl folgt die Vorstellung, deren Entwicklung das Gedächtnis darstellt. Aristoteles betont, dass für das Leben die Nahrung notwendig ist, und hebt dabei auch die Bedeutung des Tastsinns hervor, der dem Tier hilft, seine Nahrung zu unterscheiden, zumindest wenn es diese berührt. Der Geschmack, der das Tier zur Nahrung hinzieht, ist ebenfalls notwendig für das Leben. Es gibt auch andere, weniger wichtige Sinne, die dem Wohl des Tieres dienen.

Auf der nächsten Stufe steht die Seele des Menschen. Diese Seele vereint die Funktionen der niederen Seelen — pflanzliche, tierische — besitzt jedoch eine weitere Fähigkeit, die die anderen nicht haben: den Verstand, die Fähigkeit zu denken. Der Verstand wirkt auf zwei Arten: als wissenschaftliches Denken und als praktisches Denken. Der erste hat die Wahrheit zum Objekt, die Wahrheit um ihrer selbst willen; der zweite hat ebenfalls die Wahrheit zum Objekt, jedoch nicht um ihrer selbst willen, sondern zum Erreichen praktischer Ziele und zur Durchführung kluger Taten. Alle Fähigkeiten der Seele, mit Ausnahme des Denkens, sind untrennbar vom Körper und vergänglich; der Verstand jedoch existierte bereits vor der Geburt und ist unsterblich. Der Verstand, der in den Körper einzieht, erfordert jedoch das Prinzip der Möglichkeit — die Seele muss tabula rasa sein, auf der er seine Eindrücke hinterlassen kann. So unterscheiden wir zwei Arten von Verstand — den aktiven Verstand und den passiven Verstand. Der aktive Verstand zieht Formen aus Bildern oder Phantasmen, die der passive Verstand in Begriffe verwandelt. (Aristoteles glaubte, dass alle Arten des Denkens auf der Vorstellung beruhen.) Nur der aktive Verstand ist unsterblich. “Und dieser Verstand existiert getrennt und unterliegt nichts, er ist mit nichts vermischt, da er von seiner Natur her Aktivität ist. Denn das Aktive ist immer höher als das Passive, und der Anfang ist höher als die Materie.“ Auf diese Frage werde ich später noch einmal zurückkommen.

Wenn man die Frage des “aktiven Geistes“ beiseite lässt, so wird im Werk “Über die Seele“ klar, dass Aristoteles den platonischen Dualismus ablehnt, da er die Seele als die “Entelechie“ des Körpers betrachtet — mit anderen Worten, sie bilden eine einzige Substanz. Bei Aristoteles sind Körper und Seele untrennbarer miteinander verbunden als bei den Platonikern. Aristoteles teilt nicht ihre Ansicht, dass der Körper das Grab der Seele sei. Im Gegenteil, die Verbindung mit dem Körper ist für die Seele von Vorteil, da sie nur auf diese Weise ihre Fähigkeiten verwirklichen kann. Diese Sichtweise wurde auch von den aristotelischen Anhängern im Mittelalter vertreten, wie etwa von Thomas von Aquin, auch wenn viele christliche Denker weiterhin der platonischen Tradition folgten — man denke nur an Augustinus von Hippo. Aristoteles behauptete, dass die Platoniker keine zufriedenstellende Erklärung für die Verbindung von Seele und Körper liefern konnten. Sie hätten, so Aristoteles, die Seele lediglich dem Körper angepasst, ohne zu klären, was für ein Körper es genau sei und wie er beschaffen ist — dabei hat jedes Körper eine eigene Form und seinen eigenen Charakter. Descartes' Vorstellung, dass das Dasein der Seele der erste unbestreitbare Fakt sei und dass das Dasein der Materie daraus abgeleitet wird, würde Aristoteles als völlig absurd erscheinen. Die ganze Person, sowohl Seele als auch Körper, ist etwas Gegebenes und unzweifelhaft. Offenbar hätte Aristoteles sowohl die kartesianische Auffassung von der Seele als auch die Ansicht abgelehnt, dass die menschliche Seele und alle ihre Tätigkeiten nur ein Epiphänomen des Körpers seien, und dass die höchste Denktätigkeit lediglich ein Produkt des Gehirns ist. Gleichzeitig entwickelte sich Aristoteles’ psychologische Theorie in eine Richtung, die dem Epiphänomenalismus sehr ähnelt, insbesondere wenn man Aristoteles’ Auffassung vom “aktiven Geist“ zugrunde legt, der keinen individuellen Charakter trägt, sodass der Verstand eines bestimmten Menschen, etwa des Sokrates oder des Kallias, nach dessen Tod nicht weiter existiert. Doch das Fehlen einer Theorie der Evolution des organischen Lebens hätte Aristoteles ohnehin daran gehindert, ein moderner Epiphänomenalist zu werden.

Es stellt sich nun die oft gestellte Frage: “Worin besteht genau Aristoteles’ Doktrin vom aktiven Geist?“ Was diese Doktrin genau bedeutet, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, man kann jedoch verschiedene Interpretationen aus der Antike und der modernen Zeit anführen. Im “Über die Seele“ sagt Aristoteles wörtlich: “Und dieser Geist existiert getrennt und ist keinem unterworfen, er ist mit nichts vermischt und ist in seiner Essenz Tätigkeit. Denn das Tätige ist immer über dem Leidenden, und der schöpferische Ursprung ist über der Materie. Aktuelles Wissen ist identisch mit seinem Gegenstand, potentielles Wissen geht dem einzelnen Menschen voraus, aber nur allgemein, nicht in der Zeit. Denn der Geist ist nicht so, dass er manchmal denkt und manchmal nicht denkt. Nur wenn er getrennt existiert, ist er das, was er ist, und nur das ist unsterblich und ewig. Wir haben keine Erinnerungen, da dieser Geist nichts unterworfen ist; der dem Einfluss unterworfene Geist aber ist vergänglich und kann ohne den aktiven Geist nichts denken.“

Über die Bedeutung dieses Ausschnitts gab es viele Streitigkeiten, und verschiedene Autoren haben ihn unterschiedlich interpretiert. Alexander von Aphrodisias identifizierte den “Verstand“, also den aktiven Geist, mit Gott. Ihm stimmte Zabarella (Ende des 16. — Anfang des 17. Jahrhunderts) zu, der meinte, dass die göttliche Funktion der Seele darin bestehe, das zu erleuchten, was erkennbar sei, ähnlich wie das Sonnenlicht das Sichtbare erleuchtet. Sir David Ross weist darauf hin, dass Aristoteles sich nicht selbst widerspricht, wenn er in “Über die Seele“ von der Immanenz Gottes spricht und in der “Metaphysik“ von seiner Transzendenz — es ist durchaus möglich, dass in diesen beiden Werken unterschiedliche Ansichten über Gott dargestellt werden, während die Interpretationen von Alexander von Aphrodisias und Zabarella völlig unhaltbar sind. Es ist nämlich gut denkbar, dass Aristoteles Gott als kausale Aktivität des unbewegten ersten Bewegers beschreibt — als Ziel — und als einen, der nur sich selbst kennt, während er in einem anderen Werk, in dem er seine Gedanken weiterentwickelt, Gott als dem menschlichen Geist innewohnend und als denjenigen, der diesem Wissen übermittelt, darstellt.

Wenn man jedoch den aktiven Geist nicht mit Gott gleichsetzt, sollte man ihn dann als ein einzelnes und besonderes Phänomen für jeden einzelnen Menschen oder als ein allgemeines Prinzip für alle Menschen betrachten? Aristoteles’ Aussage “wir haben keine Erinnerungen“, zusammen mit seiner Behauptung, dass mit dem Tod eines Menschen auch seine Erinnerung, Liebe und Hass verschwinden — als Eigenschaften des Menschen im Ganzen, nicht des Verstandes, der “nicht vergänglich“ ist — bedeutet offenbar, dass der aktive Geist in seiner Existenz getrennt vom Körper keine Erinnerung an das irdische Leben hat. Obwohl diese Aussage nicht mit völliger Gewissheit beweist, dass der aktive Geist eines jeden Menschen in der Abwesenheit des Körpers keine individuellen Merkmale trägt, fällt es dennoch sehr schwer, eine solche Interpretation von Aristoteles’ Idee zu akzeptieren. Darüber hinaus deutet Aristoteles, wenn er sagt, dass “potentielles Wissen... dem einzelnen Menschen zeitlich vorausgeht“, offenbar auf den Unterschied zwischen dem einzelnen Menschen, der etwas weiß und etwas nicht weiß, und dem aktiven Geist, der immer denkt. Daher ist es durchaus wahrscheinlich, dass Aristoteles den aktiven Geist als ein Prinzip betrachtete, das allen Menschen gemeinsam ist, als den Verstand, der über einem anderen, individuellen Verstand steht, der in den Menschen eintritt und innerhalb von ihm funktioniert und der den Tod des einzelnen Menschen überdauert. Wenn dies zutrifft, würde aus dieser Annahme zwangsläufig folgen, dass die Seele jedes einzelnen Menschen mit dem Körper stirbt. (Obwohl, wenn man diese Interpretation akzeptiert, es schwer vorstellbar ist, dass der aktive Geist von Platon quantitativ dem von Sokrates gleich war, wie Aristoteles es angenommen hat. Und wenn er an die Individualität des aktiven Geistes eines jeden Menschen glaubte, was meinte er dann, wenn er sagte, dass dieser “von außen“ komme? Vielleicht waren dies einfach nur Überbleibsel des Platonismus?)