Philosophie nach Aristoteles

Die antike Stoa

Die Logik der Stoa

Die Schule der Stoiker wurde von Zenon von Kition gegründet, der um 335 v. Chr. in Kition auf Zypern geboren wurde und um 263 v. Chr. in Athen starb. Zunächst folgte er dem Beruf seines Vaters und betrieb Handel. Als er um 315—313 v. Chr. nach Athen kam und Xenophons “Erinnerungen an Sokrates“ sowie Platons “Apologie des Sokrates“ las, war er tief beeindruckt von der Stärke des Charakters dieses Denkers. Da er glaubte, dass der Kyniker Krates am meisten Ähnlichkeit mit Sokrates habe, wurde Zenon sein Schüler. Es wird angenommen, dass er von den Kynikern zu Stilpon überging, obwohl andere Quellen behaupten, er habe Xenokrates gehört und nach dessen Tod Polemon. Um 300 v. Chr. gründete er seine eigene philosophische Schule, die den Namen “Stoa“ erhielt — benannt nach der Στοά Ποικίλα (der bemalten Kolonnade), in der er seine Vorträge hielt. Man sagt, er habe Selbstmord begangen. Von seinen Schriften sind nur Fragmente erhalten.

Zenons Nachfolger als Leiter der Schule wurde Cleanthes von Assos (330—232/231 v. Chr.), dem Chrysipp von Sol in Kilikien (281 oder 278—208/205 v. Chr.) folgte, der als der zweite Gründer der Schule gilt, weil er die Lehren der Stoiker systematisierte. Es wird gesagt, dass er mehr als 705 Bücher schrieb und für seine Dialektik berühmt wurde, jedoch nicht für den Stil seiner Werke.

Zu Zenons Schülern gehörten unter anderem Ariston von Chios, Herillus von Karthago, Dionysios von Herakleia und Persion von Kition. Cleanthes hatte als Schüler Sphairos von Bosporus. Chrysipp wurde von zwei Schülern beerbt: Zenon von Tarsus und Diogenes von Seleukia. Letzterer reiste im Jahr 155 v. Chr. mit anderen Philosophen als Gesandter nach Rom, um gegen eine Strafzahlung Athens zu intervenieren. Diese Philosophen hielten in Rom Vorträge, zu denen die römische Jugend in Scharen strömte. Doch Cato glaubte, dass das Interesse an Philosophie mit dem kriegerischen Geist unvereinbar sei, und empfahl dem Senat, die Gesandten rasch nach Hause zu schicken. Diogenes wurde von Antipater von Tarsus abgelöst.

Die Logik der Stoiker unterteilt sich in Dialektik und Rhetorik, wobei manche auch eine Theorie der Definitionen und der Kriterien der Wahrheit hinzufügten. Hier werden wir uns jedoch nur mit der Epistemologie der Stoiker beschäftigen und ihre Betrachtungen zur formalen Logik außen vor lassen, obwohl es erwähnenswert ist, dass die Stoiker Aristoteles’ zehn Kategorien auf vier reduzierten: Substanz, Qualität, Zustand und Relation. Eine weitere Eigenheit ihrer formalen Logik ist die Unterscheidung zwischen einfachen und komplexen Aussagen. Eine komplexe Implikation, wie etwa “Wenn X, dann Y“, ist i) wahr, wenn sowohl X als auch Y wahr sind; ii) falsch, wenn X wahr, aber Y falsch ist; iii) wahr, wenn X falsch, aber Y wahr ist; iv) wahr, wenn sowohl X als auch Y falsch sind. So trennt sich die “materielle“ Implikation von der “formalen“ und “strengen“ Implikation sowie dem, was aus ontologischer Notwendigkeit folgt.

Die Stoiker lehnten nicht nur Platons Theorie des transzendenten Allgemeinen ab, sondern auch Aristoteles’ Theorie des konkreten Allgemeinen. Es gibt nur das Einzelne, und unser Wissen ist Wissen über einzelne Objekte. Diese Objekte erzeugen in unserer Seele Vorstellungen von ihnen (toyausc — nach Zenon und eterogusc — nach Chrysipp), und Wissen ist in erster Linie Wissen über diese Vorstellungen. So nahmen die Stoiker eine Position ein, die direkt im Gegensatz zu der von Platon stand: Während Platon das sinnliche Wahrnehmen verachtete, betrachteten die Stoiker es als Grundlage des Wissens. Sie hätten zweifellos Antisthenes zugestimmt, als dieser sagte, er sehe das Pferd, aber nicht die “Pferdigkeit“. (Zenon war bekanntlich ein Schüler des Kynikers Krates.) Die Seele eines Neugeborenen ist eine tabula rasa, und um Wissen zu erlangen, ist Wahrnehmung notwendig. Die Stoiker leugneten natürlich nicht, dass wir uns unserer inneren Zustände und Handlungen bewusst sind, aber Chrysipp reduzierte das Wissen über diese Zustände und Handlungen auf die gleiche Wahrnehmung, die durch die materiellen Prozesse, auf denen diese Zustände und Handlungen beruhen, erleichtert wird. Nach dem Akt der Wahrnehmung, wenn das Objekt aus unserem Wahrnehmungsbereich verschwindet, bleibt die Erinnerung an es, und diese Erinnerungen, die sich in der Erinnerung ansammeln, erzeugen Erfahrung.

Die Stoiker waren demnach Empiriker, sogar “Sensualisten“, aber sie glaubten auch an das Rationales, was schlecht mit reinem Empirismus und Nominalismus vereinbar ist. Denn obwohl sie behaupteten, dass der Verstand ein Ergebnis individueller Entwicklung sei, dass er sich schrittweise auf der Grundlage von Vorstellungen bilde und erst etwa mit vierzehn Jahren reife, glaubten sie auch, dass es nicht nur allgemein erscheinende, willkürlich geschaffene Ideen gebe, sondern auch allgemeine Ideen, die dem Erlebnis vorausgingen. Menschen sind nach den Stoikern von Natur aus geneigt, solche inneren Ideen zu entwickeln. Mehr noch, die Wirklichkeit lässt sich nur mit Hilfe des Verstandes erkennen.

Die Stoiker widmeten sich intensiv der Bestimmung von Wahrheitskriterien. Sie betrachteten das “erfassende“ (katalephtische) Wahrnehmen oder Vorstellen als ein solches Kriterium. Das Maß der Wahrheit liegt demnach im Wahrnehmen selbst, und zwar in einem Wahrnehmen, das die Seele zum Einverständnis zwingt. (Diese Idee stimmt schlecht mit der Auffassung überein, dass nur die Wissenschaft bestimmtes Wissen über die Realität vermittelt.) Doch die Seele kann mit solch einem Wahrnehmen, das objektiv wahr ist, nicht einverstanden sein, und dann entsteht ein Widerspruch. So sah Admetus beispielsweise Alcestis, die er für tot hielt, sie jedoch klar sah, ohne seinem Wahrnehmen zu glauben, aufgrund subjektiver Hindernisse, nämlich weil er an die Unmöglichkeit der Auferstehung von Toten glaubte, obwohl andererseits täuschende Erscheinungen von Toten vorkommen. In Anbetracht dieses Einwands fügten die späteren Stoiker, wie uns Sextus Empiricus berichtet, der Definition des Wahrheitsmaßes das Wort “das keine Hindernisse hat“ hinzu. Aus objektiver Sicht könnte das Wahrnehmen der toten Alcestis als Wahrheitsmaß gelten — denn es ist objektiv katalephtisches Wahrnehmen; aber aus subjektiver Sicht kann es dies nicht sein, weil der Glaube als subjektives Hindernis wirkt. All dies ist gut, doch die Schwierigkeit liegt in der Unmöglichkeit, festzustellen, wann solch ein Hindernis vorliegt und wann nicht.