Philosophie nach Aristoteles

Die Mittelstoa

Entwicklung der Peripatetischen Schule im hellenistisch-römischen Zeitraum

Straton von Lampsakos, mit dem Beinamen “der Physiker“, trat 287 v. Chr. die Nachfolge von Theophrastos als Leiter der Peripatetischen Schule in Athen an und behielt dieses Amt bis 269 v. Chr. Seine philosophischen Ansichten wurden maßgeblich durch die Ideen des Demokrit beeinflusst, welche die Grundlage seiner monistischen Auffassung des Universums bildeten. Die Welt besteht aus Partikeln, die durch leeren Raum getrennt sind. Diese Partikel lassen sich unendlich teilen und besitzen Eigenschaften. Straton glaubte, dass es zwei grundlegende Qualitäten oder Eigenschaften gibt — Wärme und Kälte. Die Welt wurde durch natürliche Notwendigkeit oder die Gesetze der Natur erschaffen, und ihre Schöpfung kann nur dann Gott zugeschrieben werden, wenn unter Gott die unbewussten Kräfte der Natur verstanden werden. Kurz gesagt, obwohl Straton der Theorie des Demokrit nicht in allen Details folgte, so lässt sich sein Rückgriff auf den materialistischen Monismus und das Ablehnen des aristotelischen Dualismus eindeutig auf den Einfluss der Demokritischen Philosophie zurückführen. Diese Transformation, die die Ideen der Peripatetikern in Stratonos System erfuhren, lässt sich durch sein besonderes Interesse an der Naturwissenschaft erklären, weshalb er auch den Beinamen “der Physiker“ erhielt. Seine Forschungen beeinflussten auch die Entwicklung der Medizin, Astronomie und Mechanik in der Alexandrinischen Periode.

Straton zufolge lässt sich jegliche psychologische Tätigkeit, wie Gedanken und Gefühle, auf Bewegung zurückführen — sie ist die Tätigkeit der rationalen Seele, die sich zwischen den Augenbrauen befindet. Der Gegenstand unseres Denkens kann nur das sein, was zuvor sinnliche Eindrücke erzeugt hat, und umgekehrt umfasst jede Wahrnehmung auch eine intellektuelle Tätigkeit. Auf den ersten Blick scheint dies lediglich eine Wiederholung der Erkenntnistheorie des Aristoteles zu sein, doch Straton glaubte offensichtlich nicht, dass der Mensch einem rationalen Prinzip unterliegt, das seine Seele vom Tier unterscheidet. Aus der Ablehnung des rationalen Prinzips im Menschen folgte logisch die Ablehnung der Unsterblichkeit der Seele, denn wenn das Denken vollständig von der Wahrnehmung abhängt, kann das denkende Prinzip nicht unabhängig vom Körper existieren.

Unter den Anhängern Stratonos — Lycon von Troja, Ariston von Chios, Kritolaos von Phazelis, Diodoros von Tyrus und Erimnios — brachte die Peripatetische Schule keine neuen Impulse in die philosophische Entwicklung. Vielmehr zeigte sich in dieser Schule eine deutliche Tendenz zur Eklektik. So verteidigte Kritolaos zwar die aristotelische Doktrin von der Ewigkeit der Welt, die von den Stoikern kritisiert wurde, doch folgte er den Stoikern in der Auffassung, dass Gott und die menschliche Seele materiell seien (sie bestünden aus Äther) und teilte auch die Haltung der Kyniker zum Vergnügen.

Als Andronikos von Rhodos als Scholarch die Leitung der Schule übernahm, trat ein neuer Abschnitt in der Geschichte der Peripatetischen Schule ein. Andronikos war der zehnte Scholarch in Athen (nach Aristoteles selbst) und führte das Amt von 70 bis 50 v. Chr. aus. Er veröffentlichte die “pädagogischen“ Werke von Aristoteles, untersuchte ihre Authentizität und verfasste Kommentare zu vielen Schriften, wobei er besonderes Augenmerk auf die Logik legte. Der herausragendste Kommentator Aristoteles’ war Alexander von Aphrodisias, der zwischen 198 und 211 n. Chr. in Athen Vorlesungen zur Philosophie der Peripatetiker hielt. Obwohl er als Kommentator des großen Philosophen anerkannt war, scheute sich Alexander nicht, von dessen Lehren abzuweichen. So vertrat er eine nominalistische Position zu den Universalien und lehnte die anthropozentrische Teleologie ab. Darüber hinaus identifizierte er den kreativen Intellekt mit der ersten Ursache. Der Mensch erhält bei der Geburt nur den natürlichen Intellekt, während er später unter dem Einfluss des kreativen Intellekts einen erworbenen Intellekt erlangt. Daraus folgte die Ablehnung der Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Obwohl Alexander hier mit Aristoteles übereinstimmte, muss anerkannt werden, dass diese Ablehnung aus Alexanders eigener Lehre hervorging und nicht aus den entsprechenden Bemerkungen Aristoteles’.

Es sei auch darauf hingewiesen, wie Alexander in seinem Kommentar zur “Ersten Analytik“ überzeugend die Notwendigkeit der Logik betonte. Er argumentierte, dass die Logik unserer Aufmerksamkeit und Untersuchung nicht deshalb gebührt, weil sie ein Teil der Philosophie ist, sondern weil sie ihr Werkzeug dient. Denn wenn das höchste Gut des Menschen darin besteht, Gott ähnlich zu werden, und diese Ähnlichkeit durch das Erkennen und Erforschen der Wahrheit erreicht wird, wobei das Erkennen der Wahrheit durch Beweisführung geschieht, dann müssen wir der Beweisführung mit höchstem Respekt begegnen. Dies gilt auch für den Syllogismus, da der Beweis eine Form des syllogistischen Denkens ist. Zusammen mit der Neigung zu wissenschaftlichen Forschungen entwickelte sich auch die Tendenz zur Eklektik. So neigten der berühmte Arzt Galen (129 — um 199 n. Chr.) und Aristokles von Messina (um 180 n. Chr.) in ihrer Lehre vom immanenten aktiven Intellekt, der die gesamte Natur durchdringt, zum Stoizismus.

Die letzten Peripatetiker lassen sich kaum noch als solche bezeichnen, da die Schule im Neoplatonismus, dem letzten großen Erfolg der griechischen Philosophie, aufgegangen war. Die letzten Peripatetiker neigten entweder zum Eklektizismus oder beschäftigten sich ausschließlich mit der Kommentierung der Werke Aristoteles’. So verband Anatolius von Alexandria, der um 268 n. Chr. Bischof von Laodicea wurde und bei dem Jamblichus studierte, in seiner Abhandlung über Zahlen von 1 bis 10 die Betrachtung der realen Eigenschaften von Zahlen mit dem pythagoreischen “Zahlenmystizismus“.

Phemistios (um 320—390 n. Chr.), der in Konstantinopel und anderen Orten des Ostens lehrte, aber nie Christ wurde, erklärte, dass er Aristoteles als Lehrer der Weisheit gewählt habe und einige der Werke des großen Philosophen paraphrasierte oder kommentierte, obwohl er in Wirklichkeit viel stärker vom Platonismus beeinflusst war. Zusammen mit den späten Platonikern definierte er die Philosophie als die Beschäftigung, die den Menschen, so weit es möglich ist, Gott ähnlich macht (vgl. Platons “Theaetetus“).