Philosophie nach Aristoteles

Die jüdisch-hellenistische Philosophie

Der Einfluss des griechischen Denkens auf das Judentum ist besonders in Alexandria deutlich spürbar, wenngleich sich auch in Palästina Spuren finden lassen, etwa in der Lehre der Sekte der Essener. Diese Sekte, über die erstmals Josephus in seiner Beschreibung der Zeit des Jonathan Hasmonäers um 160 v. Chr. berichtete, zeigt Einflüsse von Orphikern und Pythagoräern. So glaubten die Essener an die Unterscheidung von Seele und Körper sowie an die Unsterblichkeit der Seele, die schon vor der Geburt existierte. Bei ihnen war das Opfern lebender Wesen sowie der Genuss von Fleisch und Wein untersagt; ferner legten sie großen Wert auf den Glauben an Engel als Mittler zwischen Gott und Mensch.

Von besonderer Bedeutung ist zudem die Tatsache, dass Antiochos Epiphanes bei seinem Versuch, die palästinischen Juden zwangsweise zu hellenisieren, auf die Unterstützung eines Teils der jüdischen Bevölkerung zählen konnte, während der orthodox gesinnte Teil ihm entschiedenen Widerstand entgegensetzte. Diese Gruppe setzte sich für die Bewahrung der Traditionen ihrer Väter ein und bekämpfte die ihrer Meinung nach dem Hellenismus innewohnenden moralischen Ausschweifungen. Dennoch wurde gerade Alexandria, jene riesige, kosmopolitische Stadt und Schnittstelle zwischen Ost und West, zum Hauptzentrum der jüdisch-hellenistischen Philosophie, deren prominentester Vertreter Philo war. Außerhalb ihres Heimatlandes waren die Juden dem griechischen Einfluss gegenüber wesentlich aufgeschlossener; dies zeigte sich besonders in dem Versuch, die griechische Philosophie mit der jüdischen Theologie zu verbinden. Dieser Versuch führte einerseits dazu, dass die jüdische Religion jene Elemente der griechischen Philosophie aufnahm, die mit ihr im Einklang standen, und andererseits zu einer allegorischen Auslegung der hebräischen Schrift, um sie mit dem griechischen Denken in Harmonie zu bringen. Es wurde sogar behauptet, die großen griechischen Philosophen hätten ihre grundlegenden Ideen der Schrift entnommen. Diese Behauptung entbehrt zwar historischer Grundlage, beispielsweise in Bezug auf Platon, ist jedoch bezeichnend für die synkretistischen Tendenzen unter den hellenisierten Juden des Reiches.

Der führende Vertreter der jüdisch-hellenistischen Philosophie war Philo von Alexandria, der um 25 v. Chr. geboren wurde und nach dem Jahr 40 n. Chr., als er als Gesandter der Juden Alexandrias bei Kaiser Gaius in Rom war, verstarb. Viele seiner Werke sind erhalten, wenngleich einige verloren gingen.

In Bewunderung für die griechischen Philosophen war Philo überzeugt, dass sowohl die griechische Philosophie als auch die jüdische Schrift und Tradition dieselben Wahrheiten enthielten. Philo glaubte aufrichtig, dass die griechischen Philosophen ihre Ideen aus der Heiligen Schrift schöpften, und zögerte daher nicht, die Schrift allegorisch auszulegen, wenn er dies für erforderlich hielt. So lehrte er, dass man von keiner Bewegung Gottes sprechen könne, da Gott keinen Körper habe. Dementsprechend besitzen anthropomorphe Passagen in der Schrift einen doppelten Sinn — einen höheren, der frei von Anthropomorphismus ist, und einen niedrigeren, der für das einfache Volk verständlich ist. Man könnte vermuten, dass die Allegorisierung, die es ermöglicht, den “höheren“ Sinn zu erkennen, bei konsequenter Anwendung zur Verneinung der wörtlichen Einhaltung der zeremoniellen Vorschriften des Gesetzes führen könnte, zumindest für diejenigen, die den höheren Sinn erfassen können. Doch dies war nicht Philos Ziel. Die Seele steht über dem Körper, doch gehört der Körper zum Menschen, und so, wie der allegorische Sinn über dem wörtlichen steht, haben wir kein Recht, ihn zu vernachlässigen; beide müssen berücksichtigt werden. Philo beabsichtigte keineswegs, die jüdische Orthodoxie zu zerstören oder sie durch die griechische Philosophie zu ersetzen; vielmehr wollte er beide verbinden und dabei die Forderungen des Gesetzes wahren.

Gott ist, wie die jüdische Theologie lehrt, personifiziert, zugleich jedoch Reines Sein, absolut einfach, frei und autark. Er nimmt keinen Raum ein, sondern fasst alle Dinge in sich. Dabei ist er absolut transzendent und steht sogar über der Idee des Guten und der Idee der Schönheit. Der Mensch erkennt Gott nicht durch wissenschaftliche Untersuchung — um Gott zu erkennen, müssten wir selbst zu Göttern werden, was jedoch unmöglich ist —, sondern durch unmittelbare Intuition. So ist Gott das unaussprechliche Seiende, das über dem Denken steht und nur durch Ekstase oder Intuition erkannt werden kann. Man erkennt, dass Philo von der zeitgenössischen Tendenz zur Erhöhung der göttlichen Transzendenz beeinflusst war, wobei jedoch zu beachten ist, dass auch in der Schrift die Transzendenz Gottes verkündet wird, wenn auch nicht in philosophischen Begriffen.

Der Glaube an die göttliche Transzendenz und daran, dass Gott über allem Materiellen steht, führte, wie später bei Albinus, dem Mittelplatoniker, und Numenius, dem Neupythagoreer, zur Konzeption von Mittlern zwischen Gott und dem materiellen Kosmos. Der höchste dieser Mittler ist der Logos oder Geist. Philo betrachtete den Logos als das erste Geschöpf Gottes. Für Philo steht der Logos eindeutig unter Gott und gehört zur Ordnung der zweiten Götter, zu der auch viele andere Wesen zählen, obgleich der Logos unter ihnen den ersten Rang einnimmt. Die Vorstellung des Logos bei Philo stimmt daher nicht mit dem christlichen Logos-Dogma überein, wenngleich sie frühen christlichen Denkern Einfluss verlieh. Mitunter schien der Logos als Attribut Gottes verstanden zu werden, jedoch unterscheidet sich die Idee des Logos in Philos Lehre deutlich von der christlichen Auffassung. Es wurde treffend bemerkt, dass Philo zwischen Monarchianismus und Arianismus schwankte, ohne jedoch je die Arianische Häresie im Sinne der Athanasianischen Trinität zu akzeptieren — Philos Logos-Doktrin bezieht sich nicht auf eine bestimmte historische Person. Im Logos sind Platons Ideen enthalten, sodass der Logos der Ort des idealen Kosmos ist. Hier stimmt Philo mit den Neupythagoreern überein, die die Ideen im Geist ansiedelten. (Numenius stand stark unter dem Einfluss Philos Lehre.) Philo sprach im Allgemeinen einfach vom Logos, unterschied jedoch zwei Aspekte oder Funktionen des Logos — den verweilenden Logos und den ausgesprochenen Logos. Der erste gehört zur immateriellen Welt der Ideen, der zweite zur sichtbaren Welt, da diese die Abbilder der immateriellen Ideen darstellt. Die Unterscheidung zwischen beiden Aspekten des Logos entspricht derjenigen zwischen dem Verstand und dem gesprochenen Wort, das aus dem verweilenden Logos hervorgeht wie ein Bach aus seiner Quelle. Ein Beispiel für Philos Allegorie ist die Tatsache, dass er das doppelte Brustschild des Hohenpriesters als Symbol des doppelten Logos bezeichnete. Der Logos ist das Instrument, mit dessen Hilfe Gott die Welt erschaffen hat, und Philo fand dafür eine Bestätigung im Zitat aus der Tora: “Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde.“

Philo von Alexandria identifizierte den Logos mit dem Engel Gottes, wie er im Alten Testament in Erscheinungen Gottes erwähnt wird. Wo das Alte Testament von mehreren Engeln sprach, stellte Philo sie als Kräfte dar. Dieser Logos ist eine körperlose Substanz, der immaterielle Ausdruck oder die Stimme Gottes; er ist, wenn als vom Gott Selbst Unterschiedenes verstanden, dem Höchsten untergeordnet und dient ihm als Werkzeug. Philo nutzte dabei nicht nur die göttliche Weisheit aus den “Weisheitsbüchern“, sondern auch den platonischen Exemplarismus, indem er den Logos als Abbild oder Schatten Gottes ansah, welcher selbst das Vorbild der Schöpfung bildet. Ebenso griff er stoische Ideen auf, wonach der Logos sowohl als immanentes wie auch transzendentes Prinzip der Weltordnung fungiert und die Einheit aller Dinge bewahrt. Das Konzept des Logos bei Philo folgt dabei offenbar dem Gedanken einer absteigenden Seinsordnung: Der Logos ist, sofern er tatsächlich von Gott, JHWH, verschieden ist, als ihm untergeordneter Mittler zu betrachten, durch den Gott wirkt und sich offenbart — keinesfalls jedoch als der Vater oder das zweite Gesicht der Dreieinigkeit. Vielmehr nähert sich Philos Verständnis des Logos dem späteren Neuplatonismus an, als dass es dem christlichen Trinitätsdogma entsprechen würde.

Neben dem Logos existieren weitere Kräfte oder Mittler, die Gott untergeordnet sind, wie Schöpfungskraft, Macht, Vorsehung, Gesetzgebung und andere. Philo jedoch war unschlüssig, ob der Logos ein Aspekt Gottes oder ein eigenständiges Wesen sei, und ebenso blieb er im Unklaren darüber, ob diese Kräfte als Attribute oder als Mächte Gottes, die den Ideen entsprechen, zu verstehen seien — als funktionale Aspekte der Ideen — oder als relativ eigenständige Wesen. Diese Kräfte sind im Logos enthalten, doch bleibt unklar, ob sie Persönlichkeitsmerkmale besitzen. Falls der Logos als Aspekt Gottes zu betrachten ist, müssen die Kräfte als Qualitäten oder Ideen Gottes verstanden werden. Falls der Logos jedoch als eigenständiges Wesen gilt, das Gott untergeordnet ist, dann sind die Kräfte weniger bedeutende, ihm untergeordnete Wesen. Philo gelangte letztlich zu keiner endgültigen Entscheidung in dieser Frage. Offensichtlich ist jedoch, dass er niemals die christliche Lehre der Inkarnation hätte annehmen können, zumindest nicht in voller Konsequenz, da die Vorstellung der göttlichen Transzendenz für ihn so entscheidend war, dass kein direkter “Kontakt“ mit der Materie denkbar war. Das Christentum betrachtet die Transzendenz Gottes ebenfalls als Grundwahrheit und erklärt die Inkarnation als Mysterium, und dennoch steht die christliche Auffassung in diesem Punkt in einem deutlichen Gegensatz zu Philos und dem neuplatonischen Standpunkt.

Unter dem Einfluss des Platonismus stellte Philo Seele und Leib, Vernunft und Sinnlichkeit im Menschen einander gegenüber und sprach von der Notwendigkeit, sich von der Herrschaft des Sinnlichen zu befreien. Das einzig wahre Gut ist die Tugend; die Leidenschaften hingegen sollte der Mensch völlig überwinden. Obwohl Philo auch von der Ethik der Stoiker und Kyniker beeinflusst war, lehrte er, dass der Mensch nicht auf sich selbst vertrauen, sondern sein Vertrauen in Gott setzen solle. Nur so könne man tugendhaft werden; der Mensch solle sich bestreben, Gott in höchstem Maße nachzuahmen. Das Leben solle ganz der Selbstvervollkommnung gewidmet sein, weshalb man sich von gesellschaftlichen Tätigkeiten zurückhalten solle, da diese von dieser Aufgabe ablenken. Wissenschaft sei nur dann erstrebenswert, wenn sie zur Selbstvervollkommnung beiträgt. Dieser Prozess verläuft in Stufen: Zunächst erlangt man begriffliches Wissen über Gott, und erst danach, durch Intuition, die göttliche Weisheit, das unmittelbare Wissen von Gott. Der höchste Zustand, den die Seele auf Erden erreichen könne, sei nach Philo, ähnlich wie später bei den Platonikern, der Zustand der Ekstase.

Der Philonismus bereitete den Boden für den Neuplatonismus, und obwohl sein Einfluss auf die frühe christliche Theologie oft überschätzt wurde, fand doch so manche seiner Gedanken — etwa die Lehre von der vollständigen Transzendenz Gottes, von Mittlern zwischen Gott und Mensch, und vom Aufstieg der Seele zu Gott mit der Ekstase als Ziel — ihren Nachhall im Christentum.