Philosophie nach Aristoteles

Mittelplatonismus

Wir sahen bereits, wie der Skeptizismus in der Mittleren und Neuen Akademie vorherrschte und wie Antiochos von Askalon, der die Akademie zum Dogmatismus zurückführte, zur Ansicht gelangte, dass es keine wesentlichen Unterschiede zwischen dem Platonismus und der Philosophie der Peripatetiker gebe. Deshalb überrascht es nicht, dass der Mittelplatonismus von einem eklektischen Charakter geprägt ist. Die Platoniker hatten keine systematischen Vorlesungen Platons zur Verfügung, sondern nur die Dialoge, die seine Lehre populär darlegten, was die Schaffung einer orthodoxen Doktrin erschwerte. Der Begründer des Platonismus hinterließ seinen Nachfolgern keine systematisch ausgearbeitete Theorie, die als kanonisch betrachtet werden könnte. Daher erstaunt es wenig, dass der Mittelplatonismus beispielsweise die Logik der Peripatetiker übernahm, da diese sich auf diesem Gebiet weitaus gründlicher betätigten als die Platoniker.

Der Platonismus, ebenso wie der Neu-Pythagoreismus, stand unter dem Einfluss zeitgenössischer religiöser Vorstellungen und Bedürfnisse, was dazu führte, dass er eine Reihe von Ideen von den Neu-Pythagoreern übernahm oder unter deren Einfluss eigene, keimhaft vorhandene Ideen weiterentwickelte. So finden wir im Mittelplatonismus ähnliche Gedanken zur göttlichen Transzendenz wie im Neu-Pythagoreismus, ebenso wie die Lehre von Wesen, die als Vermittler zwischen der körperlichen Welt und Gott fungieren, sowie eine Neigung zum Mystizismus.

Gleichzeitig — und hierin entsprach der Mittelplatonismus ebenfalls den Anforderungen seiner Zeit — wurde den Dialogen Platons viel Aufmerksamkeit geschenkt, indem man sie studierte und kommentierte. Dies führte zu einer wachsenden Verehrung Platons, die sich in einer häufigeren Zitierung seiner Gedanken ausdrückte und eine Tendenz zur Betonung der Unterschiede zwischen dem Platonismus und anderen philosophischen Lehren hervorrief. So entstanden Werke, die sich gegen die Peripatetiker und Stoiker richteten. Diese beiden Strömungen — die eine orthodox, die andere eklektisch — standen oft im Konflikt miteinander, weshalb der Mittelplatonismus als keine einheitliche Lehre angesehen werden kann; vielmehr verbanden die unterschiedlichen Denker jeweils auf eigene Weise verschiedene Elemente. Folglich wurde der Begriff “Mittelplatonismus“ treffend gewählt, da er alle Merkmale einer Übergangsperiode aufweist. Erst der Neuplatonismus würde es vollbringen, die verschiedenen Strömungen und Tendenzen in einem echten Syntheseprozess zu vereinen, weshalb man ihn mit einem Meer vergleichen könnte, in das viele Flüsse münden und dessen Wasser sich allmählich mit dem Meerwasser vermischt.

Ein anschauliches Beispiel für die eklektische und zugleich orthodoxe Tendenz des Mittelplatonismus findet sich bei Eudoros von Alexandria (ca. 25 n. Chr.). Eudoros behauptete — ähnlich wie Platon im Dialog “Theaitetos“ —, dass das Ziel der Philosophie darin bestehe, den Menschen, so weit wie möglich, dem Göttlichen anzugleichen. Sokrates, Platon und Pythagoras hätten dasselbe Ziel in der Philosophie gesehen, meint Eudoros — hier gebe es unter ihnen keinen Dissens. Dies verdeutlicht den eklektischen Charakter der Lehre des Eudoros und insbesondere den Einfluss des Neu-Pythagoreismus, von dem er die Idee des “Einen“ (hen) übernahm, das aus drei Teilen bestehe. Der erste Teil sei der höchste Gott, die Quelle des Seins; er bringe das zweite hen (auch als Monas bezeichnet) hervor, das zusammen mit der unbestimmten Dyade etwas Geordnetes und Höheres repräsentiere, oder das Licht, während die dritte Komponente — die unbestimmte Dyade — das Ungeordnete, Unbestimmte oder die Dunkelheit sei. Obwohl Eudoros unter dem Einfluss des Neu-Pythagoreismus stand und als Eklektiker galt, verfasste er doch eine Schrift gegen die Kategorienlehre des Aristoteles. Dies zeigt, dass die “orthodoxe“ Tendenz in seinem Denken die eklektische überwog.

Ein herausragender Vertreter des Mittelplatonismus war Plutarch von Chaironeia, der berühmte Biograph der großen Griechen und Römer. Dieser bedeutende Mann wurde um das Jahr 45 n. Chr. geboren und studierte in Athen, wo der Platoniker Ammonios ihm riet, sich der Mathematik zu widmen. Er besuchte häufig Rom und pflegte enge Beziehungen zu hochrangigen Persönlichkeiten des Reiches. Kaiser Trajan verlieh ihm den Ehrentitel eines Konsulars und ordnete an, dass die Amtsträger der Provinz Achaia Plutarchs Zustimmung für all ihre Handlungen einholten. Plutarch wurde Archon seiner Heimatstadt und diente mehrere Jahre als Priester im Apollontempel von Delphi. Neben den “Biographien“ und den “Moralia“ schrieb Plutarch Kommentare zu Platons Werken, Schriften zur Kritik an den Lehren der Stoiker und Epikureer, Arbeiten über Psychologie, Astronomie, Ethik und Politik. Hinzu kommen Abhandlungen über das Familienleben, die Erziehung und Religion. Einige Schriften, die Plutarch zugeschrieben werden, stammen jedoch nicht von ihm (z. B. “Meinungen“ und “Über das Schicksalsbestimmte“).

Plutarchs Lehre war eklektisch, denn auf ihn wirkten nicht nur Platon, sondern auch die Peripatetiker, Stoiker und insbesondere die Neu-Pythagoreer ein. Trotz des Skeptizismus der Mittleren und Neuen Akademie, der ihm ein gewisses Misstrauen gegenüber theoretischen Forschungen einflößte und ihn zu einem erbitterten Gegner des Aberglaubens machte — möglicherweise inspiriert durch das Bestreben, ein reineres Gottesverständnis zu entwickeln —, glaubte er an Prophezeiungen, “Offenbarungen“ und “Enthusiasmus“. Er schrieb über den unmittelbaren Kontakt mit dem Transzendenten auf der Ebene der Intuition, was zweifellos den Boden für Plotins Lehre des Ekstase bereitete.

Plutarch strebte danach, ein reineres Gottesverständnis zu schaffen. “Solange wir hier unten verweilen, gefesselt an die Anhaftungen des Körpers, können wir mit Gott nicht in Verbindung treten; nur im philosophischen Nachdenken sind wir in der Lage, ihn flüchtig wie im Traum zu berühren. Doch wenn unsere Seelen die Fesseln des Körpers abstreifen und in das Reich des Reinen, Unsichtbaren und Unveränderlichen eingehen, wird Gott zum Lehrer und Herrscher jener, die von Ihm abhängen und mit hungrigem Blick auf die unaussprechliche Schönheit schauen.“ Der Wunsch nach einem reineren Begriff von Gott brachte Plutarch dazu, jegliche Verbindung des Göttlichen mit dem Bösen zu verneinen. Es galt, eine andere Ursache für das Vorhandensein des Bösen zu finden, und Plutarch erklärte, dass diese die Weltseele sei. Sie sei der Ursprung des Übels und der Unvollkommenheit in der Welt, während Gott das reine Gute darstelle. So ist für Plutarchs Lehre die Gegenüberstellung von Gut und Böse kennzeichnend. Das Prinzip des Bösen jedoch, die Weltseele, sei bei der Erschaffung der Welt durch die Teilhabe am Geist oder durch dessen Erfüllung mit dem Göttlichen durchdrungen worden. Die Weltseele ist somit nicht ohne Vernunft und Harmonie, bleibt jedoch das Prinzip des Bösen, weshalb der Dualismus erhalten bleibt.

Da Gott, der für das Böse nicht verantwortlich ist, über der Welt in erhabener Ferne weilt, sah sich Plutarch gezwungen, die Existenz von Mittlern anzuerkennen. Diese Mittler sah er in den Sternengöttern und, in der Tradition von Xenokrates und Poseidonios, in einer Vielzahl “Dämonen“ als Bindeglied zwischen Gott und Mensch. Einige dieser Dämonen sind gottverwandt, während andere durch das Böse an die Unterwelt gebunden sind. Die ungewöhnlichen Riten und Opfer der Barbaren gelten in Wirklichkeit den bösen Dämonen. Die guten Dämonen hingegen folgen dem Willen der Vorsehung, welcher Plutarch besondere Bedeutung beimaß. Wie ich bereits erwähnte, verstand sich Plutarch als Gegner jeglichen Aberglaubens und verachtete Mythen, da er sie als Gottes unwürdig erachtete. Ähnlich wie Poseidonios sah er die Theologie als dreigeteilt an. Trotz seiner Skepsis gegenüber Mythen blieb er der traditionellen Religion treu und meinte, die verschiedenen Religionen der Welt verehrten unter unterschiedlichen Namen doch denselben Gott. Zur Verteidigung der alten Überlieferungen griff er auf Allegorien zurück. So versucht er in seinem Werk “Isis und Osiris“ darzulegen, dass Osiris das Prinzip des Guten verkörpert, Typhon das des Bösen, und Isis die Materie, die selbst kein Übel sei, sondern aus sich heraus nach der Liebe zu Gott strebe.

In Bezug auf die Psychologie entwickelte Plutarch mythische und phantastische Erklärungen über die Herkunft der Seele und deren Beziehung zu den Dämonen. Man erkennt in seinem Denken jedoch eine Dualität zwischen Seele und Vernunft, die der Unterscheidung von Seele und Körper überlagert ist. So wie die Seele besser und göttlicher als der Körper ist, steht auch die Vernunft über der Seele, da diese von Leidenschaften durchdrungen ist. Die Vernunft ist der “Dämon“ im Menschen, das Prinzip, das leiten soll. Plutarch glaubte an die Unsterblichkeit der Seele und an ein glückliches Jenseits, in dem die Seele nicht nur die Wahrheit erkennt, sondern sich auch wieder der Gesellschaft von Verwandten und Freunden erfreut. Seine ethische Theorie zeigt den starken Einfluss der Peripatetiker, insbesondere durch das Streben nach dem “Maß“ zwischen Übermaß und Mangel. Es ist unmöglich und auch nicht wünschenswert, sich völlig von den Leidenschaften zu befreien; vielmehr solle man die Mäßigung und das goldene Mittelmaß anstreben. Plutarch akzeptierte jedoch, ähnlich wie die Stoiker, dass der Mensch unter bestimmten Umständen ein Recht auf Selbstmord hat. Auch Ideen des Kosmopolitismus beeinflussten ihn, was sich insbesondere in seiner Rolle als Amtsträger des Römischen Reiches widerspiegelt. Der Herrscher sei der Statthalter Gottes.

Die Welt wurde in der Zeit erschaffen, da die Seele vor dem Körper und Gott vor der Welt existierte. Es gibt fünf Elemente (neben den vier klassischen fügte Plutarch den Äther hinzu) und fünf Welten.

Albinus, ein Schüler des mittleren Platonikers Gaius im zweiten Jahrhundert n. Chr., unterschied zwischen dem ersten Gott, dem Geist und der Seele. Der erste Gott ist unbewegt (nach Aristoteles) und doch keine Quelle der Bewegung; er ist gleichzusetzen mit dem transzendenten Gott über dem Himmel. Dieser erste Gott regiert das Universum nicht unmittelbar — da er unbewegt ist und nicht als Beweger auftritt —, sondern durch den Geist oder den Weltverstand. Zwischen Gott und der Welt existieren Sternengötter und andere, sterbliche Götter. Platons Ideen sind ewige Vorbilder für die Dinge; die Formen Aristoteles’ sind ihnen als Abbilder untergeordnet. Die Konzeption eines unbewegten Gottes, der keine wirkende Ursache ist, ist natürlich aristotelischen Ursprungs, wenngleich einige Elemente dieser Idee eine Weiterentwicklung von Platons Denken darstellen, wie etwa die Verwandlung seiner Ideen in Gedanken Gottes, wie wir sie bereits bei den Neu-Pythagoreern gesehen haben. Albinus spricht auch von einem stufenweisen Aufstieg zu Gott durch verschiedene Grade der Schönheit, eine Idee, die er aus Platons “Gastmahl“ übernahm. Seine Auffassung von der Weltseele steht eindeutig im Zusammenhang mit der im “Timaios“ beschriebenen Lehre. Indem er platonische und aristotelische Elemente verband, bahnte Albinus, ähnlich wie der Neu-Pythagoreer Numenius, den Weg für den Neuplatonismus. Die von Albinus herausgearbeiteten Unterscheidungen zwischen dem ersten Gott, dem Geist und der Seele bildeten später das Fundament für die Auffassung der Neuplatoniker von der Dreigliederung in das Eine, den Geist und die Seele.

Unter den mittleren Platonikern sind auch Apuleius (geb. ca. 125 n. Chr.), Attikos (ca. 176 n. Chr.), Kelsos und Maximos von Tyros (ca. 180 n. Chr.) zu nennen. Attikos vertrat eine orthodoxere Strömung des Platonismus im Gegensatz zur eklektischen Tendenz, für die Albinus ein Vertreter war. So kritisierte er Aristoteles, weil dieser das göttliche Wirken und die Unsterblichkeit der Seele leugnete oder zumindest nirgendwo eindeutig zu erkennen gab, dass er daran glaubte, und weil Aristoteles die Ewigkeit der Welt behauptete. Unter dem Einfluss der Stoiker nahm Attikos die göttliche Immanenz an und erklärte, dass allein die Tugend für das Glück genüge, was der Lehre der Peripatetiker widerspricht, die materielles Wohl für notwendig zum Glück erachten. Natürlich hielt Attikos an Platons Ideenlehre fest, betrachtete sie jedoch — charakteristisch für seine Zeit — als Gedanken oder Ideen Gottes. Außerdem setzte er den Demiurgen aus dem “Timaios“ mit der Idee des Guten gleich und sprach der Materie eine böse Seele als Prinzip zu.

Kelsos ist uns hauptsächlich als erbitterter Gegner des Christentums bekannt. Der Inhalt seines Buches “Xoyoq“, geschrieben um das Jahr 179 n. Chr., ist uns durch die Erwiderung des Origenes überliefert. Kelsos behauptete, dass Gott völlig transzendent sei und den körperlichen Kosmos nicht erschaffen habe. Als Mittler zwischen Gott und der Welt betrachtete Kelsos Dämonen, Engel und Helden. Der Gegenstand der göttlichen Vorsehung sei das gesamte Universum und nicht bloß der Mensch, wie es die Christen annahmen.

Eine ähnliche Auffassung von göttlicher Transzendenz, dem Dasein niedrigerer Götter und Dämonen sowie der Idee, dass die Materie das Gefäß des Bösen sei, finden wir bei Maximos von Tyros (ca. 180 n. Chr.). Maximos spricht von der Vision des transzendenten Gottes. “Du wirst Ihn erst ganz sehen können, wenn Er dich ruft, im Alter oder im Tod. Bis dahin können wir nur die Strahlen Seiner unerhörten und ungehörten Schönheit erblicken, sofern wir die Schleier abwerfen, die Seine Herrlichkeit verhüllen. Doch beschmutze Seinen Namen nicht, indem du von Ihm irdisches Gut erflehst, das dir das Glück bringen oder das du durch eigene Kraft erringen kannst, Güter, um die ein Würdiger nicht bitten sollte und die ein Unwürdiger nie erlangen wird. Das einzige Gebet, das Gott erhört, ist das Gebet um das Gute, den Frieden und die Hoffnung im Tod.“ Engel seien Diener Gottes und Helfer der Menschen; ihrer seien dreißigtausend, die über das fruchtbare Land wachen, unsterbliche Diener des Zeus.