Philosophie nach Aristoteles

Die antike Stoa

Die Ethik der Stoiker

Die Stoiker legten großen Wert auf den ethischen Bereich der Philosophie, was sich gut an der Definition erkennen lässt, die Seneca gibt. Seneca gehörte natürlich zur späteren Stoa, doch seine Auffassung von der Philosophie als Wissenschaft vom menschlichen Verhalten wurde auch von den alten Stoikern geteilt. “Die Philosophie... schmiedet und festigt die Seele, ordnet das Leben, lenkt die Taten, zeigt, was zu tun und was zu meiden ist, sitzt am Steuer und weist den Kurs im Sturm der Wellen an den Gestrandeten. Ohne sie gibt es weder Furchtlosigkeit noch Vertrauen, denn jede Stunde im Leben bringt so viel, dass wir einen Rat benötigen, den wir nur von ihr bekommen können.“ So beschäftigt sich die Philosophie hauptsächlich mit dem Verhalten. Das Ziel des Lebens, oder das Glück, liegt in der Tugend (in dem Sinne, wie die Stoiker sie verstanden), das heißt im natürlichen Leben oder im Leben im Einklang mit der Natur, im Einklang menschlicher Taten mit den Gesetzen der Natur oder des menschlichen Willens mit dem göttlichen Willen. Daher das berühmte Stoikerwort: “Lebe im Einklang mit der Natur.“ Für den Menschen bedeutet es, sein Leben den Gesetzen des Universums zu unterwerfen, was im weitesten Sinne dasselbe ist wie sein Verhalten den Anforderungen seiner Natur oder seines Verstandes zu unterwerfen, da auch das Universum den Gesetzen der Natur gehorcht. Die alten Stoiker verstanden unter dem Wort “Natur“ (Φύσις), deren Gesetzen der Mensch folgen soll, das Universum, während die späteren Stoiker, beginnend mit Chrysipp, die Natur aus anthropologischer Perspektive betrachteten.

Die stoische Vorstellung vom Leben im Einklang mit der Natur unterschied sich somit von der der Kyniker, deren Beispiel das Verhalten und die Lehre des Diogenes war. Für die Kyniker bedeutete “Natur“ das primitive und instinktive Prinzip im Menschen, und deshalb stellten sie sich das Leben im Einklang mit der Natur als ein absichtliches Negieren der Bedingungen und Traditionen der zivilisierten Gesellschaft vor. Dieses Negieren zeigte sich in exzentrischem und oft anstößigem Verhalten. Für die Stoiker jedoch bedeutete das Leben nach den Gesetzen der Natur das Leben im Einklang mit dem aktiven Prinzip des Universums oder dem Logos, dem Prinzip, dem auch die Seele des Menschen unterworfen ist. Die ethische Zielsetzung der Stoiker bestand also darin, sich vollständig dem von Gott etablierten Ordnungsgesetz der Welt zu unterwerfen. Plutarch berichtet, dass Chrysipp stets seine ethischen Werke mit der Untersuchung des Aufbaus des Universums und seiner Gesetze begann.

Der grundlegende Instinkt, mit dem die Natur die Tiere ausgestattet hat, ist der Instinkt der Selbsterhaltung. Für die Stoiker bedeutete das Befolgen dieses Instinkts das, was wir heute als Selbstverbesserung oder Selbstentwicklung bezeichnen würden. Der Mensch ist mit Vernunft begabt, die ihm eine Überlegenheit gegenüber den Tieren verleiht. Daher bedeutet es für den Menschen “nach der Vernunft zu leben“, tatsächlich im Einklang mit der Natur zu leben. Deshalb führt die Definition von Zenon des höchsten Lebensziels — mit der Natur übereinzustimmen — dazu, tugendhaft zu leben: denn die Natur führt uns in die Tugend, andererseits ist das tugendhafte Leben ein Leben im Einklang mit dem Erfahrungswissen über das, was in der Natur geschieht, da unsere Natur ein Teil der allgemeinen Natur ist. Daher ist das höchste Ziel — nicht nur im Einklang mit der eigenen Natur zu leben, sondern auch mit der Natur des Universums, ohne etwas zu tun, was durch das allgemeine Gesetz, das heißt durch die vernünftige Weisheit, die alles durchdringt, verboten wird. Diese Weisheit ist auch Zeus eigen, dem Schöpfer und Lenker des gesamten Seienden. So charakterisierte Diogenes Laertius die Lehre der Stoiker, indem er sagte, dass das tugendhafte Leben ein Leben im Einklang mit der Natur sei, und dieses Leben für den Menschen bedeutete, sich der richtigen Vernunft zu unterwerfen. (Freilich, wie auch andere Denker anmerkten, gibt uns diese Aussage nur wenig Aufschluss, da die Behauptung, dass es vernünftig sei, im Einklang mit der Natur zu leben, und dass es natürlich sei, im Einklang mit der Vernunft zu leben, uns dem Verständnis der Natur der Tugend nicht näherbringt.)

Da die Stoiker behaupteten, dass alles notwendigerweise den Gesetzen der Natur unterworfen ist, stellt sich die Frage: Was für einen Sinn hat es, den Menschen zu überzeugen, den Gesetzen der Natur zu folgen, wenn er ihnen ohnehin unterworfen ist? Die Stoiker antworteten, dass der Mensch ein vernunftbegabtes Wesen ist und deshalb, auch wenn er den Gesetzen der Natur ohnehin folgen würde, die Privilegien hat, diese Gesetze zu kennen und ihnen bewusst zu folgen. Daraus folgt auch der Zweck der moralischen Ermahnung: Der Mensch ist frei, seine innere Haltung zu verändern. (Dies impliziert natürlich eine Abkehr vom Determinismus, aber Deterministen waren nie konsequent in ihren Ansichten, und auch die Stoiker waren es keineswegs.) Daraus ergibt sich, dass keine Handlung für sich genommen strikt als richtig oder falsch bezeichnet werden kann, da der Determinismus keinen Platz für freiwilliges Handeln und moralische Verantwortung lässt; da im monistischen System das Böse nur das Böse ist, so dass aus der Perspektive der Ewigkeit alles richtig und gut ist. Die Stoiker schienen, zumindest theoretisch, der Ansicht zu sein, dass es keine schlechten Handlungen als solche gibt. Zenon etwa hielt es nicht für notwendig, Kannibalismus, Inzest oder homosexuelle Beziehungen an sich als böse zu betrachten. Er hatte natürlich nicht vor, solche Phänomene zu billigen, sondern er meinte lediglich, dass die körperliche Handlung an sich indifferent sei und das moralische Böse in den menschlichen Wünschen und Bestrebungen liege. Cleanthes erklärte, dass der Mensch dem Weg folgen müsse, den ihm das Schicksal weist, und “wenn meine Willenskraft sich dem Bösen widersetzt, muss ich dennoch diesen Weg gehen.“ Eine ähnliche Idee finden wir im berühmten Spruch Senecas: “Das Schicksal führt den Willigen, den Unwilligen schleift es.“ Unter dem Einfluss der Praxis mussten die Stoiker jedoch von ihrem strengen Determinismus abweichen, da die Vorstellung, dass nur derjenige ein Weiser ist, der bewusst den Weg des Schicksals geht (was sich aus dem eben zitierten Spruch Senecas ergibt), verbunden mit der moralischen Ethik der Stoiker, eine gewisse Freiheit impliziert — der Mensch ist frei, seine innere Haltung zu den Ereignissen zu ändern und zu entscheiden, sich dem Willen des Schicksals zu unterwerfen und sich mit seinen Schlägen abzufinden, anstatt zu versuchen, ihn zu verändern. Darüber hinaus schufen die Stoiker, wie wir noch sehen werden, ihr eigenes Wertesystem, das implizierte, dass der Weise für sich selbst höhere Werte wählen und niedrigere meiden kann. In der Praxis jedoch kann kein Determinismus-System vollkommen konsequent sein, und das sollte nicht überraschen, da die Freiheit eine Realität ist, und selbst wenn die Theorie vor ihr die Türen schließt, schleicht sie sich dennoch durch den Hintereingang hinein.

Die Stoiker betrachteten die Tugend als das höchste Gut, das an sich selbst wohltuend ist. Alles, was weder Tugend noch Laster ist, ist weder gut noch schlecht, sondern indifferent. “Die Tugend ist eine harmonische Ausrichtung der Seele, sie existiert um ihrer selbst willen, nicht aus Angst, Hoffnung oder äußerer Einflüsse.“ Diese Sicht auf die Tugend als etwas Selbstgenügsames und an sich Begehrenswertes ermöglichte es Chrysippos, den Glauben der Platoniker zu verspotten, nach dem der Mensch im nächsten Leben für seine Sünden bestraft und für tugendhaftes Verhalten belohnt werde. Man könnte diese Idee mit der Doktrin Kants vergleichen. Doch im Bereich des Indifferenten erkannten die Stoiker an, dass man bestimmte Dinge bevorzugen und andere meiden sollte, auch wenn auch hier eine engere Bedeutung des “Indifferenten“ existiert. Dies war ein Zugeständnis an die Praxis, das möglicherweise auf Kosten der Theorie ging, doch ohne Zweifel ergab sich diese Haltung aus der stoischen Doktrin, dass die Tugend im Einklang mit der Natur steht. So unterhielten die Stoiker eine Klassifikation moralisch neutraler Dinge: i) Dinge, die mit der Natur übereinstimmen und deshalb wertvoll sind; ii) Dinge, die gegen die Natur sind und daher nutzlos; iii) Dinge, die weder nützlich noch nutzlos sind. Dies war die Werteskala der Stoiker. Freude ist ein Ergebnis von Handlungen oder das, was sie begleitet, und kann daher nicht als Ziel betrachtet werden. Alle Stoiker stimmten darin überein, obwohl niemand außer Cleanthes behauptete, dass Freude der Natur entgegenstehe.

Die Haupttugenden sind Klugheit, Tapferkeit, Mäßigung — die Fähigkeit, sich selbst zu beherrschen — und Gerechtigkeit. Diese Tugenden sind immer entweder alle vorhanden oder alle fehlen; wer eine von ihnen besitzt, hat sie alle. Zeno betrachtete die Klugheit als Ursprung aller Tugenden, während Cleanthes die Mäßigung als solche ansah. Trotz der Unterschiede in den Details war der allgemeine stoische Gedanke, dass die Tugenden untrennbar miteinander verbunden sind und als Ausdruck eines einheitlichen Charakters gelten. Daher impliziert das Vorhandensein einer Tugend auch das Vorhandensein aller anderen. Ebenso waren die Stoiker davon überzeugt, dass dort, wo ein Laster vorhanden ist, auch alle anderen Laster zu finden sind. Daher liegt das Wesentliche im Charakter des Menschen; wahres tugendhaftes Verhalten, das sich in der Erfüllung der Pflicht zeigt (der Begriff “Tugend“ stammt von Zeno, der ihn jedoch im Sinne von “praktisch“ verstand und nicht im heutigen Sinne von moralischer Pflicht), gehört nur den Weisen. Der Weise ist frei von Leidenschaften und fühlt sich aufgrund seines eigenen Selbstwertgefühls nicht von jemandem über ihm, nicht einmal von Zeus, überragt. Er ist sogar Herr über sein Leben und hat das Recht auf Selbstmord.

Wenn alle Tugenden so eng miteinander verbunden sind und das Vorhandensein einer die anderen mit sich bringt, dann liegt die Vermutung nahe, dass sie gleichwertig sind. Ein Mensch ist entweder tugendhaft, das heißt frei von Lastern, oder vollkommen lasterhaft. Chrysippos meinte, dass der Mensch, der fast den gesamten Weg moralischer Vervollkommnung zurückgelegt hat, noch nicht wirklich tugendhaft ist, weil er noch nicht die Tugend erreicht hat, die wahres Glück ist. Daraus folgt, dass nur wenige Tugend erlangen, und auch dann meist erst am Ende ihres Lebens. Der Mensch lebt sein Leben oder zumindest einen Teil davon im Unglück oder, wenn er irgendwann doch Tugend erlangt, dann zu spät — im hohen Alter. Dieser strenge moralische Idealismus war nur für die frühen Stoiker charakteristisch. Spätere Stoiker glaubten bereits an moralischen Fortschritt und ermutigten die Menschen, sich auf den Weg der Tugend zu begeben. Sie erkannten an, dass niemand dem Ideal des Weisen entspricht und teilten die Welt in Narren und solche, die sich auf dem Weg der Tugend und Weisheit befinden.

Ein weiteres zentrales Merkmal der stoischen Ethik ist ihre Theorie der Leidenschaften. Die Stoiker unterteilten sie in vier Arten — Trauer, Angst, Verlangen und Freude. Alle sind irrational und gegen die Natur, weshalb es nicht darum geht, sie zu mildern oder zu kontrollieren, sondern darum, sie zu überwinden und den Zustand der Apathie (Gefühllosigkeit) zu erreichen. Es geht darum, sich von den Leidenschaften zu befreien, zumindest wenn sie zur Gewohnheit geworden sind. Daher bestand die stoische Ethik in der Praxis hauptsächlich aus dem Kampf gegen die Leidenschaften, um moralische Freiheit zu erlangen und Herr über das eigene Leben zu werden. Allerdings weichen einige Stoiker von dieser strengen Haltung ab und erlauben, dass der weise Mensch auch bestimmte zusätzliche rationale Gefühle erfahren kann, zum Beispiel Freude.

Dieser Aspekt der stoischen Ethik — das Streben nach vollständiger Unabhängigkeit von allem Äußeren — ist das Erbe der Kyniker, doch es gibt auch eine andere Seite, die in keiner Weise mit der Lehre der Kyniker verbunden ist — der Kosmopolitismus. Jeder Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen, und der Verstand sagt uns, dass wir in einer Gesellschaft leben sollten. Aber der Verstand ist allen Menschen gemeinsam, daher existiert ein einheitliches Gesetz und eine gemeinsame Heimat für alle Menschen. Die Trennung der Menschheit in gegnerische Staaten ist absurd — der Weise ist kein Bürger eines bestimmten Staates, sondern Bürger der Welt. Daraus folgt, dass wir allen Menschen Wohlwollen entgegenbringen sollten, denn sogar Sklaven haben Rechte, und auch Feinde haben Anspruch auf unser Mitgefühl und unsere Vergebung. Diese Erweiterung der sozialen Sichtweisen, die sicherlich aus dem Monismus der stoischen Lehre resultiert, basiert auf einem fundamentalen Instinkt des Selbsterhalts oder der Selbstliebe. Zunächst zeigt sich dieser Instinkt in der Liebe des Menschen zu sich selbst. Doch er überschreitet diese Grenzen und umfasst alles, was dem Menschen gehört — Familie, Freunde, Mitbürger und schließlich die gesamte Menschheit. Natürlich äußert sich der Instinkt des Selbsterhalts am stärksten gegenüber dem, was einem Menschen am nächsten steht, und schwächt sich in Bezug auf das, was ihm ferner ist. Die Aufgabe jedes Individuums besteht aus ethischer Sicht darin, seine Liebe auf jene Objekte auszudehnen, die es persönlich nicht betreffen. Mit anderen Worten: Wir erreichen den moralischen Idealzustand, wenn wir die Menschen ebenso lieben wie uns selbst oder wenn unsere Liebe alles umfasst, was mit unserer Person verbunden ist, einschließlich der gesamten Menschheit, und überall mit gleicher Stärke erscheint.