Platon

Ethische Theorie

Das höchste Gut (Summum Bonum)

Platons Ethik ist eudämonistischer Natur — sie strebt nach dem höchsten Gut für den Menschen, in dessen Besitz das wahre Glück zu finden ist. Unter dem höchsten Gut versteht Platon die Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit als vernünftiges und sittliches Wesen, die richtige Erziehung der Seele und das allgemeine harmonische Wohlbefinden im Leben. Ein Mensch ist glücklich, wenn seine Seele in einem Zustand ist, in dem sie sein soll. Im Anfang des Dialogs Philebos stehen Protarchos und Sokrates in dieser Frage auf völlig entgegengesetzten Positionen. Beide stimmen darin überein, dass das Gut ein Zustand der Seele sein muss; jedoch glaubt Protarchos, das Gute liege im Vergnügen, während Sokrates Weisheit als dessen Ursprung ansieht. Sokrates argumentiert, dass das Vergnügen allein nicht der einzige Quell des wahren Guts sein könne, denn ein Leben, das in eintönigen Freuden verbracht wird (gemeint sind körperliche Freuden), bei denen weder Verstand, noch Erinnerung, Wissen oder wahre Meinung beteiligt sind, sei “kein menschliches Leben, sondern das eines Weichtiers oder einer Auster“. Nicht einmal Protarchos würde dem Menschen ein solches Schicksal wünschen. Andererseits könne auch ein Leben, das nur aus gedanklicher Tätigkeit und ohne Freuden bestehe, nicht die Quelle des Guten sein; sicher ist der Intellekt das höchste Geschenk an den Menschen, und die intellektuelle Tätigkeit (vor allem die Betrachtung der Ideen) ist die wichtigste Funktion der menschlichen Seele, doch der Mensch ist nicht bloß reiner Verstand. Nur ein “vielfältiges Leben“, das weder ausschließlich aus intellektuellen Beschäftigungen noch bloß aus sinnlichen Freuden besteht, könne ein gutes Leben sein. Platon sah das Vergnügen nicht bloß als Abwesenheit von Schmerz; er erkannte neben den intellektuellen Freuden auch jene an, die in der Erfüllung menschlicher Bedürfnisse liegen, sofern diese Unschuld und Mäßigung bewahren. Wie Honig und Wasser in richtiger Mischung ein angenehmes Getränk ergeben, so sollten auch Vergnügen in einem bestimmten Verhältnis mit intellektueller Tätigkeit gemischt werden, um das Leben glücklich zu machen.

An erster Stelle, sagt Platon, müsse das gute Leben auf wahrem Wissen beruhen, also einem genauen Wissen über die unveränderlichen Objekte. Ein Mensch, der nur mit idealen geometrischen Kurven und Geraden vertraut ist, ohne eine Vorstellung ihrer ungefähren Abbildungen zu haben, wie sie uns im Alltag begegnen, würde jedoch nicht einmal den Weg nach Hause finden. Der Mensch soll also nicht nur über Objekte erster Ordnung, sondern auch zweiter Ordnung Kenntnis besitzen; dies wird ihm nicht schaden, sofern er sich bewusst bleibt, dass diese Objekte zweitrangig sind und die Abbilder nicht mit dem Original verwechselt. Um ein wahrhaft rechtes Leben zu führen, darf der Mensch nicht gänzlich die sinnenfällige Welt und die Alltagsrealität meiden, sondern muss verstehen, dass diese Welt weder die einzige noch die höchste ist, sondern nur ein blasses Abbild des Idealen. (Protarchos fügt hinzu, dass “wenn wir möchten, dass der Mensch ein würdiges Leben führt“, Musik nicht abgelehnt werden sollte, obwohl Sokrates sie als “eine geheimnisvolle Nachahmung“ und “der Reinigung bedürftig“ ansah.)

Nachdem wir “Wasser“ in den Becher gefüllt haben, müssen wir nun entscheiden, wie viel “Honig“ hinzugefügt werden soll. Die Entscheidung darüber, wie viel Vergnügen ein Mensch sich gestatten kann, gehört dem Wissen. Nach Platon hat das Wissen eine Verwandtschaft zu den “wahren“ oder “reinen“ Vergnügen, während von den anderen nur diejenigen erlaubt sind, die der Gesundheit, der geistigen Klarheit und jeglicher Form des Guten dienen. “Törichte und unvernünftige“ Vergnügen eignen sich nicht für die “Mischung“.

Das Geheimnis der Mischung, die das gute Leben formt, liegt somit in der Einhaltung des Maßes oder der Proportionen — wer dies vergisst, bringt sein Leben ins Chaos. Das Gute ist daher eine Form des Schönen, die durch das Einhalten von Maß und Proportionen entsteht; im Guten lassen sich drei Aspekte unterscheiden: Symmetrie, Schönheit und Gerechtigkeit. An erster Stelle steht “das Vermögen, alles zur rechten Zeit zu tun“, an zweiter Stelle die Proportionalität oder Schönheit oder Vollendung, an dritter Stelle der Verstand (Besonnenheit), an vierter Stelle die Kenntnisse der Künste und wahre Meinungen, an fünfter Stelle die Freuden ohne Schmerz (unabhängig davon, ob sie dieses Gefühl beinhalten oder nicht), und an sechster Stelle die gemäßigte Befriedigung der Bedürfnisse, sofern dies der Gesundheit nicht schadet. So gestaltet sich das wahre Gut des Menschen, das gute Leben, nach dem uns Eros, das Verlangen und der Durst nach Gutem oder Glück, streben lässt.

Das höchste Gut des Menschen, oder das Glück, umfasst selbstverständlich die Erkenntnis Gottes — oder der Ideenformen als Gottesgedanken. Selbst wenn man das Geschriebene im Timaios wörtlich nimmt und annimmt, dass Gott getrennt von den Formen existiert und sie betrachtet, so bringt das Schauen der Formen den Menschen Gott näher und ist eine notwendige Bedingung für sein Glück. Kein Mensch kann glücklich sein, wenn er nicht anerkennt, dass die Welt durch den göttlichen Verstand gelenkt wird. Platon könnte sagen, dass das göttliche Glück als Vorbild für das menschliche Glück dient.

Das Glück ist durch das Streben nach Tugend erreichbar, das darin besteht, sich Gott so weit wie möglich anzugleichen. Wir sollen “Gott ähnlich werden, was bedeutet, ein Gerechter zu sein, der sich von Weisheit leiten lässt“. “Die Götter sorgen für den, dessen Wunsch es ist, gerecht zu sein und sich, so weit es dem Menschen möglich ist, dem Göttlichen anzugleichen, indem er nach Tugend strebt.“ In den Gesetzen erklärt Platon: “Gott soll uns Maßstab aller Dinge sein, viel mehr als irgendein Mensch, entgegen der Behauptung mancher.“ (Dies ist Platons Antwort an Protagoras.) “Wer Gott gefallen möchte, muss ihm so weit wie möglich gleichen. Daher ist der Besonnene dem Gott wohlgefällig, da er ihm ähnelt…“ Platon sagt, dass es “höchst schön, gut und nützlich ist, um des glücklichen Lebens willen den Göttern Opfer darzubringen und mit ihnen durch Gebete zu verkehren“, betont jedoch, dass Opfer von unmoralischen und unfrommen Menschen den Göttern nicht angenehm sind. So sind Gottesverehrung und Tugend Bestandteile des Glücks; obwohl das Streben nach Tugend und ein rechtschaffenes Leben Mittel zu dessen Erreichung sind, ist die Tugend selbst kein äußeres Mittel, sondern ein wesentlicher Bestandteil des Glücks. Das Gute ist die Bedingung für das Sein der Seele, und wahrhaft glücklich und gut kann nur der tugendhafte Mensch genannt werden.