Platon

Ethische Theorie

Die Tugend

Man könnte sagen, dass Platon insgesamt die Ansicht von Sokrates teilte, dass Tugend Wissen ist. In der Protagoras kritisiert Sokrates die Sophisten und erklärt, es sei absurd anzunehmen, dass es unheilvolle Gerechtigkeit oder ungerechte Frömmigkeit geben könnte, und dass Tugenden nicht miteinander vereinbar sein könnten. Darüber hinaus strebt der Zügellose nach dem, was ihm schadet, während der Mäßige das anstrebt, was gut und nützlich ist. Das Streben nach dem Guten und Nützlichen ist ein Zeichen der Weisheit, während das Streben nach schädlichen Dingen ein Zeichen der Dummheit ist. Daher gehen Weisheit und Mäßigung immer Hand in Hand. Ebenso besteht wahre Tapferkeit oder Mut darin, beispielsweise seinen Platz in der Schlacht nicht zu verlassen, wohl wissend, welchen Gefahren man sich aussetzt; dies bedeutet keineswegs eine Vorliebe für unnötige Risiken. Diese Art von Mut, ebenso wie die Mäßigung, ist untrennbar mit der Weisheit verbunden.

Platon leugnet nicht, dass es Tugenden gibt, die sich durch das jeweilige Objekt ihrer Anwendung und durch die Gewohnheiten der Seele unterscheiden; aber alle bilden eine Einheit, da sie Ausdruck des Wissens darüber sind, was das Gute und was das Böse ist. Deshalb vereint alle Tugenden die Besonnenheit oder das Wissen darüber, was das wahre Wohl des Menschen ausmacht und wie man es erreicht. In der Meno wird ganz deutlich gesagt, dass, wenn Tugend Wissen oder Besonnenheit ist, sie gelehrt werden kann. In der Politeia wird gezeigt, dass nur der Philosoph weiß, was das wahre Wohl des Menschen ist. Nur er kann die Tugend lehren, da er über genaues Wissen verfügt und nicht etwa der Sophist, der sich mit "allgemein bekannten" Vorstellungen von ihr zufrieden gibt. Der Kern der Doktrin, die Tugend als Wissen begreift, besteht darin, dass das Gute keineswegs ein relatives Konzept ist, sondern etwas Unveränderliches und Absolutes: Andernfalls könnte es nicht Gegenstand des Wissens sein.

So hielt Platon Tugend für Wissen, das gelehrt werden kann, und war zudem überzeugt, dass niemand bewusst und freiwillig Unrecht tut. Wenn ein Mensch bewusst Taten vollzieht, die de facto böse sind, tut er dies sub specie boni: Er glaubt, das Gute zu tun, und in Wirklichkeit hat er das Böse begangen. Platon war sich zweifellos der Macht bewusst, die die Begierde auf etwas ausüben kann; sie ist in der Lage, alle Hindernisse zu überwinden, indem sie ihren Besitzer mitreißt, der von dem Drang besessen ist, das zu erlangen, was ihm als Gut erscheint. Doch, so Platon, wenn ein Mensch seine Fähigkeit verliert, seinen Begierden zu widerstehen, geschieht dies entweder, weil er nicht weiß, was das wahre Gute ist, oder weil dieses Wissen für einen Moment von einem Begierdeausbruch überschattet wird. Es mag scheinen, dass diese Doktrin, die von Sokrates übernommen wurde, im Widerspruch zu Platons Überzeugung steht, dass der Mensch moralische Verantwortung für seine Taten trägt. Doch Platon könnte erwidern, dass ein Mensch, der weiß, was das wahre Gute ist, es zulassen kann, dass die Leidenschaft für einen Moment den Verstand übertönt, wenn das unmittelbare Wohl ihm als das wahre erscheint. In diesem Fall trägt der Mensch die Verantwortung nur dafür, dass er es zugelassen hat, dass die Leidenschaft seinen Verstand zeitweise trübte.

Falls man Platon vorwerfen würde, ein Mensch könne bewusst das Böse wählen, obwohl er genau weiß, dass er etwas Unrechtes tut, würde Platon nur antworten, dass dieser Mensch zu sich selbst gesagt hat: “Das Böse sei mein Wohl.“ Wenn dieser Mensch bewusst das wählt, was Unheil und Schaden bringt, kann dies nur damit erklärt werden, dass er, obwohl er weiß, dass er Böses tut, seine Aufmerksamkeit auf den Aspekt seiner Handlungen richtet, der ihm als Wohltat erscheint. Solch ein Mensch trägt Verantwortung dafür, dass er seinen Fokus gerade auf diesen Aspekt legte, doch seine Taten vollzieht er nur mit den besten Absichten. Ein Mensch mag sehr wohl verstehen, dass er sich durch den Mord an einem Feind letztlich selbst schadet, und dennoch geht er zur Tat, weil er seine Aufmerksamkeit auf das Bedürfnis nach Rache oder auf den Nutzen richtet, den er aus der Beseitigung seines Feindes zieht — und all dies scheint ihm ein Wohl. (Es sei angemerkt, dass die Griechen die Unterscheidung zwischen dem, was gut ist, und dem, was richtig ist, sowie die Beziehung zwischen diesen Begriffen nur unzureichend verstanden. Ein Mörder konnte sehr wohl wissen, dass Mord ein Übel ist, und dennoch tötete er, weil er es in gewissem Sinne für ein Wohl hielt. Der Mörder mochte auch verstehen, dass die Begriffe “falsch“ und “schädlich oder böse“ untrennbar miteinander verbunden sind. Doch der “positive“ Aspekt des Mordes (also seine Nützlichkeit oder Wünschbarkeit) überwog alle anderen. Wenn wir das Wort “Böse“ aussprechen, meinen wir oft “Unrecht“, doch wenn Platon sagte, dass niemand aus eigenem Willen das Böse tut, obwohl er weiß, dass es böse ist, meinte er nicht, dass niemand bewusst das tut, was als Unrecht gilt, sondern dass niemand bewusst solche Taten vollzieht, die ihm in jeder Hinsicht schaden.)

In der Politeia betrachtet Platon vier wesentliche Tugenden: Weisheit, Tapferkeit oder Tugend, Mäßigung und Gerechtigkeit. Weisheit ist die Tugend des rationalen Teils der Seele, Tapferkeit die des geistigen Teils; Mäßigung hingegen besteht in der Vereinigung des geistigen und des begehrenden Teils, die dem Vernunftprinzip untergeordnet sind. Gerechtigkeit ist die allgemeine Tugend, die sich im genauen Erfüllen der Rolle jeder einzelnen Seelenkraft manifestiert und Harmonie hervorbringt.

In Gorgias widerspricht Platon der Identifikation von Gut und Böse mit Lust und Schmerz sowie der Ethik des “Übermenschen“, die von Kallikles vertreten wird. Sokrates, der sich gegen Polemarchos wendet, versucht zu zeigen, dass es weitaus schlimmer ist, Unrecht zu tun und etwa die Rolle eines Tyrannen zu spielen, als Unrecht zu erleiden, denn durch unrechtmäßiges Handeln wird die Seele schlechter, was das größte Übel für den Menschen darstellt. Zudem gibt es nichts Schlimmeres, als Unrecht zu tun und dafür ungestraft zu bleiben, denn dies verstärkt nur den Schaden, der der Seele zugefügt wird. Strafe hingegen könnte sie zur Besserung führen. Kallikles unterbricht Sokrates und erklärt, dieser berufe sich nur auf das “populäre, vulgäre Verständnis von Recht“, das bedingt und nicht natürlich sei. Nach der allgemein anerkannten Moral ist es unmoralisch, Unrecht zu tun, doch dies sei die Moral der Herde. Die Schwachen, die die Mehrheit bilden, vereinigen sich, um die “Stärkeren“ zu zügeln, und erklären als gerecht, was ihnen (den Mitgliedern der Herde) passt, und als ungerecht, was ihnen Schaden zufügt. In der Natur jedoch, sowohl unter Menschen als auch Tieren, “besteht Gerechtigkeit darin, dass die Stärkeren herrschen und mehr besitzen als die Niedrigeren“.

Sokrates dankt Kallikles dafür, dass dieser offen seine Maxime verkündet habe: “Der Starke hat immer Recht“, und weist darauf hin, dass, wenn die schwache Mehrheit die “Starken“ tyrannisiert, dies bedeutet, dass sie in Wirklichkeit stärker ist und daher ihre Tyrannei gerechtfertigt sei, gemäß Kallikles’ eigenem Bekenntnis. Dies ist kein bloßes Wortspiel, denn wenn Kallikles weiterhin die allgemein anerkannte Moral leugnen will, muss er zeigen, worin die Starken, Grausamen und Prinzipienlosen qualitativ den Menschen der Herde überlegen sind und daher das Recht haben, über sie zu herrschen. Kallikles versucht dies zu beweisen, indem er behauptet, sein Individualist sei weiser als “dieser Haufen von Sklaven und Nichtsnutzen“ und müsse daher über sie herrschen und mehr besitzen als seine Untertanen. Erregt durch Sokrates’ Bemerkung, dass in diesem Fall der Arzt mehr Essen und Trinken haben müsse als andere und der Schuhmacher größere Schuhe als jeder andere, erklärt Kallikles, er habe gemeint, dass der Staat von den weisesten und tapfersten Staatsmännern geführt werden solle und dass Gerechtigkeit darin bestehe, dass diese mehr besitzen als ihre Untertanen. Auf Sokrates’ Frage, ob die Herrscher auch in der Lage sein sollten, sich selbst zu beherrschen, antwortet Kallikles unvorsichtigerweise, dass der starke Mensch sich nicht zwingen müsse, seine Wünsche und Leidenschaften zu zügeln. Sokrates ergreift diese Aussage und vergleicht den Übermenschen Kallikles mit einem löchrigen Fass: Er jagt nach Vergnügungen, kann sich aber nie genug davon verschaffen; sein Leben sei das eines Kormorans, nicht das eines Menschen. Kallikles ist bereit, einen Menschen für glücklich zu erklären, der sich nach dem Kratzen eines Juckreizes von seinem ständigen Bedürfnis befreit, zweifelt jedoch, ob das Leben eines Knabenliebhabers gerechtfertigt werden kann, und muss schließlich zugeben, dass es unterschiedliche Qualitäten des Vergnügens gibt. Diese Erkenntnis führt zu der Schlussfolgerung, dass Vergnügen dem Guten untergeordnet ist und daher der Verstand ihr Richter sein muss, der nur das zulässt, was Gesundheit und Harmonie bringt und die Seele sowie den Körper in Ordnung bringt. Daher kann wahrhaft glücklich nur der gemäßigte Mensch genannt werden, nicht der, der zu Ausschweifungen neigt. Ein solcher Mensch fügt sich selbst Schaden zu, und Sokrates beendet das Gespräch mit der Feststellung, dass niemand dem Urteil nach dem Tod entkommen wird.

Platon lehnt die Vorstellung ab, dass man Freunden Gutes und Feinden Schlechtes tun sollte, mit großer Entschiedenheit. Schlechtes zu tun ist niemals gerechtfertigt. In der ersten Buch des Gorgias führt Polemarchos die Theorie aus, dass es gerecht sei, einem guten Freund Gutes zu tun und einem bösen Feind Schaden zuzufügen. Sokrates, der unter “Schaden zufügen“ das Verursachen echten Schadens versteht und nicht bloß die Bestrafung, die als eine Möglichkeit der Korrektur eines Fehlverhaltens angesehen werden kann, widerspricht, dass Schaden zuzufügen bedeutet, noch Schlimmeres zu tun, was aus der Perspektive der menschlichen Vollkommenheit Unrecht darstellt. Wenn man also Polemarchos’ Ansicht akzeptiert, wäre das Unrecht, das von einem gerechten Menschen gegenüber einem Ungerechten begangen wird, durchaus gerechtfertigt. Doch kann ein solcher Mensch danach wirklich als gerecht bezeichnet werden?