Platon

Der Staat

Platons politische Theorie entwickelte sich in enger Verbindung mit seiner Ethik. Das Leben der Griechen war im Wesentlichen ein gesellschaftliches Leben, das in den Stadtstaaten stattfand und außerhalb ihrer Grenzen kaum vorstellbar war. Ein echter Grieche konnte sich nicht vorstellen, Vollkommenheit zu erreichen, ohne an den Angelegenheiten des Staates teilzunehmen, denn nur das gesellschaftliche Leben galt als würdig des Menschen — und unter Gesellschaft verstanden die Griechen den Stadtstaat. Durch die Analyse ihrer politischen Erfahrungen kamen die Griechen zu der Erkenntnis, dass eine organisierte Gesellschaft eine “natürliche“ Institution sei und der Mensch im Grunde ein gesellschaftliches Wesen. Diese Ansicht teilten sowohl Platon als auch Aristoteles; den Griechen war die Vorstellung von der Gesellschaft als einem notwendigen Übel, das die freie Entfaltung des menschlichen Individuums unterdrücke, völlig fremd. (Natürlich lässt sich der griechische Polisp zu keinem Zeitpunkt mit einem Ameisenhaufen oder Bienenstock vergleichen, da der Individualismus unter den Griechen weit verbreitet war, was sich sowohl in den kontinuierlichen Kriegen zwischen den Polis als auch in den inneren Streitigkeiten der Städte selbst zeigte. Der Individualismus manifestierte sich auch im Streben einzelner Menschen nach Tyrannei; jedoch war der griechische Individualismus keinesfalls gegen die Gesellschaft als solche gerichtet, im Gegenteil, er betrachtete die Gesellschaft als ein notwendiges Phänomen.) Daher war es für einen Philosophen wie Platon, der sich mit den Fragen des menschlichen Glücks und eines würdigen Lebens beschäftigte, von größter Bedeutung, die wahre Natur und Funktion des Staates zu bestimmen. Wenn alle Bürger unmoralisch wären, könnte auch der Staat nicht gut sein; und umgekehrt — wäre der Staat schlecht, könnten die einzelnen Bürger darin nicht würdig leben.

Platon hielt es nicht für richtig, dass es eine Moral für den Bürger und eine andere für den Staat gäbe. Der Staat besteht aus Menschen und existiert, um ihnen ein würdiges Leben zu ermöglichen; es gibt einen absoluten moralischen Kodex, dem sowohl alle Menschen als auch alle Staaten folgen sollten, wobei der Nutzen dem Recht zu beugen ist. Platon betrachtete den Staat nicht als einen Organismus, der sich unbegrenzt entwickeln könnte, ohne auf das moralische Gesetz Rücksicht zu nehmen; der Staat sollte nicht selbst bestimmen, was richtig oder falsch ist, noch könnte er seinen eigenen moralischen Kodex erschaffen oder sich als absoluten Richter über seine eigenen Handlungen sehen, gleich wie sie auch sein mögen. Diese Ideen finden ihren klaren Ausdruck im Staat. Die Gesprächspartner nehmen sich vor, die Natur der Gerechtigkeit zu bestimmen, doch am Ende des ersten Buches erklärt Sokrates: “Ich weiß nicht, was Gerechtigkeit ist“. Im zweiten Buch äußert er die Vermutung, dass “wenn sie den Staat betrachten, sie sehen werden, dass die gleichen Prinzipien auch auf größere Formen angewendet werden können“, denn die Gerechtigkeit im Staat “ist größer und leichter zu untersuchen“. Daher schlägt er vor: “Wir untersuchen zuerst, was Gerechtigkeit im Staat bedeutet, und dann ebenso, was sie im Einzelnen bedeutet, indem wir vergleichen, wie das kleinere mit dem größeren übereinstimmt.“ Daraus folgt, dass die Prinzipien der Gerechtigkeit sowohl für den Einzelnen als auch für den Staat gleich sind. Der Mensch ist Bürger seines Staates, und die Gerechtigkeit des einen wie des anderen ist Ausdruck der idealen Gerechtigkeit. Daher sollten sowohl der Einzelne als auch der Staat dem ewigen Kodex der Gerechtigkeit untergeordnet sein.

Es ist offensichtlich, dass nicht jede Verfassung und nicht jedes Regierungssystem den idealen Grundsatz der Gerechtigkeit verkörpern; jedoch hatte Platon keineswegs die Absicht, zu zeigen, wie reale Staaten sind, sondern wie sie sein sollten. Daher beschreibt er im Staat den idealen Staat oder das Modell, dem jeder bestehende Staat so weit wie möglich entsprechen sollte. Zwar behandelt er in seinen späteren Werken, wie in den Gesetzen, einige praktische Fragen, doch bleibt seine Hauptzielsetzung, die Norm oder das Ideal herauszuarbeiten. Wenn die bestehenden Staaten nicht diesem Ideal entsprechen, so ist das umso bedauerlicher für sie. Platon war fest davon überzeugt, dass die Staatsführung eine Wissenschaft sei oder es sein sollte; der Staatsmann, wenn er ein wahrer Politiker werden will, muss wissen, was der Staat ist und wie das Leben in ihm sein sollte. Andernfalls riskiert er, das “Staats-Schiff“ samt seinen Menschen in den Untergang zu führen, und wird nicht als Staatsmann, sondern einfach als Schwätzer enden. Aus eigener Erfahrung wusste Platon, wie schlecht die Staaten seiner Zeit geführt wurden, und zog sich von der realen politischen Tätigkeit zurück, ohne jedoch die Hoffnung aufzugeben, aus den Schülern seiner Akademie wahre Staatsmänner zu erziehen. In seinem siebten Brief berichtet Platon von seiner traurigen Erfahrung in der politischen Praxis, zunächst während der Oligarchie der 404er Jahre und später in der Zeit der wiedererstandenen Demokratie. Er fügt hinzu: “Infolgedessen, nachdem ich anfänglich den Wunsch hatte, ein öffentlicher Mensch zu werden, sah ich den Wirbel des politischen Lebens und die fortwährende Bewegung gegensätzlicher Strömungen und fühlte bald Abneigung… Schließlich wurde mir klar, dass in allen bestehenden Staaten das System der Regierung völlig untauglich ist. Ihre Verfassungen werden fast nie vollzogen, abgesehen von einigen wundersamen Plänen, die aufgrund glücklicher Zufälle realisiert wurden. Daher behaupte ich, dass der Wert der richtigen Philosophie darin liegt, dass sie uns ein Modell liefert, mit dem wir in allen Lebensbereichen beurteilen können, was für die Gemeinschaft und den Einzelnen gerecht ist. Die menschliche Rasse wird ihre Fehler nicht ablegen, bis die Menschen an die Macht kommen, die dem richtigen Weg der Philosophie folgen oder die herrschende Klasse in den Städten, durch das Eingreifen der göttlichen Vorsehung, zu Philosophen wird.“

Ich werde nun einen Überblick über Platons politische Theorie geben, zunächst so, wie sie im Staat beschrieben ist, und dann in den Gesetzen und Politikern.