Platon

Der Staat

“Gesetze”

Platon schrieb “Gesetze“ unter dem Einfluss seiner eigenen Erfahrungen. So meint er, dass das geeignetste Mittel, eine gewollte Verfassung in die Praxis umzusetzen, die Zusammenarbeit eines aufgeklärten Staatsmannes mit einem ebenso erleuchteten und vernünftigen Tyrannen oder Monarchen wäre, da nur ein Despot in der Lage sei, geplante Reformen umzusetzen. Platons (unglückliche) Erfahrung in Syrakus zeigte ihm, dass in einer Stadt, die von einem einzigen Herrscher geführt wird, konstitutionelle Reformen leichter durchführbar sind als in einem demokratischen Staat wie Athen. Platon wurde stark von der Geschichte Athens geprägt, das einst das Zentrum eines Handels- und Seeimperiums war und während des Peloponnesischen Krieges seine Macht verlor. In Buch IV der “Gesetze“ argumentiert er, dass eine Stadt nicht weniger als achtzig Stadien vom Meer entfernt liegen sollte — wobei dies schon zu nahe sei. Mit anderen Worten, der Staat sollte agrarisch und nicht kommerziell ausgerichtet sein, seine eigenen Produkte erzeugen und nicht importieren. Die traditionelle Abneigung der Griechen gegen Handel und Kommerz klingt in Platons Worten an: “Die Nähe zum Meer mag zwar täglich eine Freude bringen, doch tatsächlich ist es ein bitteres Nachbarschaftsverhältnis. Das Meer erfüllt das Land mit dem Drang, durch große und kleine Geschäfte Gewinn zu erzielen, und sät in den Seelen der Menschen heuchlerische und lügnerische Gewohnheiten, sodass die Bürger misstrauisch und feindselig sowohl untereinander als auch gegenüber anderen werden.“

Der Staat sollte eine wahre Politeia sein, ein Wächter des Wohlstands aller seiner Bürger. Weder Demokratie, noch Oligarchie oder Tyrannei stellen dies dar, da es sich um Klassengesellschaften handelt, deren Gesetze nur das Wohl eines bestimmten Standes und nicht das Gemeinwohl schützen. Staaten, die solche Gesetze haben, sind tatsächlich keine politischen Staaten, sondern parteipolitische Systeme, die keine wahre Gerechtigkeit verstehen. Das Land soll von denen regiert werden, die aufgrund ihrer Erziehung und ihres Charakters dafür geeignet sind, und nicht von Adligen oder Reichen. Zudem müssen die Herrscher dem Gesetz unterworfen sein. “Dort, wo das Gesetz der Herrscher ist und sie dessen Knechte, sehe ich das Heil des Staates und alle Segnungen, die den Staaten von den Göttern verliehen werden können.“ Hiermit bekräftigt Platon noch einmal den Gedanken, den er in “Politikos“ äußerte.

Der Staat existiert nicht zum Wohle eines einzelnen Standes, sondern um allen seinen Bürgern ein würdiges Leben zu ermöglichen. In “Gesetze“ bekräftigt Platon seine Überzeugung von der enormen Rolle, die die Seele im Leben des Menschen spielt, und von der Notwendigkeit, sich um sie zu kümmern. “Von all den Besitztümern des Menschen ist die Seele nach den Göttern das Göttlichste, denn sie ist ihm am nächsten“ und “alles Gold, das auf der Erde oder unter der Erde ist, ist nicht den Tugenden gleichwertig.“

Platon meinte, dass der Staat klein sein sollte — er legte eine ideale Einwohnerzahl von 5040 fest, eine Zahl, die “59 Teiler hat. Dies ist sehr praktisch, sowohl im Krieg als auch im Frieden für alle Arten von Geschäften, Allianzen, Steuern und Verteilungen.“ Doch wenn er an einer Stelle von 5040 Bürgern spricht, erwähnt er an anderer Stelle 5040 Haushalte, was bedeutet, dass in seiner Stadt 5040 Familien und nicht einzelne Bürger leben sollten. Wie auch immer, alle Einwohner sollten ein Haus und Land besitzen. Obwohl Platon in seiner idealen Stadt ein kommunistisches System vorschlägt, vertritt er in den “Gesetzen“ praktischere Ansichten. Gleichzeitig beschreibt er Bedingungen, die verhindern sollen, dass das Land zu einem reichen Handelsstaat wird. Zum Beispiel sollten die Bürger nur Geld verwenden, das innerhalb des Staates Gültigkeit hat und nirgendwo sonst anerkannt wird.

Platon beschreibt die Aufgaben und Funktionen verschiedener Staatsbeamter ausführlich — hier seien nur ein oder zwei Beispiele genannt. Die Stadt wird 37 Gesetzeshüter haben, die erst nach Erreichen des fünfzigsten Lebensjahres für dieses Amt gewählt werden und es spätestens bis zum siebzigsten Lebensjahr ausüben sollen. “An den Wahlen der Staatsbeamten müssen alle teilnehmen, die Waffen tragen — Reiter oder Fußsoldaten —, und die in Kriegen mit den Truppen, nach ihrer Wahl, gedient haben.“ In der Stadt wird es außerdem einen Rat von 360 Mitgliedern geben, der nach dem Prinzip gewählt wird, dass je 90 Personen aus jeder vermögenden Klasse kommen. Die Wahlen werden so organisiert, dass die Wahl von Fanatikern mit extremen Ansichten verhindert wird. Die Stadt wird auch eine Reihe von Aufsehern haben, darunter Aufseher für die musikalische und sportliche Bildung (jeweils zwei Aufseher pro Bereich — der eine organisiert die Bildung, der andere überwacht deren Inhalt). Aber der wichtigste Aufseher wird der für die Erziehung sein, der sich um die Jugend beider Geschlechter kümmern soll und mindestens fünfzig Jahre alt sein muss. Diese Person muss “gesetzlich anerkannte Kinder haben, vorzugsweise sowohl Söhne als auch Töchter, oder zumindest eines von beiden. Sowohl der Wähler als auch der Gewählte müssen verstehen, dass dieses Amt weit bedeutender ist als die höchsten Ämter im Staat… Der Gesetzgeber darf nicht zulassen, dass die Kindererziehung als etwas Nebensächliches behandelt wird und beliebig erfolgt.“

Es wird ein Komitee für Frauen geben, das die Ehepaare in den ersten zehn Jahren ihrer Ehe überwacht. Wenn sie in dieser Zeit keine Kinder bekommen, werden sie sich trennen. Männer sollen im Alter von dreißig bis fünfunddreißig Jahren heiraten, Frauen im Alter von sechzehn bis zwanzig Jahren. Verstöße gegen die eheliche Treue werden bestraft. Männer müssen von zwanzig bis sechszig Jahren in der Armee dienen, Frauen von der Geburt der Kinder bis zum fünfzigsten Lebensjahr. Männer können staatliche Ämter nicht vor dem dreißigsten Lebensjahr übernehmen, Frauen erst mit vierzig. Platons Vorschläge zur Überwachung von Ehebeziehungen mögen für den modernen Menschen unakzeptabel erscheinen, aber zweifellos hielt Platon sie für eine logische Konsequenz seiner Überzeugung, dass “Braut und Bräutigam sich bewusst sein sollten, dass ihre Hauptaufgabe darin besteht, die beste und schönste Nachkommenschaft für ihren Staat zu zeugen.“

In Buch sieben spricht Platon über den Inhalt und die Methoden der Erziehung. Diese soll im zartesten Alter beginnen — Säuglinge sollen häufig gewiegt werden, da dies verschiedene Emotionen in der Seele anregt und beruhigt. Von drei bis sechs Jahren werden Jungen und Mädchen zusammen in Tempeln unter der Aufsicht von Frauen spielen; mit sechs Jahren beginnt ihre Ausbildung. Mädchen werden getrennt von Jungen unterrichtet, doch Platon hält weiterhin an seiner Idee fest, dass Mädchen eine Ausbildung erhalten sollen, die der der Jungen in etwa entspricht. Sie sollen in Gymnastik und Musik unterrichtet werden, wobei der Musikunterricht besonders überwacht wird. Es wird eine staatliche Anthologie von Gedichten erstellt, die die Kinder lernen müssen. Schulen sollen gebaut und Lehrer (Ausländer) eingeladen werden, und die Kinder werden täglich zur Schule gehen, wo sie neben Gymnastik und Musik auch elementare Mathematik, Astronomie und andere Wissenschaften lernen.

Platon legt auch die religiösen Feiertage des Staates fest. Jeder Tag soll einen Festtag begehen, sodass “mindestens ein Beamter an diesem Tag Opfergaben zu Ehren eines der Götter oder Halbgötter darbringt, im Namen der Stadt, ihrer Bürger und ihres Besitzes“. Er reflektiert ebenfalls über die Landwirtschaft und das Strafsystem. Im Hinblick auf letzteres betont Platon, dass bei der Festlegung der Schwere der Strafe der psychologische Zustand des Gefangenen berücksichtigt werden sollte. Seine Begriffe “βλάβη“ (Schaden, Verlust) und “άδικία“ (Ungerechtigkeit, Unrecht) entsprechen etwa den modernen Vorstellungen von zivilrechtlichen und strafrechtlichen Delikten.

In seinem zehnten Buch äußert Platon seine berühmten Vorschläge zur Bestrafung von Atheismus und Häresie. Wer behauptet, dass das Universum ein Produkt der Bewegung körperlicher Elemente ohne Verstand sei, der bekenne sich zum Atheismus. Platon widerspricht dieser Vorstellung und erklärt, dass eine Quelle der Bewegung existieren müsse, die er als Seele oder Verstand ansieht. (Platon geht davon aus, dass im Universum nicht nur eine Seele existieren kann, da es neben Ordnung auch Unordnung und Unregelmäßigkeit gibt, weshalb es mehr als zwei Seelen geben kann.)

Häresie sei die Behauptung, dass die Götter den Menschen vollkommen gleichgültig seien. Dagegen führt er folgende Argumente an:

1. a) Die Götter besitzen eine solche Macht, dass sie sich nicht um die kleinsten Dinge nicht kümmern können;
   b) Die Götter können nicht so faul oder wählerisch sein, dass sie nicht auf Details achten. Selbst ein Handwerker ist auf Details bedacht;
   c) Die Vorsehung ist keinesfalls darauf aus, in das Wirken des Gesetzes einzugreifen. Göttliche Gerechtigkeit wird sich auf jeden Fall im kommenden Leben manifestieren.

Eine noch schädlichere Häresie sei die Vorstellung, dass die Götter bestechlich seien und für Bestechung Unrecht begehen könnten. Platon erklärt, dass man die Götter nicht mit Lotsen vergleichen dürfe, die betrunken ihre Pflichten vergessen und das Schiff und die Menschen auf ihm zerstören; oder mit Wagenlenkern, die gegen Bestechung den Sieg einem anderen überlassen; oder mit Hirten, die aus Gier ein paar Schafe aus der Herde abgeben. Eine solche Vorstellung sei ein Akt des Atheismus.

Platon schlägt Strafen für diejenigen vor, die des Atheismus und der Häresie überführt wurden. Moralisch verfallene Häretiker sollen fünf Jahre lang in ein Erziehungshaus eingesperrt werden, wo sie von den Mitgliedern der “Nächtlichen Versammlung“ besucht werden, um von ihren falschen Ansichten abgebracht zu werden. (Wer wegen zweier Häresien angeklagt ist, soll eine längere Haftstrafe erhalten.) Eine erneute Häresie wird mit dem Tod bestraft. Doch Häretiker, die den Aberglauben anderer zu eigenem Vorteil ausnutzen oder unethische Kulte gründen, sollen zu lebenslanger Haft in den entlegensten Regionen des Landes verurteilt werden; ihre Leichname werden unbestattet bleiben, und ihre Familien werden unter staatliche Obhut gestellt. Zur Sicherheit wird ein Gesetz erlassen, das private Tempel oder Kulte verbietet. Platon betont, dass die Wächter des Gesetzes, bevor sie jemanden wegen Atheismus bestrafen, prüfen müssen, “ob die Tat aus Überzeugung oder bloß aus jugendlichem Leichtsinn begangen wurde“.

In den elften und zwölften Büchern behandelt Platon unter anderem folgende Fragen:

1. a) “In einem Staat mit einer guten Verfassung“ wird es keine Bedingungen geben, unter denen ein freier Mensch oder ein Sklave, der sich dem Willen seines Herrn unterwirft, zu einem Bettler wird. Daher sollte ein Gesetz gegen Bettler erlassen werden, und die Armen, die von Almosen leben, sollten verbannt werden, “damit das Land vollkommen von solchen Leuten gereinigt wird“.
   b) Rechtsstreitigkeiten, die einzig aus dem Wunsch nach Bereicherung geführt werden und die Unrecht erzwingen, sollen mit dem Tod bestraft werden.
   c) Die Unterschlagung öffentlicher Mittel und das Aneignen von Staatsvermögen wird ebenfalls mit dem Tod bestraft, wenn der Täter ein Bürger der Stadt ist, denn wenn jemand, den der Staat auf seine Kosten ausgebildet hat, sich so verhält, ist er unverbesserlich. Wenn der Unterschlager ein Ausländer oder ein Sklave ist, wird das Gericht die Strafe festsetzen, wobei zu berücksichtigen ist, dass er möglicherweise noch zu bessern ist.
   d) Es wird ein Rat von Prüfern eingesetzt, der die Ausgaben der Staatsbeamten am Ende ihrer Amtszeit überprüft.
   e) Die Nächtliche Versammlung (die sich frühmorgens, vor Beginn der Arbeit, versammeln soll) wird aus zehn der erfahrensten Wächter des Gesetzes, dem amtierenden Minister und ehemaligen Ministern der Erziehung sowie zehn Bürgern im Alter von dreißig bis vierzig Jahren bestehen, die von den Wächtern des Gesetzes begleitet werden. Das Gremium wird aus Menschen bestehen, die in der Lage sind, das Eine im Vielen zu sehen und wissen, dass Tugend eins ist (diese Menschen haben also eine Ausbildung in Dialektik durchlaufen), sowie in Mathematik und Astronomie geschult sind, h. Menschen, die fest davon überzeugt sind, dass die Welt von göttlicher Vernunft regiert wird. Daher wird das Gremium, das Gott und das ideale Modell des Guten kennt, in der Lage sein, die Verfassung zu überwachen und wird “das Heil unserer Regierung und unserer Gesetze“ sichern.
   f) Um Unruhe, Störungen und Neuerungen zu vermeiden, wird niemand ohne die Genehmigung der Versammlung ins Ausland reisen dürfen, wobei diese Genehmigung nur für Menschen über vierzig Jahre erteilt wird (außer natürlich bei militärischen Unternehmungen). Nach ihrer Rückkehr aus dem Ausland müssen Reisende der Jugend berichten, dass die Institutionen anderer Staaten schlechter sind als die eigenen. Dennoch wird der Staat “Beobachter“ ins Ausland senden, um zu sehen, was dort bemerkenswert ist und was dem eigenen Land nützlich sein könnte. Diese Beobachter werden zwischen fünfzig und sechzig Jahre alt sein und müssen nach ihrer Rückkehr vor der Nächtlichen Versammlung Bericht erstatten. Der Staat wird nicht nur die Reisen seiner Bürger in andere Länder kontrollieren, sondern auch die Besuche von Ausländern überwachen. Denjenigen, die aus rein kommerziellen Gründen gekommen sind, wird es nicht gestattet sein, mit den Bürgern des Staates zu kommunizieren; jene, die mit den vom Regierung akzeptierten Absichten kommen, werden als ehrenvolle Gäste empfangen.

Aus der Lektüre der “Gesetze“ wird deutlich, dass Platon die Sklaverei befürwortete und einen Sklaven als Eigentum seines Herrn betrachtete, das veräußert werden kann. Noch weiter ging er in seiner Auffassung, indem er darauf bestand, dass die Kinder einer Sklavin, die mit einem freien Mann verheiratet war, stets dem Herrn der Sklavin gehören sollten, unabhängig davon, ob sie mit einem freien oder einem befreiten Mann verheiratet war. In einer Reihe anderer Aspekte war Platon strenger als die gängige Praxis in Athen: Er verweigerte den Sklaven jene rechtliche Schutzgarantien, die ihnen die athenischen Gesetze gewährten. Zwar schützte er den Sklaven als Teil des öffentlichen Eigentums (so erklärte Platon beispielsweise, dass derjenige, der einen Sklaven tötet, um diesen daran zu hindern, den Behörden von Gesetzesverstößen zu berichten, mit derselben Strafe belegt werden solle, als hätte er einen Bürger Athens getötet), doch billigte er nicht die öffentliche Bestrafung eines Menschen, der seines Sklaven beleidigte, was das attische Recht vorsah. Schon in der “Republik“ zeigte Platon seine Unzufriedenheit mit der zu großen Freiheit der Sklaven in Athen, doch er war keineswegs ein Befürworter von Misshandlungen. In den “Gesetzen“ heißt es zwar, dass “Sklaven gerecht bestraft werden müssen, ohne sie wie freie Menschen mit Ermahnungen zu verwöhnen“, und dass “so gut wie jede Kommunikation mit einem Sklaven ein Befehl sein sollte. Es ist niemals angebracht, mit Sklaven zu scherzen — weder mit Männern noch mit Frauen“, doch betont er zugleich, dass “wir Sklaven in der gebührenden Weise erziehen sollten, nicht nur zu ihrem eigenen Wohl, sondern auch zu unserer eigenen Ehre. Diese Erziehung besteht darin, keine Härte im Umgang mit den Sklaven zu zeigen und ihnen, wo möglich, weniger Unrecht zuzufügen als denen, die uns gleichgestellt sind. Denn gerade im Umgang mit denen, die leicht beleidigt werden können, zeigt sich, wer aus seiner Natur, nicht nur zum Schein, die Gerechtigkeit achtet und die Ungerechtigkeit wahrhaft verabscheut“.
Kurz gesagt, muss man zu dem Schluss kommen, dass Platon die Institution der Sklaverei als natürlich betrachtete; was das Verhältnis zu den Sklaven betrifft, so missbilligte er einerseits die Nachsicht der Athener, andererseits die Grausamkeit der Spartaner.

Im ersten Buch der “Gesetze“ bemerkt Kleinias von Kreta, dass der kretische Gesetzgeber alle Gesetze Kretas im Hinblick auf den Krieg erlassen habe. Alle Städte befinden sich in einem Zustand ständigen Krieges miteinander — “es gibt von Natur aus einen ewigen, unversöhnlichen Krieg zwischen allen Staaten“. Megillos, ein Spartaner, stimmt ihm zu. Der athenische Fremde jedoch weist darauf hin:
a) Was den Krieg gegen äußere Feinde, also den internationalen Krieg betrifft, so wird ein Gesetzgeber, der sich um das Wohl des Volkes sorgt, alles daran setzen, ihn zu verhindern, und wenn das nicht gelingt, wird er versuchen, den Streit in eine dauerhafte Freundschaft zu verwandeln,
b) im Hinblick auf einen solchen Krieg wird der wahre Staatsmann stets das Wohl des Staates im Auge haben. Und dieses Wohl liegt im Glück des Staates, das nur im Frieden und bei gutem Willen erreicht werden kann. Kein würdiger Gesetzgeber wird deshalb jemals Frieden um des Krieges willen schließen; wenn er einen Krieg führt, dann nur um des Friedens willen. So vertrat Platon keineswegs die Ansicht, dass der Hauptzweck der Politik der Krieg sei, und er hätte kaum die kriegerischen Ansichten der modernen Militaristen geteilt. Er betonte, dass viele Kriege für die Sieger selbst selbstmörderisch waren und auch künftig sein würden, während Bildung niemals eine solche war.

Über das menschliche Leben, das menschliche Wohl und das gute Leben nachdenkend, konnte Platon nicht umhin, über die sozialen Beziehungen zwischen den Menschen zu sinnieren. Der Mensch wird für das Leben in der Gemeinschaft geboren, nicht nur im Kreis seiner Familie, sondern auch in einem größeren Kreis von Menschen, und gerade in dieser Gemeinschaft muss er seine Ziele erreichen. Der Mensch darf nicht als isoliertes Wesen betrachtet werden, das für sich allein lebt. Jeder Denker, der das menschliche Dasein und die Bestimmung des Menschen aus einer humanistischen Perspektive erforscht, muss eine Theorie der sozialen Beziehungen entwickeln. Es kann jedoch auch sein, dass er keine Theorie des Staates formuliert, es sei denn, er besitzt ein fortschrittliches politisches Bewusstsein. Wenn ein Mensch sich als passives Mitglied eines großen autokratischen Staates fühlt — etwa des Persischen Reiches —, in dem er keine andere Rolle spielen kann als die des Steuerzahlers oder Soldaten, wird sich bei ihm kaum ein politisches Bewusstsein herausbilden — für ihn wird es keinen Unterschied machen, ob es dieses oder jenes Imperium, Persien oder Babylon ist. Doch wenn ein Mensch Mitglied einer politischen Gemeinschaft ist, in der er seine Verantwortung trägt, in der er nicht nur Pflichten hat, sondern auch Rechte, und in der er sich in verschiedenen Bereichen betätigen kann, dann erwacht in ihm das politische Bewusstsein. Ein politisch unreifer Mensch wird den Staat als feindlich und unterdrückend empfinden und glauben, dass er sich nur durch individuelles Handeln oder durch Zusammenarbeit mit anderen Gemeinschaften retten kann, die nichts mit der herrschenden Bürokratie zu tun haben — er wird keinen Anreiz haben, eine Theorie des Staates zu entwickeln. Ein politisch reifer Mensch jedoch wird den Staat als einen Organismus empfinden, dessen Teil er ist, als eine Erweiterung seiner selbst, und wird deshalb den Anreiz haben — wenn er zum Nachdenken geneigt ist — eine Theorie des Staates zu schaffen.

Die Griechen besaßen ein äußerst fortgeschrittenes politisches Bewusstsein — für sie war ein würdiges Leben untrennbar mit der Polis verbunden. Es ist daher nur folgerichtig, dass Platon, der über das Wesen eines würdigen Lebens nachdachte, also über das würdige Leben des Menschen als solchen, sich auch Gedanken über den Staat als solchen machte, also über die ideale Polis. Er war ein Philosoph und dachte nicht so sehr über ideale Athen oder Sparta nach, sondern über die ideale Stadt als Form, deren konkrete Ausprägungen die bestehenden Stadtstaaten nur Annäherungen waren. Daraus folgt jedoch keineswegs, dass Platons Konzept der Polis keinen Einfluss der damaligen griechischen Stadtstaaten erfahren hätte; Platon entdeckte vielmehr die Prinzipien, die der politischen Lebensweise zugrunde liegen, und kann daher mit vollem Recht als der Schöpfer der ersten philosophischen Staatslehre bezeichnet werden. Ich spreche von einer “philosophischen“ Lehre, da die Theorie der praktischen Reformen keine universelle und allgemeingültige ist, während Platons Auslegung des Staates auf der Natur des Staates als solchem basiert und daher universell ist — ohne dieses Fundament wäre keine philosophische Theorie denkbar. Platon entwickelte ein Reformprogramm für die griechischen Stadtstaaten, dessen Notwendigkeit offensichtlich war; dieses Programm bot eine allgemeine Beschreibung der griechischen Polis, und da Platon diese Beschreibung als universell ansah, als Ausdruck des wahren Wesens politischen Lebens, können wir sagen, dass er die Skizze einer philosophischen Staatslehre entwarf.

Die politische Theorie Platons und Aristoteles’ wurde zur Grundlage aller späteren fruchtbaren Versuche, die Natur und charakteristischen Merkmale des Staates zu erklären. Viele Merkmale von Platons idealem Staat sind in der Praxis nicht realisierbar, und selbst wenn sie es wären, würde wohl kaum jemand in einem solchen Land leben wollen. Doch Platons enorme Leistung besteht darin, dass er daran glaubte, dass der Staat in der Lage sei, seinen Bürgern ein würdiges Leben zu ermöglichen, indem er ihnen hilft, ihre Ziele zu erreichen und ihr Wohlergehen zu sichern. In diesem Punkt übertrifft die griechische Auffassung vom Staat, die auch Thomas von Aquin teilte, jene, die wir als liberale Idee bezeichnen — nämlich dass der Hauptzweck des Staates der Schutz des Privateigentums sei, was eine negative Haltung des Staates gegenüber seinen Untertanen hervorruft. In der Praxis müssen sogar die Anhänger dieser Ansicht von einer Politik absehen, die auf ihr basiert, doch ihre Theorie bleibt in ihrer Trockenschärfe und Fruchtlosigkeit im Vergleich zur griechischen Auffassung bestehen.

Es ist jedoch zu bemerken, dass die Griechen der Entwicklung des Einzelnen nicht allzu viel Bedeutung beimaßen, was sogar Hegel auffiel: “Platon lässt in seinem ‚Staat’ den Herrschern entscheiden, wem welcher Stand zugeteilt wird und wem welche Aufgaben übertragen werden. In all diesen Beziehungen fehlt das Prinzip der persönlichen Freiheit.“ Und wieder — bei Platon “wurde das Prinzip der persönlichen Freiheit nicht hinreichend entwickelt“. Dieses Prinzip wurde von den Theoretikern der Neuzeit weiterentwickelt, die den Staat als Gesellschaftsvertrag betrachteten. Für sie sind die Menschen Atome, die getrennt existieren und nicht nach Vereinigung streben, sondern eher nach Konflikten. Sie erfahren gegenseitigen Hass, und der Staat ist eine bloße Einrichtung, die ihnen, soweit es möglich ist, hilft, diesen Zustand zu bewahren und gleichzeitig dafür sorgt, dass Frieden und Sicherheit des Privateigentums gewahrt bleiben. Diese Sichtweise enthält natürlich einen Anteil an Wahrheit und hat ihre Bedeutung, weshalb der Individualismus von Denkern wie John Locke mit der Theorie der großen griechischen Philosophen, die den Staat als eine Körperschaft betrachteten, verbunden werden muss. Darüber hinaus sollte der Staat, der beide Aspekte des menschlichen Lebens in sich vereint, auch die Rolle und die Rechte der Kirche anerkennen. Doch indem wir auf der Wahrung ihrer Rechte bestehen und das große Gewicht anerkennen, das der Glaube an Gott im Leben des Menschen hat, sollten wir die Rolle des Staates im Leben des Menschen nicht schmälern oder verfälschen, denn der Staat muss “die vollkommene Gesellschaft“ sein, deren Ziel es ist, das Wohlergehen seiner Bürger zu gewährleisten.